Browsing Day septiembre 1st, 2019

Los puntos Huatuojiaji y la degeneración espinal espondilosis

Esta publicación de blog es un extracto del libro de texto de Matt Callison, que se publicará próximamente, Acupuntura de medicina deportiva: un enfoque integrado que combina medicina deportiva y medicina tradicional china, que se lanzará en la primavera de 2019. 

Fue Hua Tuo (110-207 dC), un importante médico de la dinastía Han, quien reconoció de manera perspicaz la relación entre la columna vertebral, los órganos y sus canales asociados. Hua Tuodescubrió un conjunto de puntos de acupuntura, conocidos por los practicantes como los puntosHuatuojiaji , que se distribuyen a cada lado de la columna vertebral. Estos puntos, 48 en total, se ubican a 0.5-1 cun lateral del borde inferior del proceso espinoso de cada una de las vértebras cervicales, torácicas y lumbares (O’Connor, Bensky 1981). Si bien algunas referencias afirman que los puntos Huatuojiaji comienzan en la columna torácica, para los propósitos de este libro consideraremos el Huatuojiaji.Puntos para correr a lo largo de la columna cervical, torácica y lumbar. Desde la perspectiva de la anatomía moderna, lospuntos Huatuojiaji se encuentran en la misma región paraespinal que la rama medial del nervio primario dorsal. La rama lateral de este nervio inerva la musculatura del erector de la espina, que se encuentra en los puntos de acupuntura de los canales interno y externo de la vejiga urinaria en la parte posterior (Fig. 1). Los puntos Huatuojiaji , los músculos paraspinales profundos, su inervación y las vértebras sobre las que actúan se ven directamente afectados por la disminución del qi y el jing del riñón.

La declinación del riñón Qi y Jing

El impacto de la disminución de la energía del Riñón, que en este caso definimos como Qi y jing del Riñón , en los huesos, articulaciones y ligamentos del cuerpo, particularmente de la columna vertebral, debe entenderse como el contexto para evaluar y tratar la lesión musculoesquelética En el envejecimiento del paciente. En la ciencia occidental y la teoría de la medicina tradicional china, existe un entendimiento de que el inicio del envejecimiento comienza en el grupo de edad de más de 30 años. La disminución del Qi y el jing del Riñón y su efecto en los huesos y articulaciones de la columna vertebral se observa en la TCM como patología del Du Mai . Dado que tanto el Qi del riñón como el jing disminuyen, a menudo hay una pérdida correspondiente en la altura del disco intervertebral. Yin del riñón, un componente de Jing , se encarga de alimentar los discos intervertebrales y manteniendo el núcleo pulposo, un os fluida y saludable para que pueda mantener su función de absorción de impactos.

El Du Mai comienza en los Riñones y su camino atraviesa la columna vertebral. El Du Mai es responsable de la circulación de nutritiva qi y protector qi , que la disminución de riñón Qi y Jing , es aparentemente proporcional al grado de deficiencia interior de este recipiente extraordinario.Este declive energético afecta la capacidad del Du Mai para hacer circular el ying y el wei qi , lo que disminuye la cantidad disponible para el cuerpo y puede crear patología de órganos y lesiones musculoesqueléticas. El paralelo occidental al declive energético es evidente en la degeneración o espondilosis espinal normal, que se caracteriza por una disminución en la producción de nervio y energía a todo el tejido inervado.

Espondilosis

Espondilosis es un término que se usa para describir los cambios degenerativos normales en la columna vertebral y puede variar en gravedad de los casos leves a graves de estenosis espinal y osteoartritis. La espondilosis produce una disminución de la altura del disco intervertebral, lo que ejerce una presión adicional sobre las articulaciones facetarias y estrecha el foramen intervertebral por donde sale el nervio espinal. En condiciones normales, el nervio primario dorsal tiene suficiente espacio sin obstrucciones a través del foramen neural para suministrar a su tejido inervado la cantidad apropiada de señales eferentes necesarias para regular y mantener la respuesta motora y la función celular. La espondilosis puede causar compresión de las raíces nerviosas a medida que salen de la médula espinal y es un hallazgo común en patologíasrecurrentes de zang fu y lesiones musculoesqueléticas.

Los músculos reaccionan al estímulo neural inadecuado de la espondilosis al volverse fibróticos y acortados. El acortamiento muscular es de particular importancia cuando afecta los músculos paraspinales profundos, que conectan las vértebras por encima y por debajo y están inervados por la rama medial del nervio primario dorsal. A medida que estos músculos paraespinales se acortan debido a una estimulación neural inadecuada, juntan las vértebras adyacentes, lo que produce un aumento de la presión sobre la raíz nerviosa (Gunn, 2000). El aumento de la presión sobre la raíz nerviosa perpetúa la espondilosis, que a su vez conduce a una disminución en el flujo de estímulo eferente eferente a los órganos y estructuras musculoesqueléticas que están asociadas con ese segmento particular de nervio y columna vertebral.

Los puntos Huatuojiaji son puntos motores de la musculatura paraespinal profunda, como los rotatores brevis, longus y multifidus. Debido a la relación entre los músculos paraspinales profundos, su inervación y su efecto sobre las vértebras, los puntos Huatuojiaji son críticos para su uso en todos los casos de patologías relacionadas con órganos y lesiones musculoesqueléticas causadas por espondilosis.

Evaluación de los   Puntos Huatuojiajien Espondilosis.

Los puntos Huatuojiaji exhibirán cualidades excesivas y deficientes, que se pueden evaluar a través de la palpación y que predicarán la técnica de aguja adecuada para obtener los mejores resultados. Cuando se palpan los puntos Huatuojiaji en un paciente con espondilosis o conpatología zang-fu crónica , el médico generalmente encontrará una de las tres condiciones diferentes que se describen aquí.

Tanto los puntos Huatuojiaji de izquierda como de derecha se sentirán apretados y rígidos debido a los músculos paraespinales hipertónicos, lo que indica una condición excesiva.
Un punto Huatuojiaji se sentirá apretado y rígido (exceso – shi ) y el punto Huatuojiaji opuesto se sentirá relativamente suave y flexible debido a los músculos hipotpónicos paraespinales, que reflejan una condición deficiente ( xu ).
Hay qi edema presente en ambos puntos Huatuojiaji .

La evaluación del   edema de Qi

El edema de Qi , o qi zhong , es un signo palpable y observable que indica la presencia de espondilosis. Es un hallazgo común alrededor de las vértebras cervicales inferiores y lumbares inferiores.

La espondilosis afecta el nervio primario dorsal y, a su vez, el sistema nervioso autónomo, que conduce a la vasoconstricción y al metabolismo celular alterado. El resultado final de estos efectos es una temperatura más fresca de la piel y la acumulación de líquido en los tejidos locales, o trofedema. En la MTC, el trofedema localizado por espondilosis se conoce como edema qi y es causado por el qi subyacente y el estancamiento de la sangre que interfiere con las vías normales de los fluidos dentro de los canales y las colaterales. Los puntos Huatuojiaji son perceptiblemente más fríos en presencia de edema qi  como resultado de la disminución de la circulación sanguínea.

Para evaluar el  qi zhong , el practicante palpa firmemente con un dedo en cada punto Huatuojiajiy observa si hay una depresión presente. Una indentación en el tejido cutáneo después de que se haya liberado la presión del dedo es un signo de edema qi (Fig. 2 A y B). El grado de edema qipuede variar y, en casos leves de espondilosis, la hendidura puede no ser obvia, pero los tejidos en los puntos Huatuojiaji y Du Mai pueden sentirse esponjosos. La cantidad de hinchazón en los tejidos generalmente corresponderá a la severidad de la degeneración de la columna vertebral y la cantidad de qi y el estancamiento de la sangre en la columna vertebral.

Figura 2A. Palpación del edema de Qi.

Figura 2B. Signo de edema Qi.

Punción los Huatuojiaji Puntos

El aspecto central de los músculos paraspinales profundos, donde se localizan los puntos motores de la torácica multifidi y espinal, se encuentra 0,5-1 cun lateral y al nivel del borde inferior de los procesos espinosos vertebrales asociados. Estos puntos motores ocupan la ubicación definida de los puntos Huatuojiaji y vinculan las divisiones primarias anterior y posterior de las vías nerviosas.

La profundidad de inserción de la aguja y la técnica de la aguja se basan en la determinación del exceso y las condiciones deficientes en los puntos Huatuojiaji . Cuando se punzan los puntosHuatuojiaji en la región torácica, el profesional debe asegurarse de que la ubicación del punto sea precisa y se mantenga a 0,5 cun lejos de la punta del proceso vertebral espinoso. Si los puntosHuatuojiaji se ubican demasiado lateralmente en la región torácica, la aguja puede penetrar en la cavidad pleural y causar un neumotórax.

Figura 3. Profundidades de agujas excesivas y deficientes en los puntos Huatuojiaji.

Figura 4. Exceso de profundidad de punción en los puntos Huatuojiaji.

Debido a la importancia de los puntos Huatuojiaji en el tratamiento del zang fu y las afecciones relacionadas con el músculo esquelético, existen algunas pautas especiales que se deben tener en cuenta al utilizar estos puntos. La siguiente sección trata sobre las técnicas de agujas que deben utilizarse para estimular de manera más efectiva los puntos Huatuojiaji que se basan en la condición.

Puntos de Huatuojiaji excesivos y deficientes
Esto ocurre cuando se determina que un punto de Huatuojiaji es excesivo y se encuentra que el punto de Huatuojiaji opuesto es deficiente. La aguja se insertará profundamente en el lado del exceso con una técnica de xie fa y superficialmente en el lado deficiente con unatécnica de bu fa (Fig. 3).

Profundidad recomendada de inserción: regiones cervical y torácica: profundidad de la aguja en el lado sobrante de 1-1.25 pulgadas. Profundidad de la aguja en el lado deficiente de 0,25 pulgadas.






Región lumbar: profundidad de la aguja en el lado sobrante 1.5-2.5 pulgadas. Profundidad de la aguja en el lado deficiente de 0,25 a 0,5 pulgadas.

Exceso en ambos puntos Huatuojiaji
Cuando ambos puntos Huatuojiaji son excesivos, la aguja se insertará profundamente en ambos puntos con una técnica xie fa (Fig. 4).

Profundidad recomendada de inserción: regiones cervical y torácica: profundidad de la aguja en ambos lados 1-1.25 pulgadas.

Región lumbar: profundidad de la aguja en ambos lados 1.5-2.5 pulgadas.

Qi EdemaFigura 5. Aguja moxa en los puntos L4-L5 Huatuojiaji.

Cuando el edema qi está presente en los puntos Huatuojiaji , la aguja se insertará profundamente en ambos lados con una técnica xie fa . La moxibustión directa o indirecta se usa para ayudar a calentar el área y mover el fluido estancado (Fig. 5).

Profundidad recomendada de inserción: regiones cervical y torácica: profundidad de la aguja en ambos lados 1-1.25 pulgadas. Utilizar con moxibustión directa o indirecta.

Región lumbar: profundidad de la aguja en ambos lados 1.5-2.5 pulgadas. Utilizar con moxibustión directa o indirecta.

Para obtener más información sobre el uso de los puntos Huatuojiaji con varios métodos de tratamiento, por ejemplo , el Arco Hua Tuo , los Puntos Huatuojiaji y los Puntos Motores Miotomales y la Terapia Yin Yang , inscríbase en los cursos del Programa de Certificación de Acupuntura de Medicina Deportiva (SMAC) .

Además, consulte el blog del Instructor  Brian Lau en Anatomy of Sinew Channels para obtener más información que se enseña en el Programa SMAC.

Referencias:

Notas de la conferencia de Chan Gunn en el Quinto Simposio de América del Norte sobre Seminario de Acupuntura 4. San Francisco, Ca 7/2000.
O’Connor J, Bensky D. Acupuntura: Un texto completo. Colegio de medicina tradicional de Shanghai. Seattle, WA: Eastland Press; 1981.

Fuente: https://www.sportsmedicineacupuncture.com/huatuojiaji-points-spinal-degeneration

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septiembre 1, 2019 By : Category : Acupuntura Asociacion Internacional Medicina Natural Tags:, , , ,
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MTC Acupuntura Los Trece Puntos Fantasma de Sun Si Miao

Los puntos fantasma provienen de la publicación de la dinastía Tang (618-907 dC) de Sun Si-Miao llamada las «Mil fórmulas de Ducat».
Surgió a medida que la cultura se estaba haciendo más avanzado y las enfermedades psicológicas se hicieron más frecuentes. Comenzó un enfoque sistémico para el tratamiento de la enfermedad mental («kuang dian»).
Gráfico de puntos de fantasma

Trece Puntos Fantasma (de Sun Si Miao)
GV 26 Palacio fantasma
GV 23 Ghost Hall
GV 16 Almohada fantasma
CV 24 Mercado fantasma
LU 11 Fe fantasma
LI 11 Pierna fantasma
PC 7 Corazón fantasma
PC 8 Cueva Fantasma
ST 6 Cama fantasma
SP 1 Fortaleza del Fantasma
UB 62 Camino del fantasma
Guifeng (punto extra)
En la parte inferior de
La lengua, un cun de
La punta de la línea media Sello fantasma
Esencialmente CV 1
Originalmente descrito como
Yumentou (Extra Point – Mujeres)
/ Yinxiafeng (Extra Point – Hombres) Ghost Store
todas las categorias
Hay (12) puntos de la acupuntura del punto del fantasma
LU 11

LU 11 Lesser Shang
Dolor de garganta extremo (puede sangrar para reducir el calor).
Punto de reavivamiento especialmente del viento-golpe.
PC 7

PC 7 Great Mound
Calor de enfriamiento que está afectando al Corazón de una naturaleza deficiente o excesiva.
Limpia Ying y calor de sangre, fiebre profunda en el cuerpo que está secando fluidos.
Síndrome del túnel carpiano , se combinan con PC 5 , PC 6 y SP 9 .
Tong Ren / Tam Sistema de curación : Problemas emocionales, con HT 7 para problemas de sudor (demasiado o muy poco), sofocos.
Punto de tratamiento principal del patrón de Spleen Sho (con SP 3 ) – en el protocolo de tratamiento de cinco fases de estilo japonés .
PC 8

PC 8 Palacio del Trabajo
Condiciones de calor en exceso , más enfriamiento que el PC 7, que puede utilizarse para calor debido a un problema excesivo o deficiente.
Calor en la boca , úlceras en la boca o en la lengua, herpes labial en el corazón o en el estómago.
Cools Ying y el calor del escenario de la sangre, las fiebres con daños en el yin.
Refrigera la sangre, sangre en las heces o la orina, hemorragias nasales.
Tong Ren / Tam Sistema de curación : punto importante para la curación de qi gong, puede aumentar la energía interna mediante la colocación de PC 8 en GV 20 .
LI 11

LI 11 Piscina en la curva
Reducción de las fiebres altas , los pacientes con los 4 grandes, se combinan con LI 1 , LI 2 o LI 4 .
Enfermedades de la piel de calor húmedo , rojo, con picazón, exudación e inflamación (urticaria, herpes zoster, acné), se puede utilizar con UB 40 para cualquier enfermedad de la piel.
ST Exceso de problemas , ardor diarrea.
Trastornos del codo y miembros superiores , dolor e inflamación, atrofia, temblores – expulsa la humedad del viento del canal.
Hot flashes a / o problemas menstruales con el calor en la sangre.
Expulsa el calor del verano con UB 40 y SP 10 , para el golpe de calor añade SI 3 .
Tong Ren / Tam Sistema de curación : Útil para cualquier problema de circulación sanguínea (raynaud, anemia, etc.), problemas de piel (urticaria, picazón), codo de tenista.
SP 1

SP 1 Blanco Oculto
Cualquier problema de sangrado, esp. De la deficiencia del SP – sangrado imprudente, hemorragia, sangre en la orina / taburetes.
Problemas emocionales, especialmente. Con aspectos de preocupación – sueños preocupados, depresión.
Posiblemente útil para los trastornos alimentarios originados por el estrés / la preocupación.
UB 62

UB 62 Recipiente extensible
Con SI 3 para el dolor de espalda baja, dificultad para caminar, problemas de la columna vertebral, así como el viento frío que afectan a los canales taiyang: rigidez del cuello a / u hombros, dolor de cabeza occipital, etc
Insomnio, nerviosismo (especialmente por la noche), se combinan con KD 6 .
ST 6

ST 6 Jawbone
Eliminar el viento de la cara – TMJ, dolor de muelas, parálisis de Bell, espasmos, dolor facial / parálisis.
Pérdida de la voz, desviación de la boca / cara, lockjaw.
CV 1

CV 1 Encuentro de Yin
Regula los orificios del yin inferior (genitalia, uretra, ano) – bueno para todos los problemas genito-urinarios, dolor / picazón genital, retención de orina, prolapso uterino.
Amenorrea, menstruación irregular.
Hemorroides, prolapso anal.
Punto principal de ahogamiento, coma, depresión maníaca.
CV 24

Receptáculo de salsa CV 24
Dolor facial / parálisis – Parálisis de Bell, apoplejía que afecta la cara, la boca y / o la lengua.
Dolor dental – dientes y / o encías.
Problemas de habla – pérdida de voz, ronquera, dificultad para tragar.
Boca seca como se ve en los trastornos de sedación y sed (es decir, diabetes).
GV 16

GV 16 Wind Mansion
Punto principal para el viento, ya sea exterior o interior, que afecta particularmente a la cabeza y el cuello. Para el dolor de cabeza frío del viento, cuello tieso, aversión al viento; Así como mareos, mareos visuales, entumecimiento, espasmos, temblores.
Ventana del punto Sky , promueve la comunicación entre la cabeza y el cuerpo, muchas indicaciones son consistient con otros puntos de este grupo, tales como dolor de cabeza, mareos, hinchazón de la garganta, dolor de oído, dolor en los ojos, hemorragias nasales, afasia.
Cuestiones psicológicas como la manía, las palpitaciones de miedo a / o miedo, pensamientos suicidas.
Tong Ren / Tam Sistema de curación : Se utiliza para realizar la función de la médula (problemas respiratorios, asma, pecho apretado, etc.), pero GV 17 se usa con más frecuencia, útil en problemas de la médula espinal.
GV 23

Estrella Superior GV 23
Punto principal para los problemas de nariz, congestión nasal, rinitis, pólipos nasales, dolor de cabeza sinusal.
Problemas con los ojos / la vista – miopía, mareos visuales, dolor / ojos rojos.
Hichazon facial.
Cuestiones psicológicas, principalmente con los síntomas de manía derivada del viento desde una perspectiva TCM.
Tong Ren / Tam Sistema de curación : Se utiliza para problemas de cara y cuello uterino, útil para la congestión de los senos, problemas oculares y problemas de dolor de cuello / disco cervical.
GV 26

Canal de agua GV 26
Uno de los dos puntos de mando (con PC 6 ) se suma a los cuatro originales, por desmayo, colapso. Punto principal para restaurar la conciencia, para el choque, revivial de desmayo, debilidad, ayuda al paciente a despertar, usar la uña en una emergencia.
El punto principal para el esguince agudo de la espalda baja, ayuda a aliviar el dolor y restaurar el movimiento, mueve el estancamiento en el extremo opuesto del canal. Después de obtener el Qi, pateint plegado luego gire la cintura.
Hemorragias nasales, problemas de descarga nasal, problemas con las sensaciones olfativas (olor).
Depresión maníaca y otros trastornos shen fuertes, epilepsia (convulsiones).
Puntos Fantasmales adicionales, tanto con el prefijo Gui como sin éste, que tratan trastornos psiquiátricos:
– Pe8 Guicu (La Cueva Del Fantasma)
– Du22 Guimen (La Puerta Del Fantasma)
– IG5 Zhong Kui (Poseído por Fantasmas)
– IG10 Guixie (Fantasma Maligno)
– P5 Guishou (Sufrimiento Fantasmal)
– P9 Guixin (El Corazón Del Fantasma)
– E36 Guixie (Fantasma Maligno)
– Du24, Du28, VB34, E17, H2, Shixuan.
Todos estos puntos, y muchos más que se pueden agregar a esta categoría son comúnmente utilizados para trastornos Del Shen. Sun Si Miao expresaba, por
ejemplo, que para los casos de hablar disparatadamente es mejor aplicar 14 conos de moxa en Xuanming (se refiere a Du28).
Que la furia y el insulto con marcha incesante mejoran con Guixie (E36), o para los casos de locura agitada con palabras insolentes, furia y marcha enloquecida, puede emplearse Guiyu
(Shixuan), que la pesadez y dolor en los cuatro miembros se curan con Guishou (P5), o para el paciente melancólico con los cuatro miembros pesados Guimen (Du22).
Proceso de Posesión o demencia
En la Tradición China se cree que al momento de la muerte se inicia un proceso de 7 días en el que el Espíritu de la persona debe regresar al Cielo, al Yang. El cuerpo se compone mayoritariamente de dos Almas Vegetativas conectadas con el cuerpo, en una proporción de 7 partes de Po, conectado con
la Tierra y el Qi Cereal, y 3 partes de Hun, conectado con el Cielo y el Shen.
Si el Shen de la persona está muy desequilibrado en su desencarnación, o es muy apegada a los deseos bajos o materiales, o cuentas pendientes, este proceso puede afectarse.
El Po en vez de diluirse quiere permanecer en este
plano, y pasa a ser un Alma en Pena, un Fantasma, un Espíritu Hambriento, un Demonio, un Gui. Como necesita energía para subsistir debe robársela a un ser viviente, y es aquí donde se produce la posesión.
Los chinos realizaban largos duelos para despedirse de sus seres queridos y mantener de esa manera un lazo espiritual logrando a través de ritos sencillos superar el duelo y no quedar atrapados en el plano emocional denso que
mantiene petrificadas a muchas personas en pena durante décadas en estados
emocionales de depresio profunda no pudiendo continuar con sus vida cotidiana algo que evidentemente el ser querido que ha pasado a otro plano nunca hubiese querido.
Mas que un alma en pena que trata de ingresar desde el exterior por las grietas emocionales de la persona afectada se trata del shen o la conciencia deteriorada que no logra superar situaciones traumáticas profundas y se hace vulnerable a grandes cambios de personalidad.
Según Sun Si Miao, hay un camino típico que sigue el Gui, y es el siguiente:
En primeros los primeros tres puntos, el Gui está intentando penetrar, todavía no se profundizó.
Los puntos pozo de los meridianos Yin como P11 y B1, inciden sobre la Plenitud y la Opresión del Pecho y de la zona epigástrica. Calman el Espíritu y son utilizados para restaurar la conciencia.
Asimismo sacan el Calor y el Calor en la Sangre que se produce por la intensa lucha entre el Gui que quiere ingresar y la energía defensiva de la persona.
B1 es un punto importante para las hemorragias, y el Calor es un factor significativo para que se extravase y el Bazo no pueda contenerla. B1 está directamente conectado con la energía de la Tierra.
Por su parte, P11 es muy útil para eliminar calor de la parte superior, la cabeza, el cerebro. P11 está directamente conectado con la energía del Cielo.
Du26, por su parte, está entre medio de este diálogo esencial entre el Cielo y la Tierra, oficiando de equilibrador y conector del Yin y del Yang. Por esta causa es un punto utilizado para revivir, para reconectar las energías que se separaron, para conectar la Mente con los Sentidos, o sea, Aclarar la Mente.
En los tres puntos que siguen el Gui ha penetrado e intenta tomar posesión del Corazón, de la voluntad y la intención, del cerebro y la Mente. Por eso el nombre de Pe7, el Corazón del Fantasma. E intenta penetrar por V62 (El Sendero del Fantasma), el punto de confluencia del Yanq Quiao para ascender por el mismo y el Du y en VG16 (La Almohada del Fantasma, justamente por estar en la zona de la Almohada de Jade, y es por donde penetra el Du al cerebro) poder penetrar en el cerebro.
En grupo de puntos que sigue, el Gui quiere tomar posesión del sistema metabólico, y de la producción de Qi, el cual necesita para subsistir. El Gui posee seres vivientes porque necesita energía, es un alma hambrienta que no a podido seguir su camino armónico hacia otras etapas superiores, quedándose en el plano de la Tierra.
E6 participa en la digestión y se utiliza para bruxismo, que es uno de los síntomas de posesión, donde a la noche se entra en un proceso deautodestrucción (La Cama del Fantasma) al bruxar, al no digerir.
El bruxar denota también un Calor de E, y una furia, con sentimientos desgraciados o de odio a sí mismo. No se digiere el Qi Cereal para el bien de la persona, si no para alimentar una emoción nociva, o un Gui.
Se utiliza al trabarse la mandíbula , o en parálisis, cuya etiología es el Viento. Este punto que indica que la persona no se alimenta a sí misma o tiene dificultad para hacerlo.
Ren24 es otro punto conectado con el Qi Cereal, y también se lo utiliza en bruxismo y en Ataques de Viento, como E6. Conecta, al igual que Du26 el Cielo y la Tierra, sirve de nexo. Aquí el Gui consigue recursos nutricios (El Mercado del Fantasma), y su relación con el Shen es muy cercana. Se lo utiliza en Demencia y en los principios de Alzheimer, tratando de Aclarar la
Mente, como Du26.
Es un punto de Reunión entre Ren y Du, por lo que trabaja afecciones tanto en la nuca, a su altura refleja en Du16, como
problemas urinarios distales, mostrando así la estrecha relación con el Du, el Cerebro, el Cielo, y con la Tierra.
Pe5, por su parte tiene gran efecto en la disolución de Flema, en especial la del calentador medio, relacionada con la espuma en la boca y los vómitos con espuma, otra afección ligada con la Digestión y la (pobre) Transformación. La Flema en este caso se produce por Miedo. El Shen no está enraizado, está
ausente, y cuando el Espíritu no está, los fluidos se convierten en Flema.
En otros textos este punto puede reemplazarse por Pe8, que comparte el mismo nombre, y que tiene una Relación directa con el Cielo y el Shen, que conecta a la persona con su Espíritu, y se utiliza comúnmente como Punto Fantasmal al utilizarse en graves desconexiones como Fobias o Esquizofrenia.
Pero en la lista original de Sun Si Miao es Pe5 el que figura.
Ya en este último grupo de puntos, se inicia el proceso de desconexión con el cuerpo y la vida. El Gui toma completa posesión de la persona.
Por un lado Du23 (El Templo del Fantasma) está conectado con el Ming Tan, el Templo Resplandeciente, el grupo de puntos que conectan con el Cielo y la Iluminación, y es donde el Hun abandona el cuerpo al morir (por Du20), y Ren1 (El Almacén del Fantasma) es la conexión con la Tierra que nos conecta
con nuestras raíces, con el Yin. Entonces corta la conexión con el Cielo y la Tierra, e IG11 sería la muerte.
Aquí ya el Gui controla el destino de la persona, se conduce autónomamente (La Pierna del Fantasma), ya no hay más
persona. IG11 pertenece al IG que controla el ano (La Puerta del Po), que es donde el Po deja el cuerpo.
Gui Feng, sería El último bastión para Despertar (Espiritualmente).
Se lo suele intercambiar por Yintang que es un punto mucho más reconocido que Hai Quan, pero en La lista original de Sun Si Miao es que que figura como último punto.
Este proceso no se da así en la clínica, si no que es una referencia y una explicación del porque Sun Si Miao los ordeno de esa manera y sus respectivos nombres.
En la práctica el Gui salta de punto en punto o se queda en un determinado aspecto o proceso, y no hay necesidad de utilizar todos los puntos. No es un orden rígido.
Por último debemos recordar que el Shen se refleja en los Ojos, y esta será uNa gran ayuda para diagnosticar un ataque o una posesión. La falta de brillo, la opacidad en los ojos nos expresan la ausencia o la salud del Shen.
Una
persona estresada, fatigada, triste, deprimida mostrará este tipo de afecciones en sus ojos. No creará una conexión com el terapeuta o con sus pares.
También en estados de exceso se verá que la persona no está presente, no está en pocesión de su Mente, si no que los ojos están idos, que el Espíritu no está en la Residencia.
Referencias y Fuentes:
YingYang House
Inti Dao Medicina Tradicional China

 

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