Monografia

MTC Hua Tuo Jia Ji. La tecnica de Hua Tuo para el tratamiento de las dolencias.

Hua Tuo Jia Ji – 17 pares de puntos.

Sin duda, algunos de los puntos de acupuntura más dinámicos en el cuerpo humano se conocen como puntos Hua Tuo Jia Ji.
A través de éstos puntos, se pueden tratar muy eficazmente todas las condiciones del sistema humano. La técnica Hua Tuo viene a completar la necesidad de tratar ciertas dolencias, con especial enfoque a los problemas de espalda 

Una estimulación especifica alrededor de las apófisis espinosas de la columna, despierta un sistema de curación propia del organismo.

Estos puntos fueron descubiertos por el legendario médico chino Hua Tuo , quien nació en la provincia China de Qiao en al año 110 AD ,vivió hasta la edad casi sin precedentes de 97 años (hasta 207 AD). Él fue asesinado supuestamente por Cao, gobernante de la Dinastía Han, después de que se le culpara de un intento de asesinato cuando Hua Tuo sugirió una cirugía cerebral por los dolores de cabeza severos debidos a una neuralgia de trigémino que Cao padecía y por la contínua exigencia de éste de permanecer en exclusiva a su servicio, lo cual, privaba a Hua Tuo de atender a sus pacientes.

Se rumorea que, Hua Tuo, había descubierto los secretos de la salud y la longevidad excepcional. Hua Tuo se mantiene como un personaje importante en la historia de la medicina china por sus excelentes técnicas médicas, de ayuda al prójimo y su espíritu investigador. Es considerado como un shenyi (神医 “médico divino”) y es venerado como Dios de la Medicina o Inmortal en los templos taoistas. Cuando un médico es especialmente hábil se dice de él que es la reencarnación de Hua Tuo: Hua Tuo zaishi 華佗再世, como muestra de gran respeto.

Estos puntos clásicos se encuentran a medio cun, o pulgada humana (la distancia que se mide teniendo en cuenta la parte más ancha del dedo pulgar del paciente) bilaterales con Du Mai (VG) (línea media sobre la apófisis espinosa vertebral) de la T1 a L5. Clásicamente hay 17 pares de puntos (34 puntos en total) atribuidos a Hua Tuo. En los últimos 2.000 años, estos puntos se han extendido tanto hacia arriba a través de la columna cervical y hacia abajo a través del sacro. Los puntos en el cuello del útero y el sacro se conocen simplemente como jia (revestimiento) ji (columna vertebral).
Hua Tuo, desarrolló un sistema de curación que parece ser muy similar a la quiropráctica, pero 2000 años antes del descubrimiento de lo que, hoy en día, conocemos como osteopatía y quiropraxia.

Mediante la estimulación de éstos puntos específicos en el nivel vertebral preciso, prácticamente cualquier condición y dolencia pueden ser tratados muy positivamente.
La clave es entender el nivel exacto de relación de la vértebra con los órganos y tejidos que controla.

Ubicación : es un grupo de 34 puntos, situados entre 0,3 y 0,5 cun lateral a la parte inferior del borde de las espinosas vertebrales que van desde T1 hasta L5.

Las vértebras están ubicadas en: (“C”- zona cervical), (“T” – torácicas y espalda superior), (“L” – Lumbares) y (“S” – región sacra).
A continuación encontrará la ubicación y funciones de los puntos hua tuo Jia ji como los usamos en nuestro sistema:
Vértebras cervicales (cuello)
C1 – [Principio de la cabeza]
C2 – [Frente]
C3 – [los ojos, senos paranasales, oído]
C4 – [boca, mentón mejilla]
C5 – [laringe, faringe]
C6 – [glándula tiroides]
C7 – [Glándula paratiroides]
Las vértebras torácicas (y media de la espalda superior)
T1 – [Tráquea, la médula ósea]
T2 – [Bronquios, Timo]
T3 – [Pulmón, linfático]
T4 – [mama, glándulas sudoríparas, folículos del pelo]
T5 – [Corazón (L), pericardio (R)]
T6 – [membrana]
T7 – [Bazo (L), los vasos sanguíneos abdominales (R)]
T8 – [Esófago (L), páncreas (R)]
T9 – [estómago (L), hígado (R)]
T10 – [vesícula biliar (L), el conducto biliar (R)]
T11 – [intestino delgado]
T12 – [colon transverso]
Vértebras lumbares (parte baja de espalda)
L1 – [Glándula suprarrenal, testículos, vagina]
L2 – [riñón, vesícula seminal, útero]
L3 – [Próstata, ovario]
L4 – [intestino grueso]
L5 – [colon descendente]
Área sacra
S1 – [uréter]
S2 – [vejiga urinaria]
S3 – [genitales externos]
S4 – [tracto urinario]
S5 – [recto]

Hua Tuo también trataba con las emociones pues, en la medicina tradicional china, cada órgano está en relación directa con una emoción y unas emociones actúan sobre otras. Se refiere el caso de un funcionario que llevaba mucho tiempo enfermo. Hua Tuo le examinó y determinó que el hecho de provocarle la ira le facilitaría el acceso a la curación, así es que le cobró pero no le dio ninguna receta sino tan solo le hizo entrega de una carta en la que se burlaba de él.
El funcionario en cuestión se enfado muchísimo y encargó a alguien para que diera muerte al médico por tamaña burla. Como no lo consiguió, su enfado se acrecentó llegando a tal extremo que llegó a escupir unos coágulos de sangre muy oscura… Tras expulsar los coágulos su salud mejoró.

Desarrolló teorías médicas innovadoras y técnicas excelentes en varios campos de la medicina, incluyendo medicina externa, medicina interna, ginecología, acupuntura, parasitología, y terapia física como tratamiento físico. Fue un experto médico excepcional en la antigua China. Hua Tuo fue especialmente bueno en cirugía. De hecho, fue el doctor que realizó la primera colonostomía de la historia médica china. A fin de reducir en los pacientes el dolor de la cirugía, inventó una droga, una combinación de vino y Ma Fei San, (un hervido de polvo de cannabis y datura) la cual fue usada para proveer anestesia general. Debieron de pasar 1.600 años hasta que los europeos comenzaron a usar anestesia general en cirugía, a comienzos del siglo XIX.

Hua Tuo, a su vez, inventó un juego de ejercicios de Qi Gong médico llamados “Los Cinco Animales”, Wu Ching Shi, que imitan los movimientos de cinco animales: el Tigre feroz y bravo, el Ciervo de esbelto cuello y cola rápida, el Oso de movimientos pesados y firmes, el Mono diestro y ágil y el Pájaro elástico y flexible…
Cada animal se asocia a un elemento de la teoría de los cinco elementos. Estos ejercicios se volvieron muy populares en su tiempo, estableciendo criterios de higiene mediante el ejercicio para fortalecer la vitalidad y el estado de los diferentes órganos del paciente.
Uno de los estudiantes de Hua Tuo, Wupu, continuó practicando los Ejercicios de los Cinco Animales todos los días. Incluso a sus noventa años, Wupu se mantuvo muy fuerte y saludable con excelentes oídos, ojos y buenos dientes.

Hua Tuo es el gran ejemplo de la entrega y dedicación a su profesión, entregó toda su vida por sus principios de servir a la gente sencilla.

By  Xiao Ying

Fuente: http://masajes-en-madrid.blogspot.com

 

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agosto 3, 2017 By : Category : Acupresion Acupuntura ejercicios Guias info Medicina Tradicional China Monografia Tags:, , , , , , , , , , , , , , , ,
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MTC – Acupuntura – Sistema de Meridianos Colaterales

Los doce meridianos regulares forman la columna vertebral del sistema meridiano;Se localizan a una cierta profundidad y se ejecutan rectos fijos a través del cuerpo. Cada uno de ellos tiene ramificaciones colaterales que se entrecruzan para conectar todo el cuerpo. Hay innumerables minutos o finos distribuyen dentro del cuerpo, construyen un sistema de red de colaterales en detalle para transportar y nutrir los tejidos. A continuación son importantes para aplicaciones clínicas.
Quince colaterales de conexión
 
Éstos están formados por una rama más grande de cada uno de los doce meridianos regulares, el recipiente del gobernador y el recipiente de la concepción así como un colateral adicional del meridiano del bazo . Los collaterals que conectan funcionan a lo largo de los miembros y en el tronco, conectarán con sus meridianos correspondientes para acumular la llamada “relación interior y exterior”. Fisiológicamente, mejoran la comunicación entre los meridianos; La garantía de conexión del buque gobernador promueve el flujo meridiano en la parte posterior; El colateral de conexión del Vaso Concepción promueve el flujo meridiano en el abdomen; El colateral adicional del meridiano del bazo regula el flujo meridiano en los lados bilaterales del pecho. Las áreas para la ramificación de estos colaterales se llaman “puntos de conexión”, estimulando en ellos pueden tener efectos terapéuticos especiales.
Doce colaterales divergentes
 
Los doce meridianos regulares ramifican estos colaterales para ayudarles a penetrar en las partes más profundas del cuerpo. La mayoría de estos collaterals se derivan de sus meridianos principales cerca de las regiones del codo o de la rodilla, funcionan en las cavidades del pecho y del abdomen, conectan con sus órganos internos correspondientes, y emergen de nuevo a la superficie del cuerpo en las regiones de la cabeza y del cuello. Los doce colaterales divergentes combinan los meridianos y los órganos, y acercan todas las partes del cuerpo, que amplían el rango terapéutico de ciertos puntos de acupuntura. Por ejemplo, los meridianos del yin no funcionan normalmente a la región principal, pero los collaterals divergentes los hacen conectar con los meridianos del yang, así para algunos problemas en la región tales como dolor de cabeza y migraña, acupoints (Lu7 y Lu9) en el meridiano del pulmón Se seleccionan; Mientras que los puntos de acupuntura (Ki3, Ki6) en el meridiano del riñón se seleccionan para el dolor de muelas y las condiciones de la garganta.
Colaterales de las regiones musculares
 
Estos colaterales son los caminos que distribuyen el qi de los doce meridianos regulares a los músculos, tendones y articulaciones. Se consideran como las regiones conectadas externas de los meridianos regulares. Todos los collaterals comienzan de la parte distal de los miembros, viajan a lo largo de la superficie del cuerpo, conectan con las articulaciones y los huesos, y terminan en las regiones de la cabeza y del tronco. Monitorean los huesos y promueven la movilidad de las articulaciones para mantener un movimiento físico normal.
Colaterales de las regiones de la piel
 
Estos se refieren a los segmentos de piel en los que las funciones de los doce meridianos regulares reflejan en el cuerpo superficial, y el sitio donde qi de los colaterales se esparcen y se reúnen. Dado que se encuentran en la parte más superficial del cuerpo, también sirven para protegerse contra la invasión externa. Clínicamente, cualquier signo anormal en el segmento de la piel ayuda a diagnosticar desarmonías de órganos particulares; Otras terapias como las compresas calientes, los apósitos y la moxibustión también pueden basarse en este principio.
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marzo 1, 2017 By : Category : Acupuntura anatomia Asociacion Union Internacional Medicinas Complementarias Biblioteca Medicina Natural Monografia Tags:, , , , , , , , , , ,
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El Qi Jing Ba Mai 8 Meridianos Extraordinarios

Como representantes de los ciclos de vida de 7/8 años
Este artículo también está disponible en formato PDF en su forma publicada EJOM, Vol 3, No. 1, Verano 1999 (pdf)
Los ciclos de 7/8 años se describen en Su Wen capítulo 1. La mayoría de los libros de texto de acupuntura citar estos ciclos como una descripción de la subida y caída del Qi de la persona como uno se mueve a través de la vida. Después de los ciclos de 7/8 años de energía física viene la parte que explora la inmortalidad, la capacidad de tener descendientes más allá de los años normales de procreación. Su Wen capítulo 1 básicamente nos dice que puede alcanzar la inmortalidad espiritual a través de nuestros logros espirituales y puede tener descendientes más allá de la edad reproductiva normal (en forma de estudiantes / discípulos). Se sugiere que es el estado ideal de nuestras vidas: convertirse en un sabio o una persona “auténtica”.
Al mirar los ciclos de la vida necesitamos primero echar un vistazo al concepto mismo de la vida misma. ¿Cuál es este proceso que llamamos vida? ¿Cuáles son sus prerrequisitos? Este proceso es el dominio de los 8 canales adicionales, el Qi Jing Ba Mai.
¿Cuáles son algunas de las suposiciones que podemos hacer sobre la vida? Primero, reconocemos que nacer es iniciar el proceso hacia la muerte: no existe tal cosa como una vida que no esté definida por la muerte física. Esto está claro para todos nosotros de nuestras propias observaciones y está claramente indicado en los ciclos de 7/8 años.
También podemos decir que el propósito de la vida es convertir a Jing en Shen a través del poder transmutador de Qi. Esta frase más bien “técnica” significa básicamente que lo que hacemos en la vida es tomar nuestra forma física (Jing) ya través del proceso de interacción en el mundo (Qi – crear conexiones, relaciones), acumulamos experiencias espirituales o mentales (Shen). Podemos decir esto en términos de la interacción de los huno y el po también: Es el encuentro del Po físico y el Ancestral / espiritual huno que crea la animación de la vida. Sin el Po, no podemos experimentar la fisicalidad, mientras que sin el huno no podemos lograr la animación y la individuación. Parecería que para cuando morimos la mayoría de nosotros votaríamos por un Hun enriquecido, mientras que la mayor parte de nuestra fisicalidad se habría debilitado; Nuestro Po está listo para ser reciclado en la tierra.
Y puesto que la vida se trata de ser Yang, interactuar y acumular experiencias y aprendizaje, uno de los mayores obstáculos en nuestras vidas es nuestra rigidez. Cuando construimos hábitos demasiado fuertes, nos asustamos con el cambio, nos volvemos rígidos, ya no estamos interactuando y aprendiendo de manera libre, sino que estamos controlados por nuestros apegos (que se han creado a través de la habituación): el envejecimiento es a menudo un “Endurecimiento de las actitudes”. Es por eso que decimos que el Viento es la punta de lanza de toda enfermedad, porque el Viento es cambio, y cuando somos incapaces de moverse con el cambio desarrollamos la enfermedad.
El dominio del movimiento de la vida, la interacción real, está generalmente dentro del dominio de los Meridianos Regulares, ya que éstos son los conductos de Ying Qi y Sangre. El patrón, el que contiene el código para el vasto potencial de la vida, está en el dominio de los 8-Extras, ya que son conductos de Yuan Qi o Jing.
Qi Jing Ba Mai puede ser traducido para significar “extraordinario” “conductos” “8” “animaciones”. Qi significa extraño o maravilloso (como “wow” que sale de la boca). Jing significa meridiano, o regulador de un territorio. Ocho es un número que representa la organización primitiva de la vida antes de girarla hacia fuera. Es un número básico como las 8 direcciones de la brújula. Mai significa pulsación o movimiento en los vasos. En otras palabras, estos vasos son algo muy básico y muy maravilloso: es decir, son sobre la vida misma (la vida es maravillosa). Los 8-Extras son conductos de una energía que no está destinada a hacer frente a las circunstancias ordinarias, sino que representan la organización primaria e íntima de la vida. Ellos son llamados en circunstancias extraordinarias (la vida amenazante), mientras que el área de los canales regulares organizados alrededor de 12 y 5 fases y representan nuestro caminar a través de la vida diaria.
Al mirar los 8-Extras podemos ver la estructura básica para el destino de la vida humana.
Primero tenemos un plan – el destino predeterminado. Este es el Chong Ancestral. Este Chong es el equivalente de la idea tibetana del Canal Central que corre en el centro del cuerpo (entre el Ren y el Du). Este proyecto entonces da lugar al Ren y al Du, al Yin y al Yang, a los recursos ya la construcción. Otra interpretación del Chong tal como la conocemos (una extensión del Ren, lateral a ella en la línea del Riñón) es que es el resultado de la fusión de Yin y Yang (Ren y Du): Yin y Yang que se juntan para crear La fusión / explosión / oleada de la vida. El personaje Chong es de movimiento regular de una persona que levanta algo pesado, por lo tanto la noción de arrojar, estallar, o surgir. Cualquiera de las interpretaciones nos muestra el Chong como representando el espacio entre el Cielo (Yang, Du) y la Tierra (Yin, Ren), representando así la semilla del Humano. Por lo tanto, el Chong representa nuestro sentido de sí mismo, cómo me relaciono conmigo mismo, y si estoy cómodo con quién soy (mi proyecto). Cuando no estoy cómodo con lo que soy, podría tener problemas para asimilar (digestión y respiración) las cosas en mí mismo o en la creación de algo fuera de mí mismo (reproducción), los síntomas del libro de texto atribuido a los Chong.
El Ren representa nuestros recursos. Este es el canal del Humano como él / ella lleva la carga de la vida. Representa nuestros recursos en la vida, así como los recursos que recibimos en la niñez muy temprana en la unión con nuestra madre. El canal Ren representa el contacto físico con la madre. Las madres suelen tener a sus bebés con el vientre del bebé tocando una parte del cuerpo de la madre (una madre puede llevar a un niño en la espalda, pero muy rara vez tiene la espalda del niño frente a su cuerpo). La boca y los ojos, áreas adicionales de contacto / comodidad, son también parte de la Ren. Las cuestiones de la vinculación, como si he recibido suficiente, o estaba demasiado protegido, se traducirá en la persona que no sabe cómo ser satisfecho y, por tanto, tratar de crear más Yin, lo que lleva a Yin demasiado, a menudo Yin sucio en forma de humedad o Flema: es común ver asma en niños que no estaban bien unidos. Por lo tanto, el Ren puede ser visto como mi capacidad de conocer la saciedad, sentir que tengo los recursos y los uso en lugar de tener una necesidad de acumular siempre, la necesidad de proteger o ser protegido. El Ren afecta nuestras relaciones íntimas, fomentando la intimidad y el compromiso. Un Ren insatizado puede conducir a ser demasiado dependiente o una incapacidad para cometer. Los síntomas físicos del Ren son muy similares a los asociados con el Chong: el Chong implica más un sentido de sí mismo, mientras que el Ren implica más amor a sí mismo (o más comúnmente en las patologías, la falta de amor propio).
El Du representa la construcción, el que supervisa, que gobierna. El primer punto en el canal nos dice mucho sobre su papel, Chang Qiang (DU1) es el Long Endurance: necesitamos resistencia para subir la escalera de la vida (la escalera se puede ver como la columna vertebral). El Du es sobre cómo iniciar el movimiento en el largo camino de la vida. Se trata de alejarse de la madre, se trata de ser recto, convertirse en independiente y Yang. Vemos esto especialmente en DU4 y DU14 que son donde el movimiento se inicia cuando un bebé intenta hacerse derecho. Primero DU14 se activa permitiendo que el cuello se extienda y que uno vea hacia adelante en el horizonte. Entonces DU4 se activa permitiendo que uno se extienda fuera de una posición encrespada y alcance realmente hacia fuera al horizonte (esto necesitará el uso de las piernas por supuesto). El canal Du representa mi capacidad para romper con Yin / madre / vínculo y explorar (regir) mi vida. (Convertirse en Yang significa ser claro lo que requiere la separación de lo puro y lo turbio, un concepto asociado con el punto de apertura del Du, SI3). Las patologías físicas del Du implican la capacidad de mantener el derecho (Yang, exploración) sin dolor. Psicológicamente, el Du está involucrado en cuestiones de exploración: ¿estoy siempre buscando correr un riesgo, tengo miedo de los riesgos, estoy constantemente a la defensiva, o en la ofensiva?
Los vasos Wei representan cómo nos mantenemos unidos (Wei – para vincular o apoyar) el Yin y el Yang, mientras que los buques Qiao representan cómo combinamos Yin y Yang.
Los vasos Wei son los vasos del envejecimiento. Son los vasos de los ciclos de 7 y 8. Representan cómo nos movemos en la vida y transformamos Yin o Yang a medida que pasa el tiempo: mantienen la unidad y la integridad de Yin o Yang con el tiempo. Se trata de hacer transiciones. Se podría decir que debido a que el espacio es más Yin y el tiempo es más Yang, Yin Wei está más relacionado con las transiciones relacionadas con el espacio y la sustancia, mientras que Yang Wei está más relacionado con el tiempo.
El Yin Wei es acerca de mi relación con el pasado y el futuro, con el significado que da vida, con mi sentido del propósito. Se trata de mirar quién soy ahora en relación con mi pasado, de validar mi existencia y de si siento que estoy en el lugar correcto, en el tiempo o incluso en el cuerpo correcto. Teniendo en cuenta estas cuestiones, podemos ver que las adicciones podrían caer dentro del dominio del canal Yin Wei, ya que una adicción es un intento de escapar de quien soy en el aquí y ahora, y permitir que otra “entidad” asuma mi vida . El Yin Wei comienza en Kid9 (Zhu Bin – la casa de huéspedes), representando cómo yo juego a invitado a mí mismo (o quizás a otra entidad). Luego procede a través de los otros canales yin para terminar en Ren23, vincular así el Yin. Kid9 representa mi habilidad para asumir una identidad (esperemos que sea verdaderamente mía). Luego se mueve hacia arriba para satisfacer los puntos de Bazo, representando mi capacidad de digerir el mundo y dar límites a mi identidad. En este proceso de captar el mundo y crear los límites de mi identidad, puedo crear algunos nudos (obstáculos), como nos dice el SP14 (el Nudo Abdominal – Fu Jie). Una vez que nos hemos permitido adquirir una identidad, hemos conseguido pasar por los nudos de ser esta identidad definida en el mundo, llegamos a Liv14 (Qi Men – Puerta de Qi, Puerta o Periodicidad). Ahora el reto es cómo me muevo a través del tiempo (con Spleen representando cómo muevo mi identidad a través del espacio). Y finalmente volvemos al Ren, al yo, que nos lleva a la pregunta de “¿qué significa ser yo”? Hacemos esto a través de Ren22 (Tian Tu – la chimenea celestial) y Ren23 (Lian Quan – primavera de la integridad, traducido generalmente como la primavera angular) que representa mi capacidad de desbordamiento (cosas que pasan a través de un desbordamiento de la chimenea más allá, A través de un manantial) y para expresar con integridad lo que he asumido al responder a los ciclos del tiempo.
Yang Wei trata de vincular, apoyar, el Yang. Es más sobre el tiempo que el espacio o la sustancia. Al vincular a Yang, su dominio está relacionado con las posibilidades, al volverse más raro y, por tanto, su importancia en la enfermedad terminal. Enlaza los meridianos Yang, comenzando en UB63 (Jin Men – Metal Gate), un punto que representa la exteriorización (Metal) de mi identidad. Pasando a GB35 (Yang Jiao Yang intersección), y LI14, que representa Yang Ming (esto de acuerdo con Li Shi Zhen sólo). Luego de nuevo a través de los canales Yang, SI10, TB15, GB21, hasta el GB, y terminando en el Du (DU15) y el cerebro. (Yo personalmente tengo una comprensión menor de este buque, sin embargo, lo he experimentado para afectar a una gran transformación en pacientes en fase terminal de cáncer y VIH).
Los buques Qiao están a punto de asumir papeles: cómo fusiono Yin y Yang, haciendo puentes para enfrentarme a mí mismo o al mundo. Son similares a los vasos Wei, pero los vasos Qiao son más acerca de la personalidad “a corto plazo”, son sobre el juicio y la moralidad. Los buques Qiao no se refieren tanto a la transformación, sino a la habilidad de aceptar los roles que uno está asumiendo.
El canal de Yin Qiao se puede llamar el canal de la meditación, él está sobre cómo me opongo a me. Se trata de asumir papeles con claridad, con la comprensión de la inmensidad del potencial de la vida. Comienza en Kid6 (Zhao hai – Mar Iluminante) que representa tanto la comprensión (brillante / iluminación) y la inmensidad (la imagen de un océano es principalmente de inmensidad). Una vez que entendemos que la vida es vasta y contiene todos los potenciales que podemos llegar a confiar (la vida y nosotros mismos). Esto está representado por Kid8 (Jiao Xin – Confianza Mutua o Intersección de Confianza). Ahora el canal sube a través de los genitales y el diafragma / pecho, los dos principales obstáculos en la vida, y hasta ST9 (Ren Yin – Welcome Human), y termina en UB1 (Jing Ming, Bright Vision, también llamado Ming Men, Life Puerta, en el Ling Shu). Así, para asumir los roles que mi existencia humana me ofrece, tengo que arrojar luz sobre mi vida (Shining Ocean). Basado en la iluminación y el entendimiento puedo seguir adelante y construir confianza (Kid8). Con esto como mi base puedo trascender el obstáculo de los genitales cerrados y del corazón, y llegar a acoger al ser humano que soy (ST9). Ahora puedo expresar al mundo quien realmente soy: Tengo una visión brillante. Mis ojos toman el mundo y expresan al mundo quién soy. Al pasar por el proceso del Yin Qiao, me doy cuenta de que el mayor regalo que tengo para ofrecer al mundo es mi verdadero yo. Las patologías del Yin Qiao son donde uno se juzga a sí mismo (a menudo como indigno) y se enoja a sí mismo, culpándose a sí mismo, volviéndose hacia adentro en lugar de permitirse a sí mismo interactuar con el mundo (así el síntoma físico de dormir todo el tiempo – .
El buque Yang Qiao se acerca al mundo: cómo me extiendo al mundo, como lo indica su primer punto, UB62 (Shen mai – Extending Vessel). El Yang Qiao pasa a través de todos los canales Yang (que es Tai Yang, Shao Yang y Yang Ming), representando cómo interactuamos con el mundo, tomamos experiencias y terminamos con puntos de estómago que están en la cara, representando la internalización de Nuestra interacción (Estómago), y cómo lo expresamos de vuelta al mundo (ojos). Las cuestiones de exagerar el énfasis en el mundo, y estar enojado con el mundo son cuestiones Yang Qiao.
Así, la vida consiste en utilizar nuestros Ren (recursos) y Du (construcción) mediante el uso de los vasos Qiao (roles, juicio) y Wei (enlazando, haciendo transiciones), de acuerdo con nuestro Chong.
A medida que pasamos por estos procesos inherentes de la vida, de la unión, rompiendo a explorar, interactuando, transformando, creando nuestros roles en el mundo, etc., estamos obligados a encontrar problemas que no podemos o no estamos dispuestos a tratar O digerir en ese momento. Colocamos a los “bajo el cinturón” para ser tratados más tarde. El receptáculo para estas acumulaciones es el canal Dai. Representa todo el flema, materia viscosa de nuestras ediciones de la vida, y así sus síntomas son humedad. (Es debido a esta asociación con la humedad, cosas indeseadas, sin absorber que Li Shi Zhen añadió Liv13, el Mu Spleen, a la trayectoria del Dai, y como resultado GB26 se ha movido más adelante para acomodar este cambio).
Al optar por utilizar los 8-Extras clínicamente hay que recordar que el uso de estos vasos está aprovechando el Jing, la esencia de la humanidad, el patrón de destino de nuestras vidas. Esto debe hacerse con mucha cautela y reverencia. Tenemos que recordar que lo que estamos grabando es algo que ni siquiera tenemos derecho a manipular. No todo practicante se siente cómodo con la idea de cambiar (o intentar cambiar) el destino de otro. Cuando elijo utilizar estos canales, siempre consulto al cliente. Les cuento la historia del canal, sus afirmaciones filosóficas e implicaciones y por qué creo que el tema de su vida parece estar dentro del dominio de ese canal. Es sólo si el cliente encuentra resonancia con esta idea de donde su vida no es totalmente expresiva, que procedo, de lo contrario, es una cuestión de mi juicio y manipulación del cliente (ejerciendo mis propias patologías dentro del reino de mis vasos Qiao) .
El propósito del tratamiento es simplemente recordar al cliente (cuerpo / mente / espíritu) el camino descuidado de la vida representado por el canal, no manipular el camino, sino simplemente despertarlo, aprovechar los problemas y Para que el Jing tome sus propias decisiones. Por lo tanto, no es aconsejable obtener el Qi, o una manipulación fuerte (Kiiko Matsumoto, en “Extraordinary Vessels”, también indica que no se recomienda la estimulación fuerte en los textos clásicos chinos). Es importante llamar la atención del cliente sobre el proceso. Hablo con el cliente, explicándoles cada nombre de punto, y su papel dentro de la vía. También se puede llamar la atención del cliente mediante la palpación, que sirve además para localizar el punto exacto donde la energía es más madura.
Al elegir trabajar con los 8-Extras, debemos ser conscientes de su carácter “extraordinario” y respetar su singularidad. En otras palabras, no todos los problemas se traducen en problemas de 8-Extra, aunque parezcan que encajan. Los factores determinantes en el uso de estrategias 8-Extra serían que el tema en cuestión es parte de la historia de la persona, que parece ser parte de su Karma, y ​​que se relaciona con su comprensión profunda de sí mismos y cómo se ven en sí mismos el mundo.
Determinar el canal que estoy a punto de emprender el viaje evaluando donde las cuestiones de la persona podría ser en la gran escala. Es la persona rechazando a sí mismo, incapaz de aceptar a sí mismo, odio a sí mismo, estos son los temas de Chong . Es la persona demasiado vinculados, siempre tratando de vincularse con alguien o algo, siempre en busca de una figura de la madre, incapaz de seguir adelante, este es el Ren. Es la persona que se mueve hacia adelante / hacia fuera en la vida con demasiada entusiasmo, demasiado rápido, o tal vez con miedo de moverse, este es el Du. ¿Es la persona capaz de hacer grandes transformaciones en la vida, se sienten como si estuvieran en el lugar correcto, el tiempo o el cuerpo, están en transición debido a la “enfermedad terminal”, estos son el Yin y Yang Wei (tienden a ver Yin Wei y Yin Qiao más que sus contrapartes Yang, un caso obvio de los problemas del clínico que afecta cómo él / ella es capaz de ver los problemas del cliente). Las ediciones de la adicción son maneras por las cuales escapamos el aquí-y-ahora y así evitamos utilizar el Yin Wei. Las cuestiones del juicio o las cuestiones que implican la capacidad de asumir un papel en la vida, o confiar en la vida están en el dominio de los buques Qiao. Dejar demasiadas cosas sin procesar está relacionado con el Dai (aunque una vez que se abre el Dai, es probable que otro canal se vuelva prominente). Es bastante concebible que más de un canal está involucrado, y uno necesita trabajar con cualquier problema encontrar resonancia en el momento del encuentro.
A menudo es más fácil comenzar con el Chong y el Dai, ya que la mayoría de la gente tiene una acumulación de experiencias que no han sido completamente tratadas (Dai) ya menudo son incómodas con quienes son.
Debido a que estamos hablando de temas muy profundos, needling los puntos de apertura no es suficiente: la intención de la mayoría de los practicantes y la concentración no son lo suficientemente fuertes como para afectar a los 8-Extras de esta manera. Needling el punto acoplado no es necesario en este estilo (acoplado puntos se hizo popular en el siglo 17 con la publicación de la Da Chang Zhen Zhiu). Aguja el punto de apertura (a la izquierda en los canales Yin, a la derecha en el Yang, o cualquier sistema que resuene para usted), y luego comenzar con el primer punto en el canal, moviéndose a lo largo del canal, needling los puntos a lo largo de la trayectoria como explica Al cliente lo que representan. Puesto que los canales van hacia arriba, la aguja desde el pie hasta la cabeza. Las agujas se sacan en orden inverso, pero el punto de apertura se retira en último lugar. Cada aguja apunta hacia el siguiente punto para ser agujereado, creando una continuidad. (Esto no siempre es seguido, ya que por la tradición de Da Chang los puntos de Chong son needled hacia el Ren.)
A menudo utilizo el Chong y el Dai juntos, ya que al permitirnos la autoaceptación tendemos a encontrar muchos temas que hemos dejado a un lado y que hemos “acumulado”. Empezando con el SP4, palpo y agudo ST30 hacia Kid11, palpando hacia arriba Canal del riñón, liberando cualquier punto nodulado a lo largo de la trayectoria, pinchando Kid16 (Huang Shu) hacia el centro, y Kid21 (la Puerta Oscura, la entrada a las costillas, el Yin). Ren15 se puede añadir en esta unión, ya que sirve como una salida (un Luo / punto de paso). Luego continúo por la trayectoria y aguja Kid27 (Shu Fu – nuevamente aguijoneado hacia el centro). En este punto voy a llamar la atención de los clientes a su boca y ojos donde el canal se mueve, plantando la idea de la expresión y el intercambio como inherentes a su proyecto (ojos y la boca toma en el mundo y nos expresan al mundo). A menudo la aguja P.6 también, no como el punto acoplado a SP4, sino simplemente como un punto que abre el pecho, ya que como entramos en contacto con nosotros mismos estamos obligados a tener problemas que apriete nuestro pecho. Las agujas se extraen en el orden inverso, es decir P.6, Kid27, Kid21, Kid16, ST30, SP4. Estos tratamientos tienden a ser muy relajantes y muy profundos, y el cliente puede tener imágenes no verbales surgir durante el tratamiento (no usamos palabras durante los primeros tiempos cuando se está formulando nuestro Chong). Animo a los clientes a explorar esas imágenes durante el día siguiente o así. (La elección de puntos en el Chong refleja no sólo transiciones de un espacio de quemador a otro, sino también puntos que son transformadores [Shu puntos] en la naturaleza: ST30 – Qi Chong, Kid16 – el Shu del órgano oculto, y Kid27 – El Shu de los Intestinos Este tratamiento está orientado a llevar a la persona en contacto con su plan con una fuerte sugerencia de transformación.)
El Dai se utiliza para liberar viejos problemas que no se han resuelto. Comenzando con GB41 (Jeffrey Yuen agujas este punto bajo el tendón, hacia GB42), entonces GB26, y palpando abajo GB27, 28 todo el camino a ST30, sensación para la acumulación o la ternura.
El resto de los canales siguen la misma idea: pinchando el punto de apertura y luego el canal propiamente dicho, palpando los puntos para activarlos y determinar si los aguja o no. Utilizando la trayectoria de Yin Qiao, tiendo a palpar el área entre Kid8 y ST9, y llevar la conciencia del cliente a las áreas genital y del pecho. Cuando pinchando UB1 tiendo a usar una aguja ligeramente más gruesa (un # 3 en lugar de # 2) porque estoy apuntando a la sensación de abrir los ojos o lagrimeo ligero para lograr Bright Vision, y también porque usando una aguja # 2 Es más fácil crear un moretón. En el Yin Wei, tiendo a palpar los puntos del Bazo en el abdomen, y agujas sólo si hay problemas de los límites, problemas digestivos, o un nudo / nódulo que no se disuelve con el masaje. I agita Liv14 superficialmente hacia afuera (en lugar de hacia arriba hacia Ren22, el siguiente punto) ya que esta es la manera en que me siento cómodo y refuerza la idea de alisar / extender los ciclos.
Las agujas se mantienen durante 45 minutos, basado en la idea de que estamos grabando en el Jing, que requiere un proceso más lento. Me quedo con el cliente por unos minutos para ver si se presentan problemas para ellos, y luego les permiten tiempo para estar solos dentro de su propio proceso. Después de que las agujas estén hacia fuera permito tiempo para los que necesiten expresar o comunicar. Animo a los clientes a reunirse con un amigo de confianza en los próximos días. No repito estos tratamientos de estilo durante unas pocas semanas para permitir al cliente tiempo para asimilar el tratamiento y las posibles implicaciones.
Inevitablemente, estos tratamientos resultan ser transformadores a un nivel profundo, con los clientes informando nuevas imágenes y la comprensión. Los cambios pueden ser en un nivel físico, como el cliente que a los 50 años desarrolló un hombro congelado que no respondió a ningún tratamiento excepto el tratamiento de Yin Wei, o el hombre crítico que perdió su dolor de tobillo y tuvo conciencia de sus juicios durante Un tratamiento de Yin Qiao. Más comúnmente estos tratamientos tienen un efecto más psico-espiritual, como en el caso de un hombre que sufre ataques de pánico que después de un tratamiento de Yin Wei lloró porque se dio cuenta de que como niño siempre sentía que fue castigado injustamente (antes de que vio Su infancia como “ideal”). Sus ataques de pánico disminuyeron y desaparecieron completamente después de un tratamiento UB / riñón Meridiano Divergente.
Fuente: http://acupuncturemedical.org
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diciembre 19, 2016 By : Category : Acupresion Acupuntura anatomia Asociacion Union Internacional Medicinas Complementarias Biblioteca Guias Medicina Natural Medicina Tradicional China Monografia Tags:, , , , , , , , , , , , , , , ,
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Terapia Neuromuscular

Información sobre la Terapia Neuromuscular

Definición de Terapia Neuromuscular

La terapia neuromuscular es una forma de terapia de masaje basada científicamente que se centra en la manipulación de tejidos blandos con la intención de rehabilitar al paciente equilibrando la función del sistema nervioso y el sistema esquelético. Los terapeutas neuromusculares utilizan presión estática, lo que significa que el mismo nivel de intensidad se aplica constantemente de diez a treinta segundos en el mismo punto. Esta presión estática es más efectiva en las áreas del cuerpo en las que el paciente experimenta isquemia, compresión nerviosa, latigazo cervical, distorsión postural y disfunción biomecánica. Además de estos problemas, muchos pacientes experimentan dolor causado por puntos de desencadenamiento miofascial, que redirigen el dolor de un área del cuerpo a otra.

¿Cómo funciona la terapia neuromuscular?

Lesión muscular provoca una reacción en cadena que comienza con la vasoconstricción, o el estrechamiento de los vasos sanguíneos en el área afectada. Aunque esto es útil para limitar el flujo sanguíneo y reducir los moretones, también hace que el tejido muscular se apriete. Cuando el tejido muscular se vuelve hipertónico (tenso), las toxinas como los ácidos láctico, pirúvico y hialurónico pueden quedar atrapadas debido a la reducción de la circulación llamada isquemia. Estos ácidos naturales causan dolor porque son neuro-excitadores, lo que significa que aumentan la sensibilidad nerviosa. Esta reacción, combinada con la tendencia del tejido muscular hipertónico a pellizcar los nervios contra los huesos u otros tejidos musculares en un proceso conocido como compresión del nervio, tiene la capacidad de generar cantidades considerables de dolor. Eventualmente, el cuerpo aprende a realizar ciertas tareas de diferentes maneras menos eficientes con el fin de minimizar el dolor, lo que resulta en distorsión postural y disfunción biomecánica. Ocasionalmente, este dolor es incluso redirigido de una parte del cuerpo a otra a través de puntos de activación de Myofascial. La Terapia Neuromuscular trabaja para aflojar los músculos hipertónicos y restaurar la circulación al área afectada, rompiendo la reacción en cadena y aliviando la incomodidad del paciente. Cuando se eliminan las obstrucciones miofasciales, el resto del sistema musculoesquelético es capaz de volver a aprender los métodos correctos de funcionamiento, lo que resulta en la restauración del equilibrio homeostático.

Cómo realizar la terapia neuromuscular: Consejos y técnicas

Calentar el tejido afectado antes de comenzar el tratamiento. Los paquetes de calor o las duchas calientes se recomiendan, pero las compresiones suaves con el talón de la mano pueden también ser un método eficaz del calentamiento.
Escuche los comentarios del paciente sobre la cantidad de presión que está usando. Infórmeles que, si bien es de esperarse alguna molestia, cualquier dolor agudo debe ser reportado inmediatamente.
La presión aplicada debe ser firme, pero no tan firme que cause moretones. Si el paciente reporta dolor intenso, infórmeles que el tratamiento liberará endorfinas una vez que el bloqueo haya desaparecido. Si es posible, no pase el umbral de dolor del paciente.
Pida al paciente que beba mucha agua, tanto antes como después del tratamiento para ayudar en el lavado de la toxina del cuerpo. Sin una hidratación adecuada, las toxinas liberadas no tendrán forma de salir del cuerpo.
Use una compresa fría o un paquete de hielo en el área tratada inmediatamente después de la sesión con el fin de reducir la inflamación dolorosa.
Después de unos minutos de frío, se debe aplicar calor al tejido afectado.
Beneficios de la terapia neuromuscular

La terapia neuromuscular es útil para aliviar una amplia gama de problemas, incluyendo: Dolores de cabeza, migrañas, escoliosis, TMJ, latigazo cervical, síndrome de disco herniado, dolor de espalda, ciática, dolor de cuello, dolor de hombro, dolor de cadera, Fascitis Plantar, Tortícolis, Síndrome del Túnel Carpiano, Síndrome de Salida Torácica, Talones de Espinilla, Tendinitis, Espasmos Musculares, Calambres y Cepas, Distorsiones Posturales, Fibromialgia, Neuralgia de Trigeminal y Síndrome Post-Polio.

¿Es segura la terapia neuromuscular?

La Terapia Neuromuscular es una alternativa segura a los fármacos que alivian el dolor, y tiene las mismas contraindicaciones generales que cualquier otro tipo de masaje o carrocería. NMT puede no ser apropiado para aquellos con condiciones tales como heridas abiertas, ruptura de músculo / tendón, sospecha de fracturas / ruptura ósea, enfermedad infecciosa, artritis, inflamación u osteoporosis.

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diciembre 10, 2016 By : Category : Biblioteca Masaje Medicina Natural Monografia Tags:, , , , , , ,
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La Prueba del Cajon Anterior

La principal señal de daño del ligamento cruzado anterior es la inflamación con dolor tras haber oído un chasquido o crujido que la mayor parte de la veces se sigue de inestabilidad en la rodilla.LA PRUEBA DEL CAJÓN ANTERIOR

A la exploración es muy llamativa la laxitud o desplazamiento excesivo anterior de la tibia.
Se puede valorar si hay laxitud o no, con la “prueba del cajón anterior”.
Consiste en colocar al paciente en decúbito prono o supino con la rodilla a estudiar en flexión de 90º grados y traccionar hacia nosotros.
El test es positivo cuando hay distensión del ligamento cruzado anterior, pero si la distención es muy marcada, debemos considerar que hay desgarro importante o rotura total del mismo.

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Tipos de Roturas Meniscales

Existen tres grandes tipos de roturas: verticales, en el seno del espesor meniscal, que pueden ser completas (brecha desde la superficie superior meniscal hasta la inferior) o incompletas (respetan parcialmente el espesor meniscal).

A su vez, morfológicamente se dividen en longitudinales (simples, en asa de cubo), transversales o radiales y oblicuas. Los otros dos tipos son las roturas horizontales o “en boca de pez” y las complejas o mixtas, que combinan trazos de rotura verticales y horizontales; son las lesiones en pico de loro, pediculadas y en asa de cubo doble o múltiple.

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diciembre 6, 2016 By : Category : anatomia Biblioteca Medicina Natural Monografia Tags:, , , , , , , , , , , ,
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Anatomia Nervio Ciatico

El nervio ciático es el nervio más grande y más largo del cuerpo humano, con un diámetro que es ancho como el dedo pulgar de un humano en su punto más extenso.

El nervio se origina en la zona inferior de la columna, desde donde las raíces del nervio abandonan la médula espinal (a través de grietas en los huesos en la parte posterior de la médula espinal), y se extiende por la parte trasera de la pierna hacia los dedos de los pies.

Cualquier problema en la parte inferior de la médula espinal puede afectar el nervio que se conecta con el nervio ciático, causando síntomas de ciática.

Cualquier problema que se produzca en la parte inferior de la columna puede afectar uno de los nervios que se conectan con el nervio ciático, causando así una irradiación del dolor a lo largo de esa parte del nervio.

El nervio ciático confiere sensación y fuerza a la pierna, así como los reflejos. Conecta la médula espinal con la parte externa del muslo, los músculos isquiotibiales que se encuentran en la parte posterior del muslo, y los músculos de la parte inferior de la pierna y los pies. Por este motivo, cuando hay un problema en el nervio ciático, esto puede causar debilidad en el músculo y/o adormecimiento u hormigueo en la pierna, el tobillo, el pie y/o los dedos de los pies.

Consulte Dolor de piernas y entumecimiento: ¿qué podrían significar estos síntomas?

Anatomía del nervio ciático: una combinación de nervios

El nervio ciático está formado por cinco nervios. Hacia los lados derecho e izquierdo de la parte baja de la columna vertebral, está formado por la combinación del cuarto y el quinto nervios lumbares y por los tres primeros nervios de la región sacra de la columna
Cada nervio sale de la columna entre dos segmentos vertebrales y lleva el nombre del segmento que se encuentra encima de él.

El nervio que sale entre el segmento lumbar 4 y el segmento lumbar 5 (L4 y L5) se denomina raíz del nervio L4, y el nervio que se pronuncia entre L5 y el segmento sacro 1 se denomina L5.
Los nervios que emergen del agujero sacro se denominan nervios S1, S2 y S3.

¿Por qué el dolor ciático es considerado una emergencia médica?
Los cinco nervios se agrupan en la superficie frontal del músculo piriforme (en los glúteos) y se convierten en un solo nervio de gran tamaño, el nervio ciático. Luego, este nervio se extiende hacia abajo por la parte posterior de cada pierna y se ramifica para así brindar funciones motores y sensoriales a regiones específicas de las piernas y los pies.

En la zona inferior del muslo, por encima de la parte posterior de la rodilla, el nervio ciático se divide en dos nervios, el nervio tibial y los nervios peroneos, los cuales inervan diferentes partes de la parte inferior de la pierna:

Nervios peroneos. Los nervios peroneos viajan en forma lateral (a los costados), a lo largo de la parte exterior de la rodilla y hasta la parte superior del pie.
Nervios tibiales. Los nervios tibiales continúan su recorrido descendente hacia los pies e inervan el talón y la planta del pie.
Debido a las diferentes vías de los nervios, es posible que los nervios se presenten en diferentes partes de la pierna o del pie, dependiendo en qué lugar esté afectado el nervio.

Para algunas personas, el dolor ciático puede ser fuerte y debilitante. Para otras, los síntomas de la ciática podrían ser infrecuentes e irritantes, pero es posible que empeoren.

Generalmente, la ciática afecta solo un lado de la parte inferior del cuerpo y el dolor, muchas veces, se irradia de la parte inferior de la espalda por toda la parte posterior del muslo y baja por la pierna. Un dolor de la parte inferior de la espalda puede acompañar el dolor de la pierna, pero generalmente el dolor de la pierna es notablemente más grave que el dolor de la parte inferior de la espalda.

Síntomas comunes de la ciática

El dolor de la parte inferior de la espalda, si es que se manifiesta, no es tan grave como el dolor de la pierna
Dolor constante en una nalga o en una sola pierna, pero rara vez en el los lados derecho e izquierdo
Dolor que nace de la parte inferior de la espalda o de una nalga y continúa por la línea trazada por el nervio ciático –por la parte posterior del muslo y hasta la parte inferior de la pierna y del pie
Dolor que se alivia cuando el paciente se recuesta o camina, pero que empeora al ponerse de pie o al sentarse
Dolor ciático que generalmente se describe como un dolor punzante o agudo, en vez de un dolor sordo
Algunos experimentan una sensación de hormigueo, de adormecimiento o de debilidad, o bien una sensación de hormigueo que baja por la pierna
Article continues below
Debilidad o adormecimiento al mover la pierna o el pie
Dolor grave o punzante en una pierna que pueda hacer difícil ponerse de pie o caminar
Según la parte del nervio ciático afectada, el dolor y otros síntomas de la ciática podrían incluir también el dolor de pie o el dolor de los dedos del pie.
Síntomas de la ciática para cada raíz del nervio ciático
Hay dos raíces nerviosas del nervio ciático que salen de la región lumbar de la columna (L4 y L5) y tres que salen del segmento sacro (S1, S2 y S3). Los cinco nervios se juntan para formar el nervio ciático mayor y luego se ramifican de nuevo dentro de la pierna para proveer de funciones motores y sensoriales a regiones específicas de la pierna y del pie.

Los síntomas de la ciática varían según la ubicación de la raíz nerviosa comprimida. Por ejemplo:

Los síntomas de la ciática de la raíz nerviosa L4 generalmente afectan el muslo. Los pacientes pueden sentirse débiles al enderezar la pierna y pueden tener un reflejo rotuliano disminuido.
Los síntomas de la ciática de la raíz nerviosa L5 pueden extenderse hasta el dedo gordo del pie y el tobillo (conocido como marcha en estepaje). Los pacientes pueden sentir un dolor o adormecimiento en la parte superior del pie, particularmente en los espacios interdigitales entre el dedo gordo del pie y el segundo dedo del pie.
La ciática de la raíz nerviosa S1 afecta la parte exterior del pie y puede irradiarse hacia el dedo pequeño del pie o los dedos del pie. Los pacientes pueden sentirse débiles al levantar el talón del suelo o al intentar ponerse de puntillas. También puede verse reducido el reflejo aquíleo.
Debido a que puede ser comprimida más de una raíz nerviosa, los pacientes pueden experimentar una combinación de los síntomas arriba mencionados.
Los siguientes síntomas indican una necesidad de atención médica inmediata:

Síntomas de la ciática que siguen empeorando en vez de mejorar, lo cual podría ser indicador de posibles daños a los nervios, especialmente si los síntomas progresivos son neurológicos (tal como la debilidad)
Síntomas que ocurren en ambas piernas (la denominada ciática bilateral), causando disfunción o incontinencia intestinal o vesical, lo cual podría ser indicador del síndrome de la cola de caballo. El síndrome de la cola de caballo es una compresión aguda de una o varias raíces nerviosas que ocurre con relativamente poca frecuencia; es decir, en el 2% de los casos de hernia discal lumbar.2
Los pacientes deben buscar atención médica inmediata si experimentan cualquiera de los síntomas arriba mencionados.

La acupuntura actua de forma muy eficaz, segura y rapida en los tratamientos de ciatica y hernias discales.

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marzo 14, 2016 By : Category : Anatomia anatomia Biblioteca Medicina Natural Monografia Tags:, , , , , , , , , , , , , ,
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Cómo abrazar y absorber la energía de los árboles

Los arboles meditan en todo momento y la energía sutil es su lenguaje natural. A medida que su dominio de este lenguaje aumente, podrá comenzar a entablar una relación con ellos. Le ayudaran a abrir los canales de energía y a cultivar la calma, la presencia y la vitalidad. Usted, a su vez, puede ayudarles con sus bloqueos y zonas debilitadas. Es una relación mutuamente beneficiosa que precisa ser cultivada.

 

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Elección de un árbol con el que trabajar

Los mejores arboles para sanar son los grandes, en especial los pinos. Los pinos irradian energía Chi, nutren la sangre, fortalecen los sistemas nerviosos y contribuyen a prolongar la vida, son los “Arboles Inmortales”. La poesía y la pintura china antiguas están llenas de admiración por los pinos. En el antiguo Mah Jong el pino representa a un hombre joven, la escritura y que la palabra es mas poderosa que la espada.

Si bien los pinos son buena elección, se pueden usar muchos otros árboles o plantas.
– Los cipreses y los cedros reducen el calor y nutren la energía Yin.
– Los sauces ayudan a eliminar los vientos malsanos, a liberar la humedad excesiva del cuerpo, a reducir la alta tensión sanguínea y a fortalecer el aparato urinario y la vejiga.
– Los olmos tranquilizan la mente y fortalecen el estomago.
Los arces persiguen a los vientos malsanos y ayudan a mitigar el dolor.
– Las acacias blancas ayudan a eliminar el calor interno y a equilibrar la temperatura del corazón.
– Las higueras de Bengala limpian el corazón y ayudan a eliminar la humedad del cuerpo.
– Los canelos eliminan el frio del corazón y del abdomen.
– Los abetos ayudan a eliminar cardenales, a reducir la hinchazón y a curar los huesos rotos mas rápido.
– Los espinos ayudan en la digestión, fortalecen los intestinos y reducen la tensión sanguínea.
– Los abedules ayudan a eliminar el calor y la humedad del cuerpo y a desintoxicarlo.
– Los ciruelos nutren el bazo, el estórnago, el páncreas y tranquilizan I a mente.
– Las higueras eliminan el exceso de calor del cuerpo, aumentan la saliva, nutren el bazo y ayudan a detener la diarrea.
– Los ginkgos ayudan a fortalecer la vejiga y alivian los problemas urinarios de las mujeres.

No es necesario internarse demasiado en el bosque para buscar un árbol apropiado con el que trabajar. Los arboles que están acostumbrados a tener personas alrededor comprenden nuestra energía y en realidad son más accesibles y amigables que los que están lejos en el bosque. Los parques de las ciudades y los patios suburbanos están llenos de arboles poderosos y accesibles, a quienes les encantaría tener relaciones más cercanas con los humanos que dominan su medio.

Existe un determinado limite de tamaño de los arboles más accesibles a los seres humanos. Si el árbol es demasiado pequeño, no tiene la suficiente energía para impresionarle. Si es demasiado grande, el problema es el contrario, es decir quo precisara más tiempo para que le interesen los arboles grandes.
c. Establecer comunión con un árbol

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Existen determinados métodos para acercarse, interactuar y alejarse de un árbol.

Puede aprender y crecer trabajando con todos ellos. Intente ser abierto y respetuoso en lugar de presionarlos para que sirvan a sus propósitos. De esta manera, los arboles le proporcionaran algo más que otra fuente de energía Chi: amistad, expresi6n humorística y amor.

Los arboles aculan en una escala temporal más extensa que los seres humanos. Puede contribuir a cerrar esta brecha regresando una y otra vez al mismo árbol para que se establezca una relación. Visítelo en forma periodica.

Deje que el árbol lo conduzca hacia las maravillas de su vida interior.

a. Absorba energía Chi Yin con las palmas para compensar la energía Yang 

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El mejor momento del día para practicar con un árbol es durante la mañana hasta el mediodía.

Asuma una postura. Pongase de pie o siéntese dos o tres metros delante del árbol.
Abrase a un árbol. Relájese y céntrese. Sienta como sus límites se desdibujan. Permítase ser mas perceptivo y de alguna manera vulnerable, preparado para comunicarse con el árbol. Sienta cómo su campo energético se abre como una flor sin emitir ni absorber energía, solo se abre y está disponible 

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De la bienvenida. Extienda los brazos y exponga la palma de las manos al árbol. Extienda su energía hacia el árbol en actitud amistosa de “ofrenda”. Cuando el árbol responda extendiendo su energía hacia usted, acéptela, inspire para llevarla dentro del cuerpo con una actitud de “bienvenida”. Use la mente y los ojos de la siguiente manera: Con la parte inferior de los ojos, concéntrese en la punta de la nariz. Con la parte superior de los ojos, mire las palmas y el árbol.

Deje que su intuición lo guie mientras responde otra vez al árbol con otro gesto de “ofrenda”. Realice varios de estos intercambios. Tómese el tiempo y sienta lo que sucede.

Absorba la energía Chi con la palma izquierda, la mente y la parte superior de los ojos.
Como con todas las prácticas del Tao Sanador, es necesario que entrene la vista y la mente para mover y guiar la energía Chi. Esto le ayudará también a ejercitarse para reconocer y ser consciente de la calidad de la energía del árbol. Sienta la energía del árbol cuando entra en el cuerpo. Cuando la envía al árbol, combínela con la Energía del Plano Humano (Partícula Cósmica). Sienta como ha mejorado la energía que regresa a usted desde el árbol: es fresca y sanadora. Observe asimismo como la calidad de la energía cambia después de nueve, 18, 24 y 36 ciclos.

Mueva la parte superior de los ojos para guiar la energía Chi lentamente por el interior (lado Yin) del brazo izquierdo para hacerla subir por hombro izquierdo, el lado izquierdo del cuello, la oreja izquierda hasta la coronilla. Desde aquí, haga descender la energía Chi por el lado derecho a la parte posterior de la oreja derecha, el lado derecho del cuello, el hombro derecho, el interior del brazo derecho hasta la palma de la mano derecha. Proyecte la energía Chi hacia afuera, hágala entrar en el tronco del árbol. Absórbala una vez más en un circulo (el Circulo Energético Yin): 36 ciclos para los hombres y 24 ciclos para las mujeres.

Extiéndase a un nivel más profundo. Ahora comience a intercambiar energía con el árbol en un nivel más profundo. Compartir con el árbol en un nivel más profundo significa comunicar una parte determinada de su cuerpo con una parte determinada del cuerpo del árbol y respirar la energía de uno a otro. Hacer circular significa ahora guiar la energía por un conducto que pasa por ambos cuerpos y regresa a su punto de partida. Puede guiar la energía Chi como en el punto anterior. Finalmente descubrirá que hay varios esquemas diferentes posibles.

8) Inspirar y retener para no terminar en forma brusca. Inspirar y retener es muy importante pues así evita absorber más energía del árbol de la que puede usar sin llegar al desequilibrio. También evita drenar demasiada energía de un árbol pequeño o débil o dejar demasiada de su energía negativa sin procesar en ese árbol. Además, sella las conexiones que hizo con el árbol para que la energía no se escape al aire una vez que se haya ido. Todo esto contribuye a una meditación estéticamente completa y demuestra respeto por el árbol. Cuando sienta que ya es suficiente y quiera comenzar a regresar al estado de conciencia normal o a un nivel de comunión menos profundo, intente hacerlo de manera lenta y gradual para no alterar la belleza de lo que ha compartido. Sentirá que poco a poco regresa a usted mismo, puede separar la energía que le pertenece de la energía del alto y establecer nuevamente el límite entre los dos.

Cabe advertir a esta altura que si después de haber sanado siente todavía mucha energía en las manos, cierre el punto de la coronilla para sellarlo a fin de que su energía sanadora no siga fluyendo hacia afuera.

A los árboles les gusta mucho la comunicacion con el hombre y es probable que deba esperar mucho tiempo hasta que el árbol le diga que se vaya.

Debe desviar la atención poco a poco del contacto con el árbol y concentrarse mas en su persona.
Al hacerlo, mucha de la energía compartida entrara en su cuerpo, entonces “empuje hacia atrás” la corriente de energía del árbol para evitar que entre, a la vez que permite que su energía humana regrese.
Luego, cuando sus polaridades se inviertan, deje que la energía del árbol regrese a el pero mantenga su energía consciente dentro del cuerpo.
Después de algunos intercambios, el árbol comprenderá su intención y comenzara a cooperar. En unos pocos minutos habrá regresado por completo a su cuerpo y estará preparado para el cierre.
Para librarse de un esquema de circulación poderoso, concentre la atención poco a poco en la región umbilical, el lugar donde finalizar la meditación. A medida que la energía se acumula allí, deje que cualquier exceso de energía fluya dentro del árbol.
Si el árbol intenta proporcionarle energía desde otro punto, rechace este flujo de la manera descrita mas atrás.
A la larga el esquema cesara y podrá compartir la energía con el árbol en el punto escogido. Ahora puede separar la energía que le pertenece de la del árbol, para finalizar la retirada.

Cuando la comunión con el árbol es muy intensa, es probable que deba “alejarse demasiado lejos” para retirarse de una sola vez. En cambio, después de inspirar y retener en forma parcial, continúe haciendo circular y compartiendo pero de modo no tan intenso. Poco a poco, después de repetir varias veces estos pasos, volverá por completo a usted mismo.

Cierre. Siempre termine con un cierre. El cierre es un gesto preciso y de alguna manera abrupto que rompe la conexión, asegura cualquier curación que se haya realizado e imparte un sentimiento de buena voluntad, todo esto en uno o dos segundos. El cierre puede ser un movimiento, un sonido o simplemen­te un cambio en el campo de energía sutil, como aplaudir con las manos o asentir con la cabeza. Un movimiento suave del purio en arco hacia arriba que termina con un leve puñetazo hacia abajo es muy eficaz. Los sonidos “Ah” y “Amen” que se utilizan para terminar las plegarias también son ejemplos de gestos de cierre, como darse la mano con fuerza o un pequeño apretón al final de un abrazo. Además de estos gestos de cierre, despídase con la mano o dele un beso rápido al tronco para terminar el cierre.

Las secciones 7), 8) y 9) se usan para intensificar, aligerar y terminar los ejercicios que se explican a continuación y se pueden usar en cualquier momento para terminar la comunicación con el árbol escogido.

b. Absorba la energía Yang con los dedos

para compensar la energía Yin 

4_large

Póngase de pie a unos dos o tres metros delante del árbol. Acérquese al árbol lenta y suavemente. Sienta como el campo energético que lo rodea se vuelve espeso como la miel.
Estire los brazos hacia el árbol con las Palmas mirando hacia el tronco y los dedos extendidos.
Mientras se acomoda lentamente para estar más cerca del árbol, menos “miel” lo separa de las energías brillantes que se encuentran en su corazón.
De igual modo, su resplandor se revela al árbol.
Al mismo tiempo, la energía parecida a la miel que lo rodea actúa como
Cuando llega al árbol y lo envuelve en un gran abrazo, las energías radiantes de ambos se unen y es probable que durante unos instantes se pierda en la dicha de la unión.
Después de establecer contacto de este modo, tal vez sea preciso que se quede quieto durante un rato hasta que las otras conexiones más profundas entre usted y el árbol se estabilicen y simplifiquen. Pronto se encontrara en el estado de lectura paralela descrito anteriormente, a partir del cual tiara circular y compartirá la energía.
Sienta primero la energía del árbol. Cuando sienta la energía Chi del árbol, concéntrese en la punta de la nariz con la mente, la vista y la parte inferior
de los ojos. La parte superior de los ojos miran hacia las yemas de los dedos y el árbol.

Absorba la energía Chi con los dedos de la mano izquierda, la mente y la parte superior de los ojos.
Mueva poco a poco la parte superior de los ojos para guiar la energía Chi hacia arriba por el exterior (lado Yang) del brazo izquierdo, el hombro izquierdo, el lado izquierdo del cuello, la oreja izquierda y la coronilla. Lleve la energía hacia abajo por el lado derecho comenzando por la parte posterior de la oreja derecha, el lado derecho del cuello, el hombro derecho y el exterior del brazo derecho hasta la palma y los dedos de la mano derecha. Proyecte la energía hacia afuera desde los dedos, combínela con la Energía de la Partícula Cósmica y guíela dentro del tronco. Absórbala otra vez en un circulo. Los hombres repiten el ciclo 36 veces; las mujeres, 24 veces (Vease Figura 2.30).
Si desea terminar la experiencia en este momento después, siga las instrucciones de la sección a), puntos 7), 8) y 9) para intensificar, aligerar y romper por Ultimo su conexión con el árbol.
El Circulo de Energía Yang le ayudara a volverse más sensible al dolor agudo y más superficial, así como a la energía de los Órganos Yang (intestinos delgado y grueso, vesícula biliar, vejiga y estomago).
c. Absorba la energía Chi del árbol con las palmas; el lado Yin

Siéntese o póngase de pie a unos dos o tres metros delante de un árbol.
Extienda los brazos hacia el árbol con las palmas mirando el tronco 

5_large (1)

Sienta primero la energía del árbol. Cuando sienta la energía Chi del árbol, absórbala con la mente, los ojos y las palmas por medio de estas Últimas. Lleve la energía Chi hacia arriba por el interior (los lados Yin) de ambos brazos hacia los hombros, ambos lados del cuello, las orejas izquierda y derecha y la coronilla. Desde la coronilla lleve la energía hacia abajo por el Canal Funcional hasta la mitad de la ceja, la garganta, el corazón, el plexo solar, el ombligo y el caldero detrás del ombligo.
Siga llevando la energía hacia abajo desde el caldero hasta el perineo, las plantas de los pies y luego aproximadamente hacia tres metros dentro del suelo.
Lleve la energía hacia arriba hasta las raíces del árbol, luego dentro del tronco. Sienta como su energía fluye por el árbol, luego emerge del tronco y entra en su palma. Repita el ciclo nueve, 18, 24 6 36 veces.
Practique enviar su energía por el tronco desde la palma de la mano derecha, a través del árbol, a la palma de la mano izquierda y desde la palma izquierda, a través del árbol, a la palma derecha. Los hombres deberían practicar durante 36 ciclos; las mujeres durante 24. Es muy
7) Trate de distinguir las distintas partes del árbol. Comience por la parte superior del tronco. Envié su energía dentro del árbol y sienta como reverbera. Arrodíllese lentamente para practicar con la parte inferior del tronco. Luego practique con las raíces. Sienta e intercambie la fuerza con el árbol.

d. Absorba la energía Chi del árbol por la coronilla

Póngase de pie a unos dos o tres metros delante de un árbol con los brazos al costado del cuerpo. Sienta el aura del árbol 

5_large

Si no la siente, puede acercarse un poco más.
Cuando sienta el aura del árbol, absorba la energía por la coronilla. La energía equilibrada del árbol es suave y tiene un efecto sanador muy poderoso.
Absorba la energía del árbol por la coronilla y déjela circular hacia abajo por los Canales Impulsores o por el Canal Funcional hasta el perineo y después hasta ambos pies. Exhale la energía por las plantas de los pies dentro de la tierra. Lleve la energía desde el suelo a las raices y luego hacia arriba por el tronco.
Sienta cómo absorbe la Energía de la Tierra y la del árbol

6_large

 y corno éstas purifican su energía y eliminan la energía malsana o negativa. Cuando sienta que brota desde el tronco, absorba la Energía del Plano Humano (Partícula Cósmica) y regrese la energía a la coronilla. Sentirá que las energías combinadas nutren el cerebro, las glándulas y los Órganos. Repita el proceso nueve, 18 6 36 veces.
e. Compartir con el árbol desde el corazón.
En este modelo, la energía del árbol fluye a través de los brazos y el centro del corazón. Puede usarlo para limpiar los brazos del sanador de la energía enferma que se haya acumulado durante el trabajo, o simplemente para abrir el corazón.

1) Adopte cualquier postura cómoda en la que pueda alcanzar una rama sin esforzarse.

Alargue un brazo hasta que pueda tocar el árbol con la palma o la punta de los dedos. Sienta la energía vital bajo la corteza y haga contacto con ella, dando un cierto tiempo para que el contacto se desarrolle.
Al cabo de un tiempo sentirá que comienza a compartir, como si un aura suave se transmitiera en ambas direcciones entre su mano y el árbol.
Amplié el proceso gradualmente hasta que se encuentre inhalando y exhalando energía a lo largo de todo el brazo, desde el centro de su corazón al árbol y viceversa. Permita que este flujo mutuo se prolongue por un rato.
Ahora incluya el otro brazo. Puede apoyarlo en la misma rama, cerca de la otra mano, o puede apoyarlo en otra rama.
Permita que la energía del árbol fluya a lo largo de un brazo, se mezcle con su propia energía en el centro del corazón y fluya por el otro brazo. Cada poco invierta la dirección del flujo en un brazo o en los dos.
Para una experiencia más profunda, intente extender el flujo desde el corazón hasta el ombligo, dejándolo correr desde el árbol al corazón, de allí al ombligo y luego retornar.
dónde va la energía después de salir de sus manos y entrar en el árbol? Si sigue su recorrido con la mente, comenzará a descubrir algo mas respecto a la sutil anotomía del árbol.
Puede que descubra aéreas bloqueadas o congestionado sobre las que puede trabajar haciendo circular la energía de una mano a la otra. Sienta la respuesta del árbol hacia estos esfuerzos y permita que le guie su intuición.

Absorber la Energía de la Tierra

Genere calor en su ombligo y lleve la energía hacia la coronilla.
Proyecte la energía Chi hacia el exterior hasta la cima del tronco del árbol. Entre en el árbol y sienta que establece una conexi6n con el.
Durante este proceso puede pararse a cierta distancia del árbol (entre tres y diez metros). A medida que progrese en esta práctica podrá proyectar su energía hacia el árbol con facilidad desde una distancia mayor. Permita que el árbol absorba la energía enferma o negativa. La energía que retorne a usted estará en equilibrio.
Permita que su energía fluya tronco abajo hasta alcanzar las raíces e introducirse en la tierra 

8_large
Deje que la Energía de la Tierra purifique su propia energía. Absorba esta energía combinada a través de las plantas de los pies, subiendo hasta el perineo y luego ascendiendo a través de los Canales Impulsores o a través del Canal Gobernante que corre a lo largo de la espina dorsal. Permita que la energía fluya hasta la coronilla y proyéctela una vez más hacia el exterior. Repita el proceso nueve, dieciocho o treinta y seis veces.
Cuantas más veces se repita el procedimiento, tanto más se refinara o incrementara la energía. Notar que los Canales Impulsores y la Orbita Microcósmica se tornan más claros y brillantes. Una vez que haya establecido una buena conexi6n con el árbol, podrá enviar su energía enferma hacia el árbol a distancia, para refinar su propia energía o mejorar su estado de salud.

Meditar mientras se esta sentado bajo un árbol

Una vez que haya desarrollado su capacidad de sentir la energía Chi del árbol, podrá sentarse bajo el árbol a meditar. Absorba la energía del árbol a través de las estaciones (puntos) de la Orbita Microcósmica 

 

Extraído de los libros de Mantak Chia y Maneewan Chia

Ecoportal.net

Energía Craneosacral

 

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febrero 22, 2016 By : Category : Biblioteca Curiosidades Guias Meditacion Mitos y Leyendas Monografia Tags:, , , , , , , , , ,
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El diafragma y el tendon Canal Bazo

Esta es la primera parte de un post que explorará los canales tendones y su relación con el diafragma respiratorio. Este post va a resaltar el canal tendones Bazo (y también discutirá la Chiang Mai). El siguiente post resaltará el canal tendones hígado.

1
Fig.1: Diafragma, anterior y vista Superior, from
Atlas de Grant de Anatomía.

El diafragma respiratorio es un músculo grande, complejo y muy influyente. Su movimiento sin restricciones es esencial para la respiración adecuada. Esto implica no sólo la libertad en el mismo para que pueda ascender y descender, sino también la libertad en las estructuras relacionadas que, al ser restringido, pueden actuar como una pinza y prevenir la expansión del abdomen y el tórax muscular. Estructuras tales como los de los músculos abdominales, los músculos pectorales, serrato anterior y ciertos músculos cervicales se encuentran entre aquellos que pueden ser especialmente perjudicial para la respiración cuando se encuentran restringidas. Además, los órganos viscerales se mueven con cada respiración, por lo que la libertad en el diafragma requiere una buena circulación y la movilidad sin restricciones en los órganos para la respuesta adecuada al movimiento del diafragma. Dolor cervical, dolor de espalda, síndrome de salida torácica, y hipocondríaco y costilla dolor en las articulaciones son sólo algunas de las muchas condiciones que pueden ocurrir con la mala respiración debido a la disfunción asociada con el diafragma.
Desde un punto de vista tradicional medicina china, el ascenso y descenso del diafragma es importante, ya que regula el ascendente de Qi de Bazo y descendiendo de estómago Qi. Educador vietnamita y clásico estudioso de la medicina china Nguyen Van Nghi describe el punto V-17 la acupuntura desde este punto de vista, lo que indica que la razón era tanto el Volver Shu del diafragma y un punto tan influyente de la producción de sangre estaba atado al hecho de que es regulada el movimiento hacia arriba y hacia abajo del diafragma, regulando así el movimiento ascendente y descendente del mecanismo de Qi de Bazo Estómago-, siendo ambos de modo integral a la producción de sangre.
Esto y la próxima entrada se verá en la relación de los canales de tendones al diafragma, sobre todo las de los canales tendones bazo y el hígado. He estado explorando los canales tendones durante unos 15 años, primero como practicante de Taiji y Qigong, entonces como practicante estructural de integración (el cuerpo de trabajo que incluye Rolfing) y luego como un acupunturista. Yo no estaba pensando en ellos directamente como canales tendones cuando practicaba la integración estructural, pero estaba muy influido por Tom Myers desarrollo de vías anatómicas como estos parece relacionarse con los “tendones” nos referimos en nuestra ‘tendón cambiante’ ejercicios en Taiji y la práctica de Qigong. Como ya he hecho la transición a la acupuntura, me di cuenta de la falta de descripción de estos canales tendones y he estado trabajando para desarrollar estos más a fondo. Siento que hay un enorme potencial en tener un conocimiento anatómico más detallada de ellos, y en el uso de esta especificidad de los detalles para informar las decisiones clínicas.
Gran parte de este material está influenciada por mi práctica por primera vez en la integración estructural y luego en la acupuntura, específicamente a través de mi trabajo con Matt Callison y Medicina deportiva Acupuncture®. Esta información se condensa de una conferencia He estado dando en el programa de certificación de Medicina Deportiva Acupuncture®. Este explora principalmente los canales tendones desde la perspectiva de los planos fasciales, cómo se relacionan estos canales (interna-externa, seis división, mediodía-medianoche, cinco elementos), y cómo se comunican propioceptivamente través de la fascia.

2
Figura 2: Sección transversal por encima del ombligo, que pone de relieve la parte anterior de la fascia
y posterior al recto abdominal. Esta fascia está asociado con el
Estómago y bazo canales tendones.
El primer canal tendón para explorar con respecto a la membrana es la que del bazo. En realidad, podría ser mejor considerar esto como un par que implica el estómago y el bazo. Como en gran parte de la medicina china, la fisiología del estómago y de los canales de tendones bazo están muy unidos. Canales tendones menudo relacionados internamente externamente tienen una relación agonista-antagonista cuando se mira en cómo equilibrar una compleja articulación en particular. Con el bazo y el estómago canales tendones, trabajan mucho más juntos. Vamos a ver la anatomía de estos canales en relación con el torso en este post.
La fascia asociada con el músculo recto del abdomen es particularmente relevante para estos canales. La fascia de los oblicuos externos viaja anterior a esta musclel la fascia de los músculos oblicuos internos se bifurca, la mitad de ella viaja anterior, la mitad posterior. El transverso abdominal viaja posterior por completo al recto abdominal. Nota: estos cambios por debajo de una estructura llamada la línea arqueada, que es más o menos en la región de Ren-6, en cuyo punto el recto del abdomen se vuelve profunda de todo esto fascia y continúa para conectar con el suelo pélvico.

3
Fig. 3: Imagen de www.brucelee.com.
La fascia que se desplaza por delante del recto abdominal (la de los oblicuos externos y parte de los oblicuos internos) comprende la porción abdominal del canal tendón de estómago. A raíz de esta fascia superiormente revela que la capa fascial anterior se continúa con la fascia anterior de la caja torácica, especialmente la fascia esternal. Esta fascia continuación, se conecta con la de la cabeza esternal del músculo esternocleidomastoideo (SCM). Cuando esta capa es corto y apretado, el abdomen suele ser muy plana y, posiblemente, se inclinó cóncava, el esternón se tira hacia abajo, y la cabeza se tira hacia adelante. La construcción de un boxeador viene a la mente, pero estoy incluyendo una imagen de Bruce Lee, ya que es tan evidente en él. La tensión en los músculos abdominales hasthe capacidad para prevenir la expansión adecuada del abdomen durante una inhalación y puede limitar una respiración completa.

4
Fig. Imagen 4: Bazo tendón Canal de Deadman de
Un Manual de Acupuntura.
La fascia abdominal posterior tiene una trayectoria diferente, y se continúa con los archivos adjuntos de margen costal del diafragma en la superficie interna de la caja torácica anterior. A partir de aquí, se podría seguir el diafragma alrededor de su conexión a la columna vertebral lumbar. Esta conexión se llama la crus (pies) del diafragma y se conecta este músculo a la columna vertebral lumbar en L1 y L2 (Fig. 1). Esto describir el canal de tendón Spleen como se ve en la Fig. 4.
Sin embargo, también se podría seguir el diafragma hasta el tendón central (Fig. 1). El pericardio se conecta al tendón central en su superficie superior. El pericardio es en la misma capa fascial que comprende los músculos hioides. Este plano (posterior-fascia diafragma pericardio-hioides abdominales) podría ser considerado parte de la esfera de influencia descrita por el Chongmai y se accede a través de SP-4 (Fig. 5). También se incluyen en esta capa es el músculo torácica transversis, un músculo interesante en la superficie posterior de la caja torácica que comparte una trayectoria similar a la porción de la Chongmai que se dispersa en el pecho (Fig. 5). Para todos los propósitos prácticos, considero el canal tendones Bazo seguir esta trayectoria ascendente, además de los archivos adjuntos en la columna lumbar. Y, como es lógico, SP-4 (junto con PC-6) es una combinación poderosa punto de afectar a esta región.
Fig. 5:5 Chongmai desde
Deadman es un manual de
Acupuntura.
Cuando esta capa está restringido, el abdomen se inclinó convexa y se distiende (no inesperado en la deficiencia de Qi de Bazo, por ejemplo). También la región del plexo solar se derrumbó hacia adentro. A menudo, hay un aspecto de alguien ser golpeado directamente en el plexo solar. Simone Lindner, mi profesor becario en el programa de Certificación de Acupuntura Medicina Deportiva y un instructor senior de KMI (el programa que enseña vías anatómicas y Kinesis miofascial Integración), a menudo afirma que cuando ve a este patrón, se pregunta si, en algún momento influyente en su desarrollo, esta persona tenía ‘la respiración quitado’. Esto podría ser físico a través de algún trauma directo o emocional. Pero por lo general es bastante profundamente asentado en su fisiología. Y, más importante para la discusión, es obvio que restringe la respiración. Los pacientes que se presentan con este patrón generalmente toman respiraciones muy superficiales en el vientre, con movimiento muy mínima expansión en el pecho. Parece ser que estos pacientes no pueden tomar una inhalación expansiva completa, y se pegó en la parte de exhalación de la respiración. Fig. 6 destaca este, en particular el arqueamiento de abdomen, el colapso del pecho y la restricción general de la capacidad de tomar una inhalación expansión en el pecho.

6
Fig. 6: Imagen cortesía
Matt Callison / Deportes
Acupuntura Medicina
Usado con permiso
Liberar esta fascia posterior recto abdominal suele ser recompensados con una profunda liberación de la respiración y la notable mejoría en la capacidad de tomar una inhalación completa. Esto se puede liberar manualmente comenzando en el canal del bazo e insinuante dedos detrás recto abdominal para alcanzar el canal del riñón ya la espera de un comunicado. La fascia también puede ser levantado o se ha caído en función de la necesidad. Las agujas de acupuntura en lugar pueden utilizarse siguiendo la misma trayectoria que los dedos. Tras el lanzamiento de esta capa, la respiración es capaz de moverse desde el abdomen hasta el pecho, lo que permite una expansión de lleno en el pecho.
En el programa de Certificación de Acupuntura Medicina del Deporte (en 2016 será en Chicago), cubrimos fijaciones vertebrales y su tratamiento con técnicas de movilización, las técnicas de agujas en puntos específicos Huatuojiaji y uso de puntos de los vasos extraordinarios. Fijación a niveles específicos (determinado Midback y las regiones cervicales) que se tratan con SP-4, PC-6 se entienden mejor a fondo por comprender la anatomía explicó anteriormente. Y los tratamientos descritos en este artículo pueden complementar los tratamientos explorado más a fondo en estas clases.
Antes de pasar al canal tendón de hígado en el próximo post, podría ser útil tener en cuenta que los oblicuos abdominales no viajan por todo el cuerpo a la región lumbar y la fascia se mezcla con la fascia toracolumbar y se une a la columna vertebral. Esto explica el canal de tendón de estómago fijación a la columna vertebral (figuras 7 y 8). Esta capa también tiene que ser abierto y libre para respirar expansiva completa.

7
Fig. 7: abdominales y toracolumbares capas fasciales
de estructura y la forma humana de John Hull Grundy.

8
Fig. 8: Estómago tendón Chanel de Deadman

Fuente: http://drbrianlau.blogspot.com.es/2015/12/the-diaphragm-and-spleen-channel.html

 

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enero 10, 2016 By : Category : Acupuntura Anatomia anatomia Biblioteca Medicina Natural Medicina Tradicional China Monografia Tags:, , , , , , , , , , , , , ,
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MTC – Las emociones en la Medicina Tradicional China

En la medicina china las emociones se consideran causas de enfermedades. A parte, tienen en cuenta otros factores como la alimentación o el exceso de trabajo que agravan el efecto de las causas emocionales de la enfermedad.

La palabra usada originariamente para referirse a los sufrimientos de la mente era “pasión” en lugar de “emoción”. La palabra “pasión” deriva del latín del verbo “patire” que significa sufrir, y transmite mejor la idea de sufrimiento mental que la palabra “emoción”, transmite la idea de que algo se “sufre” algo a lo que estamos sometidos. Los sentimientos como la tristeza, la ira o el miedo se convierten en causas de enfermedad cuando invaden nuestra mente, cuando ya no los controlamos sino que nos controlan, nos desbordan y nos deforman la realidad. “Las cosas no son como las vemos sino como las recordamos” escribía Mario Vargas Llosa.
En la mayoría de los textos chinos para describir el efecto que producen las emociones la expresión utilizada es ci ji, donde “ji” contiene el radical de “agua” y significa “batir, agitar” como hace una ola, es decir, refleja el efecto de las emociones como una ola que nos arrastra.
Las emociones son estímulos mentales que afectan nuestra vida afectiva. En condiciones normales no son causa de enfermedad, todo el mundo en algún momento de su vida sentirá tristeza, duelo, preocupación o miedo.
Las emociones sólo se convierten en causa de enfermedad cuando son duraderas y muy intensas. Una emoción mantenida durante meses o años puede convertirse en causa de enfermedad. Por ejemplo, si una situación familiar o laboral nos produce ira y frustración de forma continuada, acabará afectando al hígado y provocará una desarmonía interna. En algunos casos, si las emociones son demasiado intensas pueden convertirse en causa de enfermedad al cabo de muy poco tiempo.
LAS EMOCIONES
En la medicina china las emociones (como causa de enfermedad) son estímulos mentales que alteran la circulación del Qi y agitan la mente (Shen), el alma etérea (Hun) y el alma corpórea (Po), y a través de ellas rompen el equilibrio de los órganos internos y la armonía de Qi y sangre.
Revisando los textos chinos se llega a la conclusión que por una parte el estrés emocional lesiona los órganos internos y, por otra parte la desarmonía de los órganos internos causa desequilibrio emocional. La medicina china suele referirse al estrés emocional como causa “interna” de enfermedad y al ambiente como causa “externa” de enfermedad.
El alma corpórea (Po) nos proporciona la capacidad para sentir, percibir, oír y ver. Es el equivalente físico al Hun. Los sentimientos de los que no somos conscientes constituyen el alma corpórea. Una emoción no expresada encoge el Alma Corpórea (Po) que reside en el Pulmón, y provoca que se acumule el Qi. El estrés emocional (sobre todo preocupación, ensimismamiento y tristeza) “encoge” al Alma Corpórea y desencadena un estancamiento del Qi del Pulmón en el pecho. Dicho estancamiento afecta a las mamas y da lugar a que se formen nódulos.
De hecho podría decirse que todas las emociones afectan al Alma Corpórea porque todas afectan al Qi, y el Pulmón gobierna al Qi.
Cada emoción procede de un campo psíquico que está relacionado con el órgano yin correspondiente. Ese órgano tiene cierta energía psíquica con características específicas que responde o “resuena” con una emoción particular: por ejemplo una circunstancia externa concreta hará responder al hígado dando lugar a la ira como emoción negativa.
¿Por qué afecta la ira al hígado? La ira con sus brotes rápidos, la subida de sangre a la cabeza que se siente cuando se está enojado, su cualidad destructiva y expansiva imita a nivel afectivo las características del hígado y la madera: movimiento libre, fácil y rápido, con tendencia a elevar el Qi, y su correspondencia con la primavera donde la energía del yang estalla hacia fuera y hacia arriba, y la correspondencia con la madera y su movimiento expansivo.
Las emociones consideradas en la medicina china han variado a los largo de los siglos. Por lo tanto no debemos ser demasiado rígidos en la asignación de las cinco emociones con los Cinco Elementos, ni de las “siete emociones” enumeradas de forma tradicional en los libros chinos: ira, júbilo, preocupación, melancolía, tristeza, miedo, conmoción (Canon de la medicina interna del Emperador amarillo).
El capítulo 5 de las Preguntas sencillas considera cinco emociones que afecta a un órgano yin específico desde la perspectiva de los cinco elementos:
MADERA-IRA-HÍGADO
FUEGO-JÚBILO-CORAZÓN
TIERRA-MELANCOLÍA-BAZO
METAL-PREOCUPACIÓN-PULMONES
MIEDO-AGUA-RIÑÓN
Aunque cada emoción afecta de modo selectivo a un órgano Yin particular, la relación entre una determinada emoción y el órgano correspondiente no debe ser interpretada con demasiada rigidez. De hecho, cada emoción afecta a varios órganos a la vez. En resumen, cada emoción afecta a grupos de órganos de modo siguiente:
Exceso de júbilo: corazón y pulmones.
Ira: hígado, vesícula biliar, corazón y riñones.
Melancolía: bazo y corazón.
Preocupación: pulmones, corazón, hígado y bazo.
Miedo: riñones, corazón, hígado, bazo y estómago.
Además todas las emociones afectan por definición al corazón, puesto que es el órgano que alberga la mente (el Shen) y la mente es la que siente las emociones. Cuando sentimos enfado, aunque la mente afectará al Hígado, es la mente del corazón la que siente la ira y sabe que estamos enfadados. El color rojo de la punta de la lengua (área del Corazón) es un signo clínico muy común; indica estrés emocional derivado de cualquiera de las emociones, no sólo la relacionada con el corazón (Giovanni Maciocia).
En el capítulo 28 del Eje espiritual también dice que todas las emociones afectan al corazón. Los escritos chinos transmiten este concepto, los caracteres de las siete emociones se basan en el radical “corazón”. Éste es un aspecto muy importante de las funciones del corazón, razón por la que es comparado con un “monarca”.
“El corazón es el Señor de los cinco órganos yin y los seis órganos yang… La tristeza, la conmoción y la preocupación agitan el Corazón; cuando el Corazón se agita también se agitan los cingo órganos yin y los seis órgamos yang”
Siguiendo la secuencia de control de los Cinco Elementos encontramos que cada emoción contrarresta otra (capítulo 5 de las Preguntas sencillas). Por ejemplo, el miedo está relacionado con los Riñones y el Agua, el Agua controla el Fuego (Corazón), la emoción relacionada con el Corazón en el júbilo, por tanto el miedo contrarresta el júbilo.
Así, las emociones se contrarrestan unas a otras del modo siguiente:
-La ira contrarresta la melancolía
-El júbilo contrarresta la tristeza
-La melancolía contrarresta el miedo
-La tristeza contrarresta la ira
-El miedo contrarresta el júbilo
Además de las siete emociones clásicas, algunos médicos chinos consideran otras como el duelo, amor, odio y deseo. El duelo es similar a la tristeza. El “amor” se refiere al amor obsesivo o mal dirigido, como cuando una persona ama a alguien que le hace daño de manera continua. El odio es una emoción negativa similar a la ira. “Deseo” significa ansia excesiva, incluirlo como causa de enfermedad refleja la influencia taoísta, confucionista y budista en la medicina china. Las tres filosofías chinas consideran el deseo excesivo como la raíz de muchos problemas emocionales. Esa ansia excesiva sería un aspecto de la emoción de “júbilo” en la medicina china, hace que el fuego ministerial ascienda hacia arriba y hostigue a la mente (Shen).
LA IRA
La definición de ira según la Real Academia Española (RAE):
Del latín ira
f. Pasión del alma que causa indignación y enojo.
f. Apetito o deseo de venganza
f. Furia o violencia de los elementos
El término ira debe ser interpretado en sentido amplio incluyendo otros estados emocionales relacionados como el resentimiento, ira reprimida, sentirse agraviado, frustración, irritación, cólera, indignación o amargura.
Si persiste durante mucho tiempo, puede afectar al Hígado y causar estancamiento de Qi de Hígado, estasis de la Sangre de Hígado, elevación del Yang de Hígado o reactivación del Fuego de Hígado. La ira suele causar elevación del Qi y aparición de muchos síntomas y signos de la cabeza y el cuello, como cefalea, acufenos, mareos, manchas rojas en la parte frontal del cuello, sed, sabor amargo y una lengua Roja, sobre todo en los lados.
El efecto de la ira sobre el Hígado depende, por una parte de la reacción de la persona al estímulo emocional y, por otra, de los factores concurrentes. Si la ira es reprimida causará estancamiento del Qi de Hígado, mientras que si es expresada hará que el Yang de Hígado se eleve o el Fuego de Hígado se avive. En la mujer, el estancamiento de Qi de Hígado puede conducir con facilidad a estasis de la Sangre de Hígado. Si la persona sufre alguna deficiencia de Yin de Riñón (quizá por exceso de trabajo), experimentará elevación de Yang de Hígado. Por otro lado, si la persona tiene tendencia al Calor (quizá por consumo excesivo de alimentos calientes), tenderá a experimentar reactivación del Fuego de Hígado.
La ira no siempre se manifiesta hacia fuera con brotes de cólera, irritabilidad, gritos, enrojecimiento facial, etc. Algunas personas pueden reprimir la ira durante años sin manifestarla nunca. La depresión de larga evolución se puede deber a esta ira reprimida o resentimiento. Puesto que la persona está muy deprimida, puede parecer sometida y pálida, caminar lentamente y hablar en voz baja, signos que se deben relacionar con depleción de Qi y Sangre derivada de la tristeza o el duelo. Sin embargo, cuando la causa de enfermedad es la ira en vez de la tristeza, el pulso y la lengua lo demostrarán con claridad: el pulso será lleno y de cuerda, y la lengua será roja con lados rojos y una saburra amarillenta seca. Este tipo de depresión se debe probablemente a resentimiento de larga evolución, muchas veces dirigido a un miembro de la familia.
En algunos casos, la ira se disfraza de otras emociones, como culpabilidad. Algunas personas pueden albergar culpabilidad en su interior durante muchos años y no pueden o no quieren reconocerla: quizá empleen la ira como una máscara para su culpabilidad.
Además, existen algunas familias en las que todos sus miembros están permanentemente enfadados, en estos casos la ira se usa como una máscara para ocultar otras emociones como culpabilidad, miedo, disgusto por sentirse controlado, debilidad o complejo de inferioridad. Cuando pasa esto, es importante comprender la situación ya que no es necesario tratar la ira sino la condición psicológica y emocional que hay detrás.
En algunos casos, la ira puede afectar a órganos distintos del Hígado, en especial al Estómago. Esto se puede deber al estancamiento de Qi de Hígado que invade el Estómago. Ocurrirá con más frecuencia si la persona se enfada a la hora de comer, lo que puede suceder cuando las comidas familiares “se utilizan” para las broncas. También sucede cuando existe debilidad prexistente del Estómago, en cuyo caso la ira puede afectar sólo al Estómago, incluso sin afectar al Hígado.
Si la persona se enfada con regularidad una o dos horas después de las comidas, la ira afectará más al Intestino que al Estómago. Por ejemplo, cuando la persona vuelve a un trabajo causante de estrés y frustración después de comer. Aquí el estancamiento de del Qi de Hígado invade el Intestino y causa dolor abdominal, distensión y alternancia entre estreñimiento y diarrea.
Por último la ira también afecta, como todas las emociones, al Corazón. Si tenemos en cuenta los Cinco Elementos, el Hígado es la madre del Corazón y el Fuego de Hígado es transmitido con frecuencia al Corazón y eleva el Fuego de Corazón. La ira hace que el Corazón se llene de sangre. Con el tiempo, esto conduce a Calor en la Sangre que afecta al Corazón, y por tanto, a la Mente. La ira afecta al Corazón en particular cuando la persona está expuesta a un exceso de trabajo o prisa.
Así, la ira puede causar estancamiento de Qi de Hígado o elevación de Yang de Hígado. Cuando se aconseja al paciente hacer frente a la ira, debe tenerse en cuenta que si la ira ha producido estancamiento de Qi de Hígado, puede ser útil expresarla. Sin embargo, si la ira ha dado lugar a elevación del Yang de Hígado, no suele ser útil expresarla ya que puede hacer que se eleve aún más el Yang de Hígado.
“Entre todas las emociones humanas, la ira es la más fácil de provocar pero la más difícil de controlar” Cheng Hao (1032-1085).
El estancamiento del Qi no se debe siempre a la ira, y por tanto, puede afectar a órganos distintos del Hígado; en los problemas emocionales, el estancamiento de Qi puede afectar en especial a los Pulmones, Corazón y Bazo. La preocupación, la tristeza, el duelo y la culpabilidad pueden causar estancamiento de Qi en los Pulmones y/o el Corazón.
Para diferenciar si el estancamiento de Qi se debe al Hígado o a otro órgano, a parte de la diferencia de los síntomas, el pulso es un factor diagnóstico importante. De modo general, si existe estancamiento de Qi de Hígado el pulso va a ser de Cuerda en todas las posiciones. Si se debe a estancamiento de otro órgano, el pulso sólo será de cuerda en la posición de ese órgano; además, puede ser Tenso y no de Cuerda. Por ejemplo, en el estancamiento de Qi de Pulmón, el pulso de Pulmón es con frecuencia ligeramente Tenso (el pulso de Pulmón se siente relativamente blando en condiciones normales y sólo necesita un cambio pequeño para convertirse en “Tenso”).
Puntos utilizados en la ira:
3H Taichong (descenso del Yang de Hígado, refuerza y armoniza Hígado y Vesícula Biliar)
20 VB Fengchi (dispersión del viento, refrigeración del calor)
19 DM Houding (regulación del Qi hepático)
13 VB Benshen (apoyo y regulación del yin Hepático, dispersa el viento)
7C Shenmen (calma la mente, descenso del yang. Tranquiliza el espíritu y la mente mediante el equilibrio vago-simpático)
JÚBILO
La definición según la RAE (del latín lubilum):
m. Viva alegría y especialmente la que se manifiesta con signos exteriores.
Un estado normal de júbilo, alegría, es un estado mental beneficioso que favorece el funcionamiento suave de los Órganos Internos y las facultades mentales. El capítulo 39 de las Preguntas sencillas dice: “El júbilo proporciona paz y relajación de la Mente, benificia el Qi Nutritivo y Defensivo, y hace que el Qi se relaje y se frene”. Por otra parte, el capítulo 2 dice: “El Corazón… controla el júbilo, el júbilo lesiona el Corazón, el miedo contrarresta el júbilo”.
Lo que se entiende por “júbilo” como causa de enfermedad es un estado de excitación excesiva y ansia que puede lesionar el Corazón. Eso sucede en personas que viven en un estado de estimulación mental continua o de excitación excesiva.
El “deseo” o ansia desmesurada es considerada una emoción negativa para las tres filosofías chinas principales: taoísmo, confucionismo y budismo. El deseo agita el Fuego Ministerial, que sobre estimula la Mente. El ansia es una causa emocional de enfermedad.
En el capítulo 8 de las Preguntas sencillas dice: “El júbilo dispersa el Corazón y lo priva de su residencia”.
El júbilo aumenta el tamaño del Corazón. Eso conduce a estimulación excesiva del Corazón que con el tiempo puede originar síntomas y signos de origen cardiaco. Las manifestaciones principales pueden ser palpitaciones, excitabilidad excesiva, insomnio, inquietud, verborrea y punta Roja en la lengua. El pulso es en los casos típicos lento (al contrario de lo que se pueda pensar, porque dilata el corazón y frena la circulación, frena el Qi y provoca deficiencia del Qi de corazón), ligeramente Desbordante pero Vacío en la posición distal izquierda.
El júbilo de causa súbita también es causa de enfermedad. Por ejemplo, cuando se reciben buenas noticias inesperadas en determinada persona desencadena una crisis de jaqueca. En estos casos de júbilo súbito y excitación, el Corazón se dilata y se frena, con lo que el pulso será Lento y ligeramente Desbordante pero Vacío. Otro ejemplo de júbilo como causa de enfermedad es el de la carcajada súbita que desencadena un ataque cardiaco. Con este ejemplo también se confirma la relación existente entre el Corazón y la risa.
Puntos utilizados en el júbilo como causa de enfermedad:
7C Shenmen (calma la mente)
7PC Daling (refrigeración y sedación: elimina o refresca calor-fuego del corazón, eliminación de presión en el pecho)
19 Dm Houling (regulación del Qi hepático)
15 RM Juiwei (refuerzo de Hígado, corazón y bazo)
PREOCUPACIÓN
Acción y efecto de preocupar o preocuparse (Del lat. praeoccupāre).
3. tr. Dicho de algo que ha ocurrido o va a ocurrir: Producir intranquilidad, temor, angustia o inquietud. U. t. c. prnl.
La preocupación es una de las causas emocionales de enfermedad más común en nuestra sociedad. Los cambios sociales tan rápidos y radicales ocurridos en las sociedades occidentales durante las décadas pasadas han creado un clima de tal inseguridad en todas las esferas de la vida que muy pocas personas son inmunes a la preocupación.
Por otro lado, existen personas con una desarmonía prexistente de los órganos internos que les hace más susceptibles o predisponentes a la preocupación incluso por incidentes menores de la vida. Muchas personas tienen un aspecto muy tenso y se preocupan con frecuencia. El interrogatorio exhaustivo sobre el trabajo y la vida familiar no suele descubrir nada. Simplemente se preocupan de forma excesiva por actividades banales de la vida diaria y tienden a hacerlo todo con prisas, como si les faltase tiempo. Esto se debe a una debilidad constitucional del Bazo, Corazón o los Pulmones, aislados o en combinación.
La preocupación produce nudos en el Qi, lo que significa que causa estancamiento del Qi y afecta tanto a los Pulmones como al Bazo; a los Pulmones porque cuando la persona está preocupada su respiración es superficial, y al Bazo porque ese órgano es responsable del pensamiento y las ideas. La preocupación es la contrapartida patológica de la capacidad del Bazo para la concentración y el enfoque.
En el capítulo 8 del Eje espiritual dice: “En el caso del Bazo, la preocupación excesiva lesiona el intelecto Yi”.
En muchos casos, la preocupación puede afectar también al Hígado directamente causando estancamiento de Qi de Hígado o elevando el Yang de Hígado. En ambos casos, cuando la preocupación afecta al Hígado, se manifiesta en los músculos de los hombros y causa rigidez y dolor del trapecio.
Los signos y síntomas causados por la preocupación varían según si afecta a los Pulmones o al Bazo. Si afecta a los Pulmones causará una sensación de incomodidad en el tórax, disnea ligera, tensión de los hombros, a veces tos seca y una complexión pálida.
La posición distal derecha profunda del pulso (correspondiente a los Pulmones) puede revelar un pulso ligeramente Tenso o de Cuerda, lo que indica la acción causante de nudos de la preocupación sobre el Qi. En condiciones normales el pulso en la posición de Pulmón debe sentirse relativamente blando en relación con las otras posiciones del pulso.
Si la preocupación afecta al Bazo puede causar falta de apetito, molestia epigástrica ligera, algún dolor y distensión del abdomen, cansancio y una complexión pálida. La posición media derecha profunda se sentirá ligeramente Tensa pero Débil. Si la preocupación afecta también al Estómago (como sucede cuando nos preocupamos en a las horas de las comidas), el pulso en posición de Bazo puede ser Tenso pero Vacío.
Finalmente, como todas las emociones, la preocupación afecta al Corazón y causa estancamiento del Qi de Corazón. Eso producirá palpitaciones, una ligera sensación de tensión en el tórax e insomnio.
Puntos utilizados en la preocupación:
La preocupación produce nudos en el Qi de Pulmón y causa estancamiento del Qi de Pulmón. 7P Lieque es el mejor punto para tratar el estancamiento del Qi de Pulmón derivado de la preocupación (Maciocia).
7P Lieque (descenso del Qi pulmonar)
7C Shenmen (sedación, permeabilidad canales)
4IG Hegu (refuerzo y distribución del Qi pulmonar)
24 DM (estabilización y regulación del Hígado)
MELANCOLÍA
(Del lat. melancholĭa, y este del gr. μελαγχολία, bilis negra).
1. f. Tristeza vaga, profunda, sosegada y permanente, nacida de causas físicas o morales, que hace que no encuentre quien la padece gusto ni diversión en nada.
La melancolía es muy similar a la preocupación en su carácter y efecto. Consiste en pensamientos constantemente sobre personas o situaciones aunque no produzca preocupación, añoranza nostálgica del pasado y, en general, pensamiento intenso sobre la vida en lugar de vivirla. En los casos extremos la melancolía conduce a pensamientos obsesivos. En otro sentido, la melancolía incluye también trabajo mental excesivo en el proceso de trabajo o estudio.
Algunos médicos chinos modernos creen que “melancolía” en un término que abarca varias emociones diferentes: reflexión, tristeza, resentimiento. La “melancolía” sustituyó a la tristeza en la lista de emociones. El capítulo 5 de las Preguntas sencillas enumera las cinco emociones como júbilo, tristeza, preocupación y miedo, que más tarde se convirtieron en júbilo, ira, melancolía, preocupación y miedo.
La melancolía afecta al Bazo y, como la preocupación, produce nudos en el Qi. El capítulo 39 de las preguntas sencillas dice: “La melancolía hace que se acumule el Qi de Corazón y causa estancamiento de la Mente; el Qi Vertical se deposita y no se mueve, y por tanto, el Qi se estanca”.
Chen Wu Ze (1174) dice: “La melancolía lesiona el Bazo, el Qi se estanca y no se mueve de forma apropiada, existe acumulación en el Recalentador Medio, el alimento no puede ser digerido, existe distensión abdominal y se produce contracción de los mismos. La melancolía causa estancamiento del Qi”.
La melancolía causa síntomas similares a los descritos con anterioridad para la preocupación; es decir, falta de apetito, molestia epigástrica ligera, algún dolor y distensión del abdomen, cansancio y una complexión pálida. La posición del pulso en posición media profunda derecha (Bazo) se notará ligeramente Tensa pero débil.
La única diferencia será que el pulso del lado derecho no sólo se notará ligeramente Tenso, sino que además no tendrá onda. En el caso de la melancolía, el pulso sólo carece de onda en la posición media derecha. Un pulso sin onda en la posición distal y media indica tristeza.
La energía mental positiva correspondiente a la melancolía es la contemplación tranquila y la meditación. La misma energía mental que nos capacita para la meditación y la contemplación, si es excesiva y mal orientada conduce a la melancolía o incluso al pensamiento obsesivo.
Puntos utilizados para tratar la melancolía:
3B Taibai (refrigeración y derivación de calor-humedad de estómago y bazo, disolución de mucosidad, descenso del Qi, mantenimiento de fluidos).
7P Lieque (libera estancamiento del Qi, abre y regula Ren Mai)
24 DM Sheting (descenso del yang ascendido, calma el viento). Punto de conexión con meridianos principales de vejiga y estómago.
12 RM Zhongwan Centro del estómago (Mu de estómago: regulación del estómago, armonización del Qi, canalización de la humedad, normalización del Qi a contracorriente.
20 V Pishu (moviliza el Qi del Bazo, armonización, apoyo de la asimilación, eliminación de humedad, regulación de Xue)
TRISTEZA Y DUELO
Tristeza (cualidad de triste):
(Del lat. tristis).
1. adj. Afligido, apesadumbrado
Duelo:
(Del lat. dŏlus, por dolor).
1. m. Dolor, lástima, aflicción o sentimiento.
La tristeza y el duelo son emociones muy generalizadas en los pacientes occidentales, probablemente la causa emocional de enfermedad más común. La tristeza y el duelo suelen derivar de una pérdida.
La tristeza abarca la emoción de pesar, como cuando alguien lamenta una cierta acción o decisión en el pasado y la Mente se vuelve constantemente hacia aquel tiempo. La tristeza y el duelo afectan a los Pulmones y al Corazón.
El capítulo 39 de las Preguntas sencillas, nos dice que la tristeza afecta a los Pulmones a través del Corazón:
“La tristeza produce en el Corazón encogimiento y agitación; esto lo empuja hacia los lóbulos pulmonares, obstruye el Recalentador Superior, no permite la circulación libre del Qi Nutritivo y Defensivo, acumula el Calor y disuelve el Qi”.
De acuerdo con este pasaje, la tristeza afecta de modo primario al Corazón y, en consecuencia, los Pulmones sufren, puesto que ambos están situados en el Recalentador Superior.
Los Pulmones gobiernan el Qi y la tristeza y el duelo agotan el Qi. Eso se manifiesta con frecuencia en el pulso como una calidad Débil en posiciones distales izquierda y derecha (Corazón y Pulmón). En particular, el pulso en ambas posiciones es Corto y sin onda, es decir, no fluye con suavidad hacia el pulgar.
Otras manifestaciones derivadas de la tristeza y el duelo comprenden voz débil, cansancio, complexión pálida, disnea ligera, llanto y una ligera sensación de opresión en el pecho. En las mujeres, la deficiencia de Qi de Pulmón por tristeza o duelo conduce con frecuencia a deficiencia de sangre y amenorrea.
Aunque la tristeza y el duelo consumen Qi y, por tanto conducen a deficiencia de Qi, también pueden conducir al cabo de cierto tiempo a estancamiento del Qi, debido a que el Qi de Pulmón y el Qi de Corazón deficientes no circulan de forma apropiada en el tórax, en cuyo caso el pulso puede ser ligeramente Tenso en ambas posiciones distales.
Cada emoción puede afectar a otros óganos además del al suyo “específico”. En el capítulo 8 del Eje espiritual se menciona la lesión del Hígado por la tristeza en vez de por la ira: “Cuando la tristeza lesiona el Hígado lesiona el Alma Etérea; esto causa confusión mental… El Yin se dañado, los tendones se contraen y existe molestia en el hipocondrio”.
La tristeza tiene un efecto agotador del Qi, y por tanto, en algunos casos agota el Yin de Hígado, lo que conduce a confusión mental, depresión, falta de sensación de dirección de la vida e incapacidad para planificar la propia vida.
El Dr. John Shen considera que el duelo no expresado y soportado sin lágrimas afecta a los Riñones. En su opinión, cuando el duelo es soportado sin llanto, los fluidos no pueden salir al exterior (en forma de lágrimas) y trastornan el metabolismo de los líquidos dentro de los Riñones. Eso sucedería cuando el sentimiento de duelo persiste durante muchos años.
Muchos pacientes occidentales de todas las edades sufren tristeza y duelo por rotura de relaciones o matrimonios. La tristeza y el duelo se deben a una pérdida, que puede ser de un ser querido por muerte o a la pérdida de un compañero por separación.
El estancamiento del Qi no sólo afecta al Hígado sino también, sobre todo en los problemas emocionales, al Corazón y a los Pulmones. La tristeza, el duelo y la preocupación son causa común de estancamiento del Qi que afecta a los Pulmones y al Corazón. Por ejemplo, en las mujeres, el estancamiento del Qi de Pulmón afecta al tórax y a las mamas, y a largo plazo puede dar lugar a nódulos en las mamas (benignos o malignos). Según Maciocia, ésta es una causa más frecuente de nódulos mamarios en las mujeres occidentales que el estancamiento del Qi de Hígado.
El Dr. Xia Nong cree que los nódulos mamarios y el cáncer de mama se deben a tristeza y duelo causados por viudedad, rotura de relaciones, divorcio, muerte de un hijo y duelo a una edad joven por muerte del cónyuge. Sobre todo si ocurren de forma súbita, trastornan la Mente y conducen a estancamiento y agotamiento del Qi.
Puntos usados para la tristeza:
7P Lieque (libera estancamiento del Qi de pulmón. Abre y regula Ren Mai)
24DM Shenting (calma el Shen)
15RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen. Reduce el Qi de contraflujo del Pulmón y el Estómago, descongestiona el pecho)
7C Shenmen (regula y fortalece el Corazón (sangre y Yin), calma el Shen)
13V Feishu (tonifica, extiende y hace descender el Qi de Pulmón; nutre el Yin de Pulmón. Punto Shu de Pulmón)
12DM Shenzu (calma el Shen)
MIEDO
(Del lat. metus).
1. m. Perturbación angustiosa del ánimo por un riesgo o daño real o imaginario.
2. m. Recelo o aprensión que alguien tiene de que le suceda algo contrario a lo que desea
El miedo incluye un estado crónico de temor, ansiedad o espanto brusco. El miedo consume el Qi de Riñón y hace descender el Qi. En el capítulo 39 de las Preguntas sencillas se dice: “El miedo agota la Esencia y bloquea el Recalentador Superior, por lo que el Qi desciende al Recalentador Inferior”. El miedo no simplemente “desdiende el Qi” sino que también causa cierto estancamiento del Qi en el Recalentador Superior. Son ejemplos de descenso del Qi la enuresis nocturna en los niños y la incontinencia de orina o la diarrea en los adultos después de un espanto brusco. En el miedo el pulso de Riñón es Débil.
El miedo hace que el Qi descienda mediante bloqueo del Recalentador Superior. El tratamiento del miedo, por tanto, no debe consistir simplemente en elevar el Qi, por ejemplo, con 20 DM, sino también en desbloquear el Qi en el Recalentador Superior con 5C y 7P (Maciocia).
Las situaciones de ansiedad crónica y miedo tendrán efectos diferentes sobre el Qi, dependiendo del estado del Corazón. Si el Corazón es fuerte, el miedo causará descenso del Qi. Sin embargo, si el Corazón es débil, hará que el Qi ascienda con síntomas como palpitaciones, insomnio, sequedad de boca, enrojecimiento malar, mareos y un pulso relativamente Derbordante y rápido en ambas posiciones distales. En esta situación, el pulso del Riñón es Débil y el pulso del Corazón Desbordante.
El miedo (según Maciocia) en respuesta a un estímulo externo real hace que el Qi descienda, pero un estado de ansiedad crónica hace que el Qi se eleve. Algunos psicólogos establecen una distinción entre miedo y ansiedad que aclara su efecto diferente sobre el Qi. Epstein cree que el miedo está relacionado con la conducta de afrontamiento, en particular, con el escape y la evitación. Sin embargo, cuando los intentos de afrontamiento fracasan, el miedo se transforma en ansiedad. El miedo es, por tanto, un motivo de evitación; la ansiedad es miedo no resuelto o un estado de activación no dirigida consecutiva a la percepción de la amenaza.
Según Maciocia, con independencia de los patrones participantes, en la ansiedad crónica existe siempre una desconexión entre Corazón y Riñones. En fisiología, el Qi de Corazón y el Qi de Riñón se comunican entre sí, de forma que el Qi de Corazón desciende hacia los Riñones y el Qi de Riñón asciende hacia el Corazón. La ansiedad crónica hace que el Qi se eleve hacia el Corazón lo “inmoviliza”. El Qi de Corazón no puede descender a los Riñones y los Riñones no pueden arraigarlo.
La correlación entre el miedo y los Riñones que existe en la medicina china se refleja en el concepto occidental de nuestra reacción al estrés y el miedo. De hecho, cuando estamos sometidos a situaciones causantes de miedo, las glándulas suprarrenales (es decir, los “Riñones” de la medicina china) segregan una hormona esteroidea.
Existe otra causa de miedo no relacionada con los Riñones. La deficiencia de Sangre de Hígado y la deficiencia de Vesícula Biliar pueden causar también temor. El capítulo 8 del Eje espiritual dice: “Si el Qi de Hígado es deficiente existe miedo”.
La contrapartida positiva del miedo dentro de las energías mentales de los Riñones es la flexibilidad, ceder en presencia de adversidad y resistir la dureza con tranquilidad.
Puntos utilizados para el miedo:
3R Taixi (tonifica Riñones especialmente el Yin, nutre el Yin y tonifica el Yang)
4R Dazhong (refuerza la voluntad, ahuyenta el miedo)
20 DM Baihui (calma el Shen)
7C Shenmen (regula y fortalece el Corazón (sangre y Yin), calma el Shen)
CONMOCIÓN
(Del lat. commotĭo, -ōnis).
1. f. Movimiento o perturbación violenta del ánimo o del cuerpo.
La conmoción o shock mental dispersa el Qi y afecta al Corazón y los Riñones. Causa una depleción súbita del Qi de Corazón, hace el Corazón más pequeño y puede provocar palpitaciones, disnea e insomnio.
La conmoción se refleja con frecuencia en el pulso por la calidad “Móvil” (Dong); es decir, un pulso corto, deslizante, con forma de judía, rápido y que produce la impresión de vibración al pulsar.
En el capítulo 39 de las Preguntas sencillas se dice: “La conmoción afecta al Corazón, privándolo de residencia; la Mente no tiene refugio y no puede reposar, de forma que el Qi se convierte en caótico”.
La conmoción “cierra” el Corazón o hace el Corazón más pequeño. Esto se puede observar en un color azulado en la frente y un pulso del Corazón Tenso y Fino.
La conmoción afecta también a los Riñones debido a que el cuerpo recurre a la Esencia de Riñón para suplir la depleción súbita de Qi. Por esa razón, la conmoción puede causar síntomas como sudoración nocturna, sequedad de boca, mareos y acufenos.
Puntos utilizados en la conmoción:
7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
20 DM Baihui (calma el Shen)
15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
4 R Dazhong (refuerza la voluntad, ahuyenta el miedo. Fortalece los Riñones y enfría el Calor de Vacío)
AMOR
“Amor” aquí no se refiere al afecto normal sentido por los seres humanos unos hacia otros, por ejemplo, el amor de los padres por sus hijos y viceversa o el afecto de una pareja de amntes. El amor aquí se refiere al amor obsesivo dirigido a una persona en particular. El amor también se convierte en una causa de enfermedad cuando está mal dirigido, por ejemplo, cuando una persona ama a alguien que le hace daño de manera continuada sea físico o mental. Los celos obsesivos también entran en la categoría amplia del “amor”.
Wu y Schwartz interrogaron a personas jóvenes de Estados Unidos, Italia y la República Popular China sobre sus experiencias emocionales. En todas las culturas, los hombres y las mujeres identificaron las mismas emociones y se mostraron totalmente de acuerdo excepto en una emoción, el amor. Los estadounidenses e italianos igualaron amor con felicidad; se asumió que tanto el amor apasionado como el compasivo eran experiencias intensamente positivas. Los estudiantes chinos, sin embargo, tenían una visión más oscura del amor. En China, el amor apasionado tendía a relacionarse con ideogramas como “encaprichamiento”, “amor no correspondido”, “nostalgia” y “pena-amor”.
El “amor” en el sentido descrito afecta al Corazón y acelera el Qi. El pulso en posición de Corazón será Desbordante y rápido. Puede causar Fuego de Corazón con síntomas y signos como palpitaciones, punta roja de la lengua, cara roja, insomnio e inquietud mental.
Puntos utilizados en el amor obsesivo:
7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
19 DM Houding (calma el Shen)
ANSIA
(Del lat. anxĭa, f. de anxĭus, angustiado).
1. f. Congoja o fatiga que causa en el cuerpo inquietud o agitación violenta.
2. f. Angustia o aflicción del ánimo.
“Ansia” se debe entender en el contexto de las tres filosofías principales de China: confucionismo, budismo y taoísmo. Las tres consideran el “ansia” y el “deseo” como raíz de todo el sufrimiento mental-emocional.
Los taoíastas creen que el deseo impide el seguimiento del Tao. Los budistas consideran el “deseo” como raíz del sufrimiento humano. De acuerdo con ellos, nuestra propia existencia comienza a partir del deseo y el ansia, cuando la mente en estado Bardo (el período posterior a la muerte y anterior a la rencarnación siguiente) es atraída por el calor del útero y se reencarna. Por último, los confucionistas creen que el verdadero “caballero” (una traducción errónea del término jun zi que en realidad se aplica tanto a los hombres como a las mujeres) no es agitado por las emociones debido a que éstas nublan su verdadera naturaleza.
En el contexto de la medicina china “ansia” indica un estado de deseo constante que nunca se satisface. Puede incluir el ansia de objetos materiales o de reconocimiento social. Aunque enraizada en las filosofías antiguas de China, tiene interés señalar que el “ansia” como una causa de enfermedad es común en nuestras sociedades consumistas occidentales, donde el “ansia” no sólo existe, sino que es artificialmente estimulada por la publicidad.
El ansia afecta al Corazón y dispersa el Qi. También afecta al Pericardio por agitación del Fuego Ministerial. En caso de enfermedad, el Fuego Ministerial se refiere al Fuego Vacío excesivo y patológico procedente de los Riñones. Nace de los Riñones y afecta al Pericardio y, por tanto, a la Mente. Por esa razón, el término “Fuego Ministerial” se refiere al Fuego de los Riñones fisiológico o patológico y al Pericardio. Esto explica la asignación de la posición proximal derecha profunda del pulso al Yang de Riñón según algunos médicos, y al Pericardio según otros.
Si la Mente está calmada, asentada y satisfecha, el Pericardio sigue su dirección y existe una vida feliz y equilibrada. Si la Mente es débil y está insatisfecha, el Pericardio sigue las demandas del ansia y la persona desea constantemente nuevos objetos o nuevo reconocimiento, que incluso cuando se obtienen no producen nunca satisfacción y dejan a la persona más frustrada. Por esas razones el confucionismo, el taoísmo y el budismo dan importancia reducir el ansia, el deseo excesivo para evitar el aumento del Fuego Ministerial que agita la Mente.
El ansia causará Fuego de Corazón o Calor de Vacío de Corazón dependiendo del estado subyacente de la persona. Si causa Fuego de Corazón se producirán palpitaciones, enrojecimiento facial, sed, insomnio, agitación y un comportamiento ligeramente “maniaco”. En ese caso el pulso del Corazón es Desbordante y Rápido.
Si hay tendencia a la deficiencia de Yin, como es común en las personas que tienden a trabajar demasiado, eso conducirá a Calor Vacío de Corazón. En esta situación se encuentran palpitaciones, enrojecimiento de las mejillas, sequedad de garganta, insomnio e inquietud mental. El pulso del Corazón es Desbordante pero Vacío y Rápido.
Puntos utilizados en el ansia:
7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
19 DM Houding (calma el Shen)
15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
7 PC Daling (despeja el calor del Corazón, calma el Shen)
CONCLUSIONES
Las emociones son causas de enfermedad que los médicos occidentales a menudo pasamos por alto tratando únicamente los síntomas de la enfermedad que refiere el paciente. Sin embargo, si pudiéramos detenernos en los sentimiento y en las emociones, si pudiéramos estudiar el entorno de cada persona individualmente nos daríamos cuenta que siempre hay algo más allá de la enfermedad, de los síntomas y de los signos que cada persona sufre.
Las emociones desencadenan una cascada de cambios fisiológicos que afectan a más de un órgano aunque cada emoción se refleje de manera más notable en determinado órgano. Como el engranaje de un reloj se suceden una cadena de cambios rompiendo el equilibrio de los Órganos Internos y la armonía del Qi y la Sangre, de modo que siempre se ve afectado el Corazón que alberga la Mente (el Shen) que en definitiva es la que siente las emociones. Todas las emociones afectan al Qi de modo que el Pulmón que gobierna el Qi se verá afectado.
Aunque aquí he expuesto una serie de puntos para cada emoción, hay que estudiar a cada persona de manera individual, no vale una fórmula para todos porque cada uno tenemos una forma especial de ser, de sentir y de vivir los acontecimientos de la vida de manera diferente. Las experiencias de cada uno son distintas, la herencia de nuestros padres y nuestro entorno es diferente y la manera de ver las cosas y el mundo cambia de una persona a otra. Por todo esto (y más que aún me falta por aprender) cada persona debe ser estudiada y valorada de manera individual para conseguir aliviar su sufrimiento, su dolor y poder curar con más eficacia la enfermedad.
La medicina es el arte de ver, oír, escuchar y sentir, acercándonos a las emociones descubriremos nuevos aspectos que las pruebas médicas nos impiden ver, y tratando las emociones estaremos avanzando en el fin del médico no ya de curar sino de aliviar y acompañar a cada persona que busca, en muchas ocasiones, un poco de consuelo o simplemente ser escuchado y comprendido.

Paz Escarda Barquín
BIBLIOGRAFÍA
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– El poder del TAO. Cómo hallar la serenidad en tiempos de cambio. Lou Marinoff. Ediciones B. 2011.
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www.saacupuntura.com.ar
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diciembre 10, 2015 By : Category : Acupuntura Biblioteca Guias Medicina Natural Medicina Tradicional China Monografia Tags:, , , , , , , , , , , , ,
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