Monografia

El diafragma y el tendon Canal Bazo

Esta es la primera parte de un post que explorará los canales tendones y su relación con el diafragma respiratorio. Este post va a resaltar el canal tendones Bazo (y también discutirá la Chiang Mai). El siguiente post resaltará el canal tendones hígado.

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Fig.1: Diafragma, anterior y vista Superior, from
Atlas de Grant de Anatomía.

El diafragma respiratorio es un músculo grande, complejo y muy influyente. Su movimiento sin restricciones es esencial para la respiración adecuada. Esto implica no sólo la libertad en el mismo para que pueda ascender y descender, sino también la libertad en las estructuras relacionadas que, al ser restringido, pueden actuar como una pinza y prevenir la expansión del abdomen y el tórax muscular. Estructuras tales como los de los músculos abdominales, los músculos pectorales, serrato anterior y ciertos músculos cervicales se encuentran entre aquellos que pueden ser especialmente perjudicial para la respiración cuando se encuentran restringidas. Además, los órganos viscerales se mueven con cada respiración, por lo que la libertad en el diafragma requiere una buena circulación y la movilidad sin restricciones en los órganos para la respuesta adecuada al movimiento del diafragma. Dolor cervical, dolor de espalda, síndrome de salida torácica, y hipocondríaco y costilla dolor en las articulaciones son sólo algunas de las muchas condiciones que pueden ocurrir con la mala respiración debido a la disfunción asociada con el diafragma.
Desde un punto de vista tradicional medicina china, el ascenso y descenso del diafragma es importante, ya que regula el ascendente de Qi de Bazo y descendiendo de estómago Qi. Educador vietnamita y clásico estudioso de la medicina china Nguyen Van Nghi describe el punto V-17 la acupuntura desde este punto de vista, lo que indica que la razón era tanto el Volver Shu del diafragma y un punto tan influyente de la producción de sangre estaba atado al hecho de que es regulada el movimiento hacia arriba y hacia abajo del diafragma, regulando así el movimiento ascendente y descendente del mecanismo de Qi de Bazo Estómago-, siendo ambos de modo integral a la producción de sangre.
Esto y la próxima entrada se verá en la relación de los canales de tendones al diafragma, sobre todo las de los canales tendones bazo y el hígado. He estado explorando los canales tendones durante unos 15 años, primero como practicante de Taiji y Qigong, entonces como practicante estructural de integración (el cuerpo de trabajo que incluye Rolfing) y luego como un acupunturista. Yo no estaba pensando en ellos directamente como canales tendones cuando practicaba la integración estructural, pero estaba muy influido por Tom Myers desarrollo de vías anatómicas como estos parece relacionarse con los «tendones» nos referimos en nuestra ‘tendón cambiante’ ejercicios en Taiji y la práctica de Qigong. Como ya he hecho la transición a la acupuntura, me di cuenta de la falta de descripción de estos canales tendones y he estado trabajando para desarrollar estos más a fondo. Siento que hay un enorme potencial en tener un conocimiento anatómico más detallada de ellos, y en el uso de esta especificidad de los detalles para informar las decisiones clínicas.
Gran parte de este material está influenciada por mi práctica por primera vez en la integración estructural y luego en la acupuntura, específicamente a través de mi trabajo con Matt Callison y Medicina deportiva Acupuncture®. Esta información se condensa de una conferencia He estado dando en el programa de certificación de Medicina Deportiva Acupuncture®. Este explora principalmente los canales tendones desde la perspectiva de los planos fasciales, cómo se relacionan estos canales (interna-externa, seis división, mediodía-medianoche, cinco elementos), y cómo se comunican propioceptivamente través de la fascia.

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Figura 2: Sección transversal por encima del ombligo, que pone de relieve la parte anterior de la fascia
y posterior al recto abdominal. Esta fascia está asociado con el
Estómago y bazo canales tendones.
El primer canal tendón para explorar con respecto a la membrana es la que del bazo. En realidad, podría ser mejor considerar esto como un par que implica el estómago y el bazo. Como en gran parte de la medicina china, la fisiología del estómago y de los canales de tendones bazo están muy unidos. Canales tendones menudo relacionados internamente externamente tienen una relación agonista-antagonista cuando se mira en cómo equilibrar una compleja articulación en particular. Con el bazo y el estómago canales tendones, trabajan mucho más juntos. Vamos a ver la anatomía de estos canales en relación con el torso en este post.
La fascia asociada con el músculo recto del abdomen es particularmente relevante para estos canales. La fascia de los oblicuos externos viaja anterior a esta musclel la fascia de los músculos oblicuos internos se bifurca, la mitad de ella viaja anterior, la mitad posterior. El transverso abdominal viaja posterior por completo al recto abdominal. Nota: estos cambios por debajo de una estructura llamada la línea arqueada, que es más o menos en la región de Ren-6, en cuyo punto el recto del abdomen se vuelve profunda de todo esto fascia y continúa para conectar con el suelo pélvico.

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Fig. 3: Imagen de www.brucelee.com.
La fascia que se desplaza por delante del recto abdominal (la de los oblicuos externos y parte de los oblicuos internos) comprende la porción abdominal del canal tendón de estómago. A raíz de esta fascia superiormente revela que la capa fascial anterior se continúa con la fascia anterior de la caja torácica, especialmente la fascia esternal. Esta fascia continuación, se conecta con la de la cabeza esternal del músculo esternocleidomastoideo (SCM). Cuando esta capa es corto y apretado, el abdomen suele ser muy plana y, posiblemente, se inclinó cóncava, el esternón se tira hacia abajo, y la cabeza se tira hacia adelante. La construcción de un boxeador viene a la mente, pero estoy incluyendo una imagen de Bruce Lee, ya que es tan evidente en él. La tensión en los músculos abdominales hasthe capacidad para prevenir la expansión adecuada del abdomen durante una inhalación y puede limitar una respiración completa.

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Fig. Imagen 4: Bazo tendón Canal de Deadman de
Un Manual de Acupuntura.
La fascia abdominal posterior tiene una trayectoria diferente, y se continúa con los archivos adjuntos de margen costal del diafragma en la superficie interna de la caja torácica anterior. A partir de aquí, se podría seguir el diafragma alrededor de su conexión a la columna vertebral lumbar. Esta conexión se llama la crus (pies) del diafragma y se conecta este músculo a la columna vertebral lumbar en L1 y L2 (Fig. 1). Esto describir el canal de tendón Spleen como se ve en la Fig. 4.
Sin embargo, también se podría seguir el diafragma hasta el tendón central (Fig. 1). El pericardio se conecta al tendón central en su superficie superior. El pericardio es en la misma capa fascial que comprende los músculos hioides. Este plano (posterior-fascia diafragma pericardio-hioides abdominales) podría ser considerado parte de la esfera de influencia descrita por el Chongmai y se accede a través de SP-4 (Fig. 5). También se incluyen en esta capa es el músculo torácica transversis, un músculo interesante en la superficie posterior de la caja torácica que comparte una trayectoria similar a la porción de la Chongmai que se dispersa en el pecho (Fig. 5). Para todos los propósitos prácticos, considero el canal tendones Bazo seguir esta trayectoria ascendente, además de los archivos adjuntos en la columna lumbar. Y, como es lógico, SP-4 (junto con PC-6) es una combinación poderosa punto de afectar a esta región.
Fig. 5:5 Chongmai desde
Deadman es un manual de
Acupuntura.
Cuando esta capa está restringido, el abdomen se inclinó convexa y se distiende (no inesperado en la deficiencia de Qi de Bazo, por ejemplo). También la región del plexo solar se derrumbó hacia adentro. A menudo, hay un aspecto de alguien ser golpeado directamente en el plexo solar. Simone Lindner, mi profesor becario en el programa de Certificación de Acupuntura Medicina Deportiva y un instructor senior de KMI (el programa que enseña vías anatómicas y Kinesis miofascial Integración), a menudo afirma que cuando ve a este patrón, se pregunta si, en algún momento influyente en su desarrollo, esta persona tenía ‘la respiración quitado’. Esto podría ser físico a través de algún trauma directo o emocional. Pero por lo general es bastante profundamente asentado en su fisiología. Y, más importante para la discusión, es obvio que restringe la respiración. Los pacientes que se presentan con este patrón generalmente toman respiraciones muy superficiales en el vientre, con movimiento muy mínima expansión en el pecho. Parece ser que estos pacientes no pueden tomar una inhalación expansiva completa, y se pegó en la parte de exhalación de la respiración. Fig. 6 destaca este, en particular el arqueamiento de abdomen, el colapso del pecho y la restricción general de la capacidad de tomar una inhalación expansión en el pecho.

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Fig. 6: Imagen cortesía
Matt Callison / Deportes
Acupuntura Medicina
Usado con permiso
Liberar esta fascia posterior recto abdominal suele ser recompensados con una profunda liberación de la respiración y la notable mejoría en la capacidad de tomar una inhalación completa. Esto se puede liberar manualmente comenzando en el canal del bazo e insinuante dedos detrás recto abdominal para alcanzar el canal del riñón ya la espera de un comunicado. La fascia también puede ser levantado o se ha caído en función de la necesidad. Las agujas de acupuntura en lugar pueden utilizarse siguiendo la misma trayectoria que los dedos. Tras el lanzamiento de esta capa, la respiración es capaz de moverse desde el abdomen hasta el pecho, lo que permite una expansión de lleno en el pecho.
En el programa de Certificación de Acupuntura Medicina del Deporte (en 2016 será en Chicago), cubrimos fijaciones vertebrales y su tratamiento con técnicas de movilización, las técnicas de agujas en puntos específicos Huatuojiaji y uso de puntos de los vasos extraordinarios. Fijación a niveles específicos (determinado Midback y las regiones cervicales) que se tratan con SP-4, PC-6 se entienden mejor a fondo por comprender la anatomía explicó anteriormente. Y los tratamientos descritos en este artículo pueden complementar los tratamientos explorado más a fondo en estas clases.
Antes de pasar al canal tendón de hígado en el próximo post, podría ser útil tener en cuenta que los oblicuos abdominales no viajan por todo el cuerpo a la región lumbar y la fascia se mezcla con la fascia toracolumbar y se une a la columna vertebral. Esto explica el canal de tendón de estómago fijación a la columna vertebral (figuras 7 y 8). Esta capa también tiene que ser abierto y libre para respirar expansiva completa.

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Fig. 7: abdominales y toracolumbares capas fasciales
de estructura y la forma humana de John Hull Grundy.

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Fig. 8: Estómago tendón Chanel de Deadman

Fuente: http://drbrianlau.blogspot.com.es/2015/12/the-diaphragm-and-spleen-channel.html

 

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enero 10, 2016 By : Category : Acupuntura Anatomia Anatomia Biblioteca Medicina Natural Medicina Tradicional China Monografia Tags:, , , , , , , , , , , , , ,
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MTC – Las emociones en la Medicina Tradicional China

En la medicina china las emociones se consideran causas de enfermedades. A parte, tienen en cuenta otros factores como la alimentación o el exceso de trabajo que agravan el efecto de las causas emocionales de la enfermedad.

La palabra usada originariamente para referirse a los sufrimientos de la mente era “pasión” en lugar de “emoción”. La palabra “pasión” deriva del latín del verbo “patire” que significa sufrir, y transmite mejor la idea de sufrimiento mental que la palabra “emoción”, transmite la idea de que algo se “sufre” algo a lo que estamos sometidos. Los sentimientos como la tristeza, la ira o el miedo se convierten en causas de enfermedad cuando invaden nuestra mente, cuando ya no los controlamos sino que nos controlan, nos desbordan y nos deforman la realidad. “Las cosas no son como las vemos sino como las recordamos” escribía Mario Vargas Llosa.
En la mayoría de los textos chinos para describir el efecto que producen las emociones la expresión utilizada es ci ji, donde “ji” contiene el radical de “agua” y significa “batir, agitar” como hace una ola, es decir, refleja el efecto de las emociones como una ola que nos arrastra.
Las emociones son estímulos mentales que afectan nuestra vida afectiva. En condiciones normales no son causa de enfermedad, todo el mundo en algún momento de su vida sentirá tristeza, duelo, preocupación o miedo.
Las emociones sólo se convierten en causa de enfermedad cuando son duraderas y muy intensas. Una emoción mantenida durante meses o años puede convertirse en causa de enfermedad. Por ejemplo, si una situación familiar o laboral nos produce ira y frustración de forma continuada, acabará afectando al hígado y provocará una desarmonía interna. En algunos casos, si las emociones son demasiado intensas pueden convertirse en causa de enfermedad al cabo de muy poco tiempo.
LAS EMOCIONES
En la medicina china las emociones (como causa de enfermedad) son estímulos mentales que alteran la circulación del Qi y agitan la mente (Shen), el alma etérea (Hun) y el alma corpórea (Po), y a través de ellas rompen el equilibrio de los órganos internos y la armonía de Qi y sangre.
Revisando los textos chinos se llega a la conclusión que por una parte el estrés emocional lesiona los órganos internos y, por otra parte la desarmonía de los órganos internos causa desequilibrio emocional. La medicina china suele referirse al estrés emocional como causa “interna” de enfermedad y al ambiente como causa “externa” de enfermedad.
El alma corpórea (Po) nos proporciona la capacidad para sentir, percibir, oír y ver. Es el equivalente físico al Hun. Los sentimientos de los que no somos conscientes constituyen el alma corpórea. Una emoción no expresada encoge el Alma Corpórea (Po) que reside en el Pulmón, y provoca que se acumule el Qi. El estrés emocional (sobre todo preocupación, ensimismamiento y tristeza) “encoge” al Alma Corpórea y desencadena un estancamiento del Qi del Pulmón en el pecho. Dicho estancamiento afecta a las mamas y da lugar a que se formen nódulos.
De hecho podría decirse que todas las emociones afectan al Alma Corpórea porque todas afectan al Qi, y el Pulmón gobierna al Qi.
Cada emoción procede de un campo psíquico que está relacionado con el órgano yin correspondiente. Ese órgano tiene cierta energía psíquica con características específicas que responde o “resuena” con una emoción particular: por ejemplo una circunstancia externa concreta hará responder al hígado dando lugar a la ira como emoción negativa.
¿Por qué afecta la ira al hígado? La ira con sus brotes rápidos, la subida de sangre a la cabeza que se siente cuando se está enojado, su cualidad destructiva y expansiva imita a nivel afectivo las características del hígado y la madera: movimiento libre, fácil y rápido, con tendencia a elevar el Qi, y su correspondencia con la primavera donde la energía del yang estalla hacia fuera y hacia arriba, y la correspondencia con la madera y su movimiento expansivo.
Las emociones consideradas en la medicina china han variado a los largo de los siglos. Por lo tanto no debemos ser demasiado rígidos en la asignación de las cinco emociones con los Cinco Elementos, ni de las “siete emociones” enumeradas de forma tradicional en los libros chinos: ira, júbilo, preocupación, melancolía, tristeza, miedo, conmoción (Canon de la medicina interna del Emperador amarillo).
El capítulo 5 de las Preguntas sencillas considera cinco emociones que afecta a un órgano yin específico desde la perspectiva de los cinco elementos:
MADERA-IRA-HÍGADO
FUEGO-JÚBILO-CORAZÓN
TIERRA-MELANCOLÍA-BAZO
METAL-PREOCUPACIÓN-PULMONES
MIEDO-AGUA-RIÑÓN
Aunque cada emoción afecta de modo selectivo a un órgano Yin particular, la relación entre una determinada emoción y el órgano correspondiente no debe ser interpretada con demasiada rigidez. De hecho, cada emoción afecta a varios órganos a la vez. En resumen, cada emoción afecta a grupos de órganos de modo siguiente:
Exceso de júbilo: corazón y pulmones.
Ira: hígado, vesícula biliar, corazón y riñones.
Melancolía: bazo y corazón.
Preocupación: pulmones, corazón, hígado y bazo.
Miedo: riñones, corazón, hígado, bazo y estómago.
Además todas las emociones afectan por definición al corazón, puesto que es el órgano que alberga la mente (el Shen) y la mente es la que siente las emociones. Cuando sentimos enfado, aunque la mente afectará al Hígado, es la mente del corazón la que siente la ira y sabe que estamos enfadados. El color rojo de la punta de la lengua (área del Corazón) es un signo clínico muy común; indica estrés emocional derivado de cualquiera de las emociones, no sólo la relacionada con el corazón (Giovanni Maciocia).
En el capítulo 28 del Eje espiritual también dice que todas las emociones afectan al corazón. Los escritos chinos transmiten este concepto, los caracteres de las siete emociones se basan en el radical “corazón”. Éste es un aspecto muy importante de las funciones del corazón, razón por la que es comparado con un “monarca”.
“El corazón es el Señor de los cinco órganos yin y los seis órganos yang… La tristeza, la conmoción y la preocupación agitan el Corazón; cuando el Corazón se agita también se agitan los cingo órganos yin y los seis órgamos yang”
Siguiendo la secuencia de control de los Cinco Elementos encontramos que cada emoción contrarresta otra (capítulo 5 de las Preguntas sencillas). Por ejemplo, el miedo está relacionado con los Riñones y el Agua, el Agua controla el Fuego (Corazón), la emoción relacionada con el Corazón en el júbilo, por tanto el miedo contrarresta el júbilo.
Así, las emociones se contrarrestan unas a otras del modo siguiente:
-La ira contrarresta la melancolía
-El júbilo contrarresta la tristeza
-La melancolía contrarresta el miedo
-La tristeza contrarresta la ira
-El miedo contrarresta el júbilo
Además de las siete emociones clásicas, algunos médicos chinos consideran otras como el duelo, amor, odio y deseo. El duelo es similar a la tristeza. El “amor” se refiere al amor obsesivo o mal dirigido, como cuando una persona ama a alguien que le hace daño de manera continua. El odio es una emoción negativa similar a la ira. “Deseo” significa ansia excesiva, incluirlo como causa de enfermedad refleja la influencia taoísta, confucionista y budista en la medicina china. Las tres filosofías chinas consideran el deseo excesivo como la raíz de muchos problemas emocionales. Esa ansia excesiva sería un aspecto de la emoción de “júbilo” en la medicina china, hace que el fuego ministerial ascienda hacia arriba y hostigue a la mente (Shen).
LA IRA
La definición de ira según la Real Academia Española (RAE):
Del latín ira
f. Pasión del alma que causa indignación y enojo.
f. Apetito o deseo de venganza
f. Furia o violencia de los elementos
El término ira debe ser interpretado en sentido amplio incluyendo otros estados emocionales relacionados como el resentimiento, ira reprimida, sentirse agraviado, frustración, irritación, cólera, indignación o amargura.
Si persiste durante mucho tiempo, puede afectar al Hígado y causar estancamiento de Qi de Hígado, estasis de la Sangre de Hígado, elevación del Yang de Hígado o reactivación del Fuego de Hígado. La ira suele causar elevación del Qi y aparición de muchos síntomas y signos de la cabeza y el cuello, como cefalea, acufenos, mareos, manchas rojas en la parte frontal del cuello, sed, sabor amargo y una lengua Roja, sobre todo en los lados.
El efecto de la ira sobre el Hígado depende, por una parte de la reacción de la persona al estímulo emocional y, por otra, de los factores concurrentes. Si la ira es reprimida causará estancamiento del Qi de Hígado, mientras que si es expresada hará que el Yang de Hígado se eleve o el Fuego de Hígado se avive. En la mujer, el estancamiento de Qi de Hígado puede conducir con facilidad a estasis de la Sangre de Hígado. Si la persona sufre alguna deficiencia de Yin de Riñón (quizá por exceso de trabajo), experimentará elevación de Yang de Hígado. Por otro lado, si la persona tiene tendencia al Calor (quizá por consumo excesivo de alimentos calientes), tenderá a experimentar reactivación del Fuego de Hígado.
La ira no siempre se manifiesta hacia fuera con brotes de cólera, irritabilidad, gritos, enrojecimiento facial, etc. Algunas personas pueden reprimir la ira durante años sin manifestarla nunca. La depresión de larga evolución se puede deber a esta ira reprimida o resentimiento. Puesto que la persona está muy deprimida, puede parecer sometida y pálida, caminar lentamente y hablar en voz baja, signos que se deben relacionar con depleción de Qi y Sangre derivada de la tristeza o el duelo. Sin embargo, cuando la causa de enfermedad es la ira en vez de la tristeza, el pulso y la lengua lo demostrarán con claridad: el pulso será lleno y de cuerda, y la lengua será roja con lados rojos y una saburra amarillenta seca. Este tipo de depresión se debe probablemente a resentimiento de larga evolución, muchas veces dirigido a un miembro de la familia.
En algunos casos, la ira se disfraza de otras emociones, como culpabilidad. Algunas personas pueden albergar culpabilidad en su interior durante muchos años y no pueden o no quieren reconocerla: quizá empleen la ira como una máscara para su culpabilidad.
Además, existen algunas familias en las que todos sus miembros están permanentemente enfadados, en estos casos la ira se usa como una máscara para ocultar otras emociones como culpabilidad, miedo, disgusto por sentirse controlado, debilidad o complejo de inferioridad. Cuando pasa esto, es importante comprender la situación ya que no es necesario tratar la ira sino la condición psicológica y emocional que hay detrás.
En algunos casos, la ira puede afectar a órganos distintos del Hígado, en especial al Estómago. Esto se puede deber al estancamiento de Qi de Hígado que invade el Estómago. Ocurrirá con más frecuencia si la persona se enfada a la hora de comer, lo que puede suceder cuando las comidas familiares “se utilizan” para las broncas. También sucede cuando existe debilidad prexistente del Estómago, en cuyo caso la ira puede afectar sólo al Estómago, incluso sin afectar al Hígado.
Si la persona se enfada con regularidad una o dos horas después de las comidas, la ira afectará más al Intestino que al Estómago. Por ejemplo, cuando la persona vuelve a un trabajo causante de estrés y frustración después de comer. Aquí el estancamiento de del Qi de Hígado invade el Intestino y causa dolor abdominal, distensión y alternancia entre estreñimiento y diarrea.
Por último la ira también afecta, como todas las emociones, al Corazón. Si tenemos en cuenta los Cinco Elementos, el Hígado es la madre del Corazón y el Fuego de Hígado es transmitido con frecuencia al Corazón y eleva el Fuego de Corazón. La ira hace que el Corazón se llene de sangre. Con el tiempo, esto conduce a Calor en la Sangre que afecta al Corazón, y por tanto, a la Mente. La ira afecta al Corazón en particular cuando la persona está expuesta a un exceso de trabajo o prisa.
Así, la ira puede causar estancamiento de Qi de Hígado o elevación de Yang de Hígado. Cuando se aconseja al paciente hacer frente a la ira, debe tenerse en cuenta que si la ira ha producido estancamiento de Qi de Hígado, puede ser útil expresarla. Sin embargo, si la ira ha dado lugar a elevación del Yang de Hígado, no suele ser útil expresarla ya que puede hacer que se eleve aún más el Yang de Hígado.
“Entre todas las emociones humanas, la ira es la más fácil de provocar pero la más difícil de controlar” Cheng Hao (1032-1085).
El estancamiento del Qi no se debe siempre a la ira, y por tanto, puede afectar a órganos distintos del Hígado; en los problemas emocionales, el estancamiento de Qi puede afectar en especial a los Pulmones, Corazón y Bazo. La preocupación, la tristeza, el duelo y la culpabilidad pueden causar estancamiento de Qi en los Pulmones y/o el Corazón.
Para diferenciar si el estancamiento de Qi se debe al Hígado o a otro órgano, a parte de la diferencia de los síntomas, el pulso es un factor diagnóstico importante. De modo general, si existe estancamiento de Qi de Hígado el pulso va a ser de Cuerda en todas las posiciones. Si se debe a estancamiento de otro órgano, el pulso sólo será de cuerda en la posición de ese órgano; además, puede ser Tenso y no de Cuerda. Por ejemplo, en el estancamiento de Qi de Pulmón, el pulso de Pulmón es con frecuencia ligeramente Tenso (el pulso de Pulmón se siente relativamente blando en condiciones normales y sólo necesita un cambio pequeño para convertirse en “Tenso”).
Puntos utilizados en la ira:
3H Taichong (descenso del Yang de Hígado, refuerza y armoniza Hígado y Vesícula Biliar)
20 VB Fengchi (dispersión del viento, refrigeración del calor)
19 DM Houding (regulación del Qi hepático)
13 VB Benshen (apoyo y regulación del yin Hepático, dispersa el viento)
7C Shenmen (calma la mente, descenso del yang. Tranquiliza el espíritu y la mente mediante el equilibrio vago-simpático)
JÚBILO
La definición según la RAE (del latín lubilum):
m. Viva alegría y especialmente la que se manifiesta con signos exteriores.
Un estado normal de júbilo, alegría, es un estado mental beneficioso que favorece el funcionamiento suave de los Órganos Internos y las facultades mentales. El capítulo 39 de las Preguntas sencillas dice: “El júbilo proporciona paz y relajación de la Mente, benificia el Qi Nutritivo y Defensivo, y hace que el Qi se relaje y se frene”. Por otra parte, el capítulo 2 dice: “El Corazón… controla el júbilo, el júbilo lesiona el Corazón, el miedo contrarresta el júbilo”.
Lo que se entiende por “júbilo” como causa de enfermedad es un estado de excitación excesiva y ansia que puede lesionar el Corazón. Eso sucede en personas que viven en un estado de estimulación mental continua o de excitación excesiva.
El “deseo” o ansia desmesurada es considerada una emoción negativa para las tres filosofías chinas principales: taoísmo, confucionismo y budismo. El deseo agita el Fuego Ministerial, que sobre estimula la Mente. El ansia es una causa emocional de enfermedad.
En el capítulo 8 de las Preguntas sencillas dice: “El júbilo dispersa el Corazón y lo priva de su residencia”.
El júbilo aumenta el tamaño del Corazón. Eso conduce a estimulación excesiva del Corazón que con el tiempo puede originar síntomas y signos de origen cardiaco. Las manifestaciones principales pueden ser palpitaciones, excitabilidad excesiva, insomnio, inquietud, verborrea y punta Roja en la lengua. El pulso es en los casos típicos lento (al contrario de lo que se pueda pensar, porque dilata el corazón y frena la circulación, frena el Qi y provoca deficiencia del Qi de corazón), ligeramente Desbordante pero Vacío en la posición distal izquierda.
El júbilo de causa súbita también es causa de enfermedad. Por ejemplo, cuando se reciben buenas noticias inesperadas en determinada persona desencadena una crisis de jaqueca. En estos casos de júbilo súbito y excitación, el Corazón se dilata y se frena, con lo que el pulso será Lento y ligeramente Desbordante pero Vacío. Otro ejemplo de júbilo como causa de enfermedad es el de la carcajada súbita que desencadena un ataque cardiaco. Con este ejemplo también se confirma la relación existente entre el Corazón y la risa.
Puntos utilizados en el júbilo como causa de enfermedad:
7C Shenmen (calma la mente)
7PC Daling (refrigeración y sedación: elimina o refresca calor-fuego del corazón, eliminación de presión en el pecho)
19 Dm Houling (regulación del Qi hepático)
15 RM Juiwei (refuerzo de Hígado, corazón y bazo)
PREOCUPACIÓN
Acción y efecto de preocupar o preocuparse (Del lat. praeoccupāre).
3. tr. Dicho de algo que ha ocurrido o va a ocurrir: Producir intranquilidad, temor, angustia o inquietud. U. t. c. prnl.
La preocupación es una de las causas emocionales de enfermedad más común en nuestra sociedad. Los cambios sociales tan rápidos y radicales ocurridos en las sociedades occidentales durante las décadas pasadas han creado un clima de tal inseguridad en todas las esferas de la vida que muy pocas personas son inmunes a la preocupación.
Por otro lado, existen personas con una desarmonía prexistente de los órganos internos que les hace más susceptibles o predisponentes a la preocupación incluso por incidentes menores de la vida. Muchas personas tienen un aspecto muy tenso y se preocupan con frecuencia. El interrogatorio exhaustivo sobre el trabajo y la vida familiar no suele descubrir nada. Simplemente se preocupan de forma excesiva por actividades banales de la vida diaria y tienden a hacerlo todo con prisas, como si les faltase tiempo. Esto se debe a una debilidad constitucional del Bazo, Corazón o los Pulmones, aislados o en combinación.
La preocupación produce nudos en el Qi, lo que significa que causa estancamiento del Qi y afecta tanto a los Pulmones como al Bazo; a los Pulmones porque cuando la persona está preocupada su respiración es superficial, y al Bazo porque ese órgano es responsable del pensamiento y las ideas. La preocupación es la contrapartida patológica de la capacidad del Bazo para la concentración y el enfoque.
En el capítulo 8 del Eje espiritual dice: “En el caso del Bazo, la preocupación excesiva lesiona el intelecto Yi”.
En muchos casos, la preocupación puede afectar también al Hígado directamente causando estancamiento de Qi de Hígado o elevando el Yang de Hígado. En ambos casos, cuando la preocupación afecta al Hígado, se manifiesta en los músculos de los hombros y causa rigidez y dolor del trapecio.
Los signos y síntomas causados por la preocupación varían según si afecta a los Pulmones o al Bazo. Si afecta a los Pulmones causará una sensación de incomodidad en el tórax, disnea ligera, tensión de los hombros, a veces tos seca y una complexión pálida.
La posición distal derecha profunda del pulso (correspondiente a los Pulmones) puede revelar un pulso ligeramente Tenso o de Cuerda, lo que indica la acción causante de nudos de la preocupación sobre el Qi. En condiciones normales el pulso en la posición de Pulmón debe sentirse relativamente blando en relación con las otras posiciones del pulso.
Si la preocupación afecta al Bazo puede causar falta de apetito, molestia epigástrica ligera, algún dolor y distensión del abdomen, cansancio y una complexión pálida. La posición media derecha profunda se sentirá ligeramente Tensa pero Débil. Si la preocupación afecta también al Estómago (como sucede cuando nos preocupamos en a las horas de las comidas), el pulso en posición de Bazo puede ser Tenso pero Vacío.
Finalmente, como todas las emociones, la preocupación afecta al Corazón y causa estancamiento del Qi de Corazón. Eso producirá palpitaciones, una ligera sensación de tensión en el tórax e insomnio.
Puntos utilizados en la preocupación:
La preocupación produce nudos en el Qi de Pulmón y causa estancamiento del Qi de Pulmón. 7P Lieque es el mejor punto para tratar el estancamiento del Qi de Pulmón derivado de la preocupación (Maciocia).
7P Lieque (descenso del Qi pulmonar)
7C Shenmen (sedación, permeabilidad canales)
4IG Hegu (refuerzo y distribución del Qi pulmonar)
24 DM (estabilización y regulación del Hígado)
MELANCOLÍA
(Del lat. melancholĭa, y este del gr. μελαγχολία, bilis negra).
1. f. Tristeza vaga, profunda, sosegada y permanente, nacida de causas físicas o morales, que hace que no encuentre quien la padece gusto ni diversión en nada.
La melancolía es muy similar a la preocupación en su carácter y efecto. Consiste en pensamientos constantemente sobre personas o situaciones aunque no produzca preocupación, añoranza nostálgica del pasado y, en general, pensamiento intenso sobre la vida en lugar de vivirla. En los casos extremos la melancolía conduce a pensamientos obsesivos. En otro sentido, la melancolía incluye también trabajo mental excesivo en el proceso de trabajo o estudio.
Algunos médicos chinos modernos creen que “melancolía” en un término que abarca varias emociones diferentes: reflexión, tristeza, resentimiento. La “melancolía” sustituyó a la tristeza en la lista de emociones. El capítulo 5 de las Preguntas sencillas enumera las cinco emociones como júbilo, tristeza, preocupación y miedo, que más tarde se convirtieron en júbilo, ira, melancolía, preocupación y miedo.
La melancolía afecta al Bazo y, como la preocupación, produce nudos en el Qi. El capítulo 39 de las preguntas sencillas dice: “La melancolía hace que se acumule el Qi de Corazón y causa estancamiento de la Mente; el Qi Vertical se deposita y no se mueve, y por tanto, el Qi se estanca”.
Chen Wu Ze (1174) dice: “La melancolía lesiona el Bazo, el Qi se estanca y no se mueve de forma apropiada, existe acumulación en el Recalentador Medio, el alimento no puede ser digerido, existe distensión abdominal y se produce contracción de los mismos. La melancolía causa estancamiento del Qi”.
La melancolía causa síntomas similares a los descritos con anterioridad para la preocupación; es decir, falta de apetito, molestia epigástrica ligera, algún dolor y distensión del abdomen, cansancio y una complexión pálida. La posición del pulso en posición media profunda derecha (Bazo) se notará ligeramente Tensa pero débil.
La única diferencia será que el pulso del lado derecho no sólo se notará ligeramente Tenso, sino que además no tendrá onda. En el caso de la melancolía, el pulso sólo carece de onda en la posición media derecha. Un pulso sin onda en la posición distal y media indica tristeza.
La energía mental positiva correspondiente a la melancolía es la contemplación tranquila y la meditación. La misma energía mental que nos capacita para la meditación y la contemplación, si es excesiva y mal orientada conduce a la melancolía o incluso al pensamiento obsesivo.
Puntos utilizados para tratar la melancolía:
3B Taibai (refrigeración y derivación de calor-humedad de estómago y bazo, disolución de mucosidad, descenso del Qi, mantenimiento de fluidos).
7P Lieque (libera estancamiento del Qi, abre y regula Ren Mai)
24 DM Sheting (descenso del yang ascendido, calma el viento). Punto de conexión con meridianos principales de vejiga y estómago.
12 RM Zhongwan Centro del estómago (Mu de estómago: regulación del estómago, armonización del Qi, canalización de la humedad, normalización del Qi a contracorriente.
20 V Pishu (moviliza el Qi del Bazo, armonización, apoyo de la asimilación, eliminación de humedad, regulación de Xue)
TRISTEZA Y DUELO
Tristeza (cualidad de triste):
(Del lat. tristis).
1. adj. Afligido, apesadumbrado
Duelo:
(Del lat. dŏlus, por dolor).
1. m. Dolor, lástima, aflicción o sentimiento.
La tristeza y el duelo son emociones muy generalizadas en los pacientes occidentales, probablemente la causa emocional de enfermedad más común. La tristeza y el duelo suelen derivar de una pérdida.
La tristeza abarca la emoción de pesar, como cuando alguien lamenta una cierta acción o decisión en el pasado y la Mente se vuelve constantemente hacia aquel tiempo. La tristeza y el duelo afectan a los Pulmones y al Corazón.
El capítulo 39 de las Preguntas sencillas, nos dice que la tristeza afecta a los Pulmones a través del Corazón:
“La tristeza produce en el Corazón encogimiento y agitación; esto lo empuja hacia los lóbulos pulmonares, obstruye el Recalentador Superior, no permite la circulación libre del Qi Nutritivo y Defensivo, acumula el Calor y disuelve el Qi”.
De acuerdo con este pasaje, la tristeza afecta de modo primario al Corazón y, en consecuencia, los Pulmones sufren, puesto que ambos están situados en el Recalentador Superior.
Los Pulmones gobiernan el Qi y la tristeza y el duelo agotan el Qi. Eso se manifiesta con frecuencia en el pulso como una calidad Débil en posiciones distales izquierda y derecha (Corazón y Pulmón). En particular, el pulso en ambas posiciones es Corto y sin onda, es decir, no fluye con suavidad hacia el pulgar.
Otras manifestaciones derivadas de la tristeza y el duelo comprenden voz débil, cansancio, complexión pálida, disnea ligera, llanto y una ligera sensación de opresión en el pecho. En las mujeres, la deficiencia de Qi de Pulmón por tristeza o duelo conduce con frecuencia a deficiencia de sangre y amenorrea.
Aunque la tristeza y el duelo consumen Qi y, por tanto conducen a deficiencia de Qi, también pueden conducir al cabo de cierto tiempo a estancamiento del Qi, debido a que el Qi de Pulmón y el Qi de Corazón deficientes no circulan de forma apropiada en el tórax, en cuyo caso el pulso puede ser ligeramente Tenso en ambas posiciones distales.
Cada emoción puede afectar a otros óganos además del al suyo “específico”. En el capítulo 8 del Eje espiritual se menciona la lesión del Hígado por la tristeza en vez de por la ira: “Cuando la tristeza lesiona el Hígado lesiona el Alma Etérea; esto causa confusión mental… El Yin se dañado, los tendones se contraen y existe molestia en el hipocondrio”.
La tristeza tiene un efecto agotador del Qi, y por tanto, en algunos casos agota el Yin de Hígado, lo que conduce a confusión mental, depresión, falta de sensación de dirección de la vida e incapacidad para planificar la propia vida.
El Dr. John Shen considera que el duelo no expresado y soportado sin lágrimas afecta a los Riñones. En su opinión, cuando el duelo es soportado sin llanto, los fluidos no pueden salir al exterior (en forma de lágrimas) y trastornan el metabolismo de los líquidos dentro de los Riñones. Eso sucedería cuando el sentimiento de duelo persiste durante muchos años.
Muchos pacientes occidentales de todas las edades sufren tristeza y duelo por rotura de relaciones o matrimonios. La tristeza y el duelo se deben a una pérdida, que puede ser de un ser querido por muerte o a la pérdida de un compañero por separación.
El estancamiento del Qi no sólo afecta al Hígado sino también, sobre todo en los problemas emocionales, al Corazón y a los Pulmones. La tristeza, el duelo y la preocupación son causa común de estancamiento del Qi que afecta a los Pulmones y al Corazón. Por ejemplo, en las mujeres, el estancamiento del Qi de Pulmón afecta al tórax y a las mamas, y a largo plazo puede dar lugar a nódulos en las mamas (benignos o malignos). Según Maciocia, ésta es una causa más frecuente de nódulos mamarios en las mujeres occidentales que el estancamiento del Qi de Hígado.
El Dr. Xia Nong cree que los nódulos mamarios y el cáncer de mama se deben a tristeza y duelo causados por viudedad, rotura de relaciones, divorcio, muerte de un hijo y duelo a una edad joven por muerte del cónyuge. Sobre todo si ocurren de forma súbita, trastornan la Mente y conducen a estancamiento y agotamiento del Qi.
Puntos usados para la tristeza:
7P Lieque (libera estancamiento del Qi de pulmón. Abre y regula Ren Mai)
24DM Shenting (calma el Shen)
15RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen. Reduce el Qi de contraflujo del Pulmón y el Estómago, descongestiona el pecho)
7C Shenmen (regula y fortalece el Corazón (sangre y Yin), calma el Shen)
13V Feishu (tonifica, extiende y hace descender el Qi de Pulmón; nutre el Yin de Pulmón. Punto Shu de Pulmón)
12DM Shenzu (calma el Shen)
MIEDO
(Del lat. metus).
1. m. Perturbación angustiosa del ánimo por un riesgo o daño real o imaginario.
2. m. Recelo o aprensión que alguien tiene de que le suceda algo contrario a lo que desea
El miedo incluye un estado crónico de temor, ansiedad o espanto brusco. El miedo consume el Qi de Riñón y hace descender el Qi. En el capítulo 39 de las Preguntas sencillas se dice: “El miedo agota la Esencia y bloquea el Recalentador Superior, por lo que el Qi desciende al Recalentador Inferior”. El miedo no simplemente “desdiende el Qi” sino que también causa cierto estancamiento del Qi en el Recalentador Superior. Son ejemplos de descenso del Qi la enuresis nocturna en los niños y la incontinencia de orina o la diarrea en los adultos después de un espanto brusco. En el miedo el pulso de Riñón es Débil.
El miedo hace que el Qi descienda mediante bloqueo del Recalentador Superior. El tratamiento del miedo, por tanto, no debe consistir simplemente en elevar el Qi, por ejemplo, con 20 DM, sino también en desbloquear el Qi en el Recalentador Superior con 5C y 7P (Maciocia).
Las situaciones de ansiedad crónica y miedo tendrán efectos diferentes sobre el Qi, dependiendo del estado del Corazón. Si el Corazón es fuerte, el miedo causará descenso del Qi. Sin embargo, si el Corazón es débil, hará que el Qi ascienda con síntomas como palpitaciones, insomnio, sequedad de boca, enrojecimiento malar, mareos y un pulso relativamente Derbordante y rápido en ambas posiciones distales. En esta situación, el pulso del Riñón es Débil y el pulso del Corazón Desbordante.
El miedo (según Maciocia) en respuesta a un estímulo externo real hace que el Qi descienda, pero un estado de ansiedad crónica hace que el Qi se eleve. Algunos psicólogos establecen una distinción entre miedo y ansiedad que aclara su efecto diferente sobre el Qi. Epstein cree que el miedo está relacionado con la conducta de afrontamiento, en particular, con el escape y la evitación. Sin embargo, cuando los intentos de afrontamiento fracasan, el miedo se transforma en ansiedad. El miedo es, por tanto, un motivo de evitación; la ansiedad es miedo no resuelto o un estado de activación no dirigida consecutiva a la percepción de la amenaza.
Según Maciocia, con independencia de los patrones participantes, en la ansiedad crónica existe siempre una desconexión entre Corazón y Riñones. En fisiología, el Qi de Corazón y el Qi de Riñón se comunican entre sí, de forma que el Qi de Corazón desciende hacia los Riñones y el Qi de Riñón asciende hacia el Corazón. La ansiedad crónica hace que el Qi se eleve hacia el Corazón lo “inmoviliza”. El Qi de Corazón no puede descender a los Riñones y los Riñones no pueden arraigarlo.
La correlación entre el miedo y los Riñones que existe en la medicina china se refleja en el concepto occidental de nuestra reacción al estrés y el miedo. De hecho, cuando estamos sometidos a situaciones causantes de miedo, las glándulas suprarrenales (es decir, los “Riñones” de la medicina china) segregan una hormona esteroidea.
Existe otra causa de miedo no relacionada con los Riñones. La deficiencia de Sangre de Hígado y la deficiencia de Vesícula Biliar pueden causar también temor. El capítulo 8 del Eje espiritual dice: “Si el Qi de Hígado es deficiente existe miedo”.
La contrapartida positiva del miedo dentro de las energías mentales de los Riñones es la flexibilidad, ceder en presencia de adversidad y resistir la dureza con tranquilidad.
Puntos utilizados para el miedo:
3R Taixi (tonifica Riñones especialmente el Yin, nutre el Yin y tonifica el Yang)
4R Dazhong (refuerza la voluntad, ahuyenta el miedo)
20 DM Baihui (calma el Shen)
7C Shenmen (regula y fortalece el Corazón (sangre y Yin), calma el Shen)
CONMOCIÓN
(Del lat. commotĭo, -ōnis).
1. f. Movimiento o perturbación violenta del ánimo o del cuerpo.
La conmoción o shock mental dispersa el Qi y afecta al Corazón y los Riñones. Causa una depleción súbita del Qi de Corazón, hace el Corazón más pequeño y puede provocar palpitaciones, disnea e insomnio.
La conmoción se refleja con frecuencia en el pulso por la calidad “Móvil” (Dong); es decir, un pulso corto, deslizante, con forma de judía, rápido y que produce la impresión de vibración al pulsar.
En el capítulo 39 de las Preguntas sencillas se dice: “La conmoción afecta al Corazón, privándolo de residencia; la Mente no tiene refugio y no puede reposar, de forma que el Qi se convierte en caótico”.
La conmoción “cierra” el Corazón o hace el Corazón más pequeño. Esto se puede observar en un color azulado en la frente y un pulso del Corazón Tenso y Fino.
La conmoción afecta también a los Riñones debido a que el cuerpo recurre a la Esencia de Riñón para suplir la depleción súbita de Qi. Por esa razón, la conmoción puede causar síntomas como sudoración nocturna, sequedad de boca, mareos y acufenos.
Puntos utilizados en la conmoción:
7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
20 DM Baihui (calma el Shen)
15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
4 R Dazhong (refuerza la voluntad, ahuyenta el miedo. Fortalece los Riñones y enfría el Calor de Vacío)
AMOR
“Amor” aquí no se refiere al afecto normal sentido por los seres humanos unos hacia otros, por ejemplo, el amor de los padres por sus hijos y viceversa o el afecto de una pareja de amntes. El amor aquí se refiere al amor obsesivo dirigido a una persona en particular. El amor también se convierte en una causa de enfermedad cuando está mal dirigido, por ejemplo, cuando una persona ama a alguien que le hace daño de manera continuada sea físico o mental. Los celos obsesivos también entran en la categoría amplia del “amor”.
Wu y Schwartz interrogaron a personas jóvenes de Estados Unidos, Italia y la República Popular China sobre sus experiencias emocionales. En todas las culturas, los hombres y las mujeres identificaron las mismas emociones y se mostraron totalmente de acuerdo excepto en una emoción, el amor. Los estadounidenses e italianos igualaron amor con felicidad; se asumió que tanto el amor apasionado como el compasivo eran experiencias intensamente positivas. Los estudiantes chinos, sin embargo, tenían una visión más oscura del amor. En China, el amor apasionado tendía a relacionarse con ideogramas como “encaprichamiento”, “amor no correspondido”, “nostalgia” y “pena-amor”.
El “amor” en el sentido descrito afecta al Corazón y acelera el Qi. El pulso en posición de Corazón será Desbordante y rápido. Puede causar Fuego de Corazón con síntomas y signos como palpitaciones, punta roja de la lengua, cara roja, insomnio e inquietud mental.
Puntos utilizados en el amor obsesivo:
7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
19 DM Houding (calma el Shen)
ANSIA
(Del lat. anxĭa, f. de anxĭus, angustiado).
1. f. Congoja o fatiga que causa en el cuerpo inquietud o agitación violenta.
2. f. Angustia o aflicción del ánimo.
“Ansia” se debe entender en el contexto de las tres filosofías principales de China: confucionismo, budismo y taoísmo. Las tres consideran el “ansia” y el “deseo” como raíz de todo el sufrimiento mental-emocional.
Los taoíastas creen que el deseo impide el seguimiento del Tao. Los budistas consideran el “deseo” como raíz del sufrimiento humano. De acuerdo con ellos, nuestra propia existencia comienza a partir del deseo y el ansia, cuando la mente en estado Bardo (el período posterior a la muerte y anterior a la rencarnación siguiente) es atraída por el calor del útero y se reencarna. Por último, los confucionistas creen que el verdadero “caballero” (una traducción errónea del término jun zi que en realidad se aplica tanto a los hombres como a las mujeres) no es agitado por las emociones debido a que éstas nublan su verdadera naturaleza.
En el contexto de la medicina china “ansia” indica un estado de deseo constante que nunca se satisface. Puede incluir el ansia de objetos materiales o de reconocimiento social. Aunque enraizada en las filosofías antiguas de China, tiene interés señalar que el “ansia” como una causa de enfermedad es común en nuestras sociedades consumistas occidentales, donde el “ansia” no sólo existe, sino que es artificialmente estimulada por la publicidad.
El ansia afecta al Corazón y dispersa el Qi. También afecta al Pericardio por agitación del Fuego Ministerial. En caso de enfermedad, el Fuego Ministerial se refiere al Fuego Vacío excesivo y patológico procedente de los Riñones. Nace de los Riñones y afecta al Pericardio y, por tanto, a la Mente. Por esa razón, el término “Fuego Ministerial” se refiere al Fuego de los Riñones fisiológico o patológico y al Pericardio. Esto explica la asignación de la posición proximal derecha profunda del pulso al Yang de Riñón según algunos médicos, y al Pericardio según otros.
Si la Mente está calmada, asentada y satisfecha, el Pericardio sigue su dirección y existe una vida feliz y equilibrada. Si la Mente es débil y está insatisfecha, el Pericardio sigue las demandas del ansia y la persona desea constantemente nuevos objetos o nuevo reconocimiento, que incluso cuando se obtienen no producen nunca satisfacción y dejan a la persona más frustrada. Por esas razones el confucionismo, el taoísmo y el budismo dan importancia reducir el ansia, el deseo excesivo para evitar el aumento del Fuego Ministerial que agita la Mente.
El ansia causará Fuego de Corazón o Calor de Vacío de Corazón dependiendo del estado subyacente de la persona. Si causa Fuego de Corazón se producirán palpitaciones, enrojecimiento facial, sed, insomnio, agitación y un comportamiento ligeramente “maniaco”. En ese caso el pulso del Corazón es Desbordante y Rápido.
Si hay tendencia a la deficiencia de Yin, como es común en las personas que tienden a trabajar demasiado, eso conducirá a Calor Vacío de Corazón. En esta situación se encuentran palpitaciones, enrojecimiento de las mejillas, sequedad de garganta, insomnio e inquietud mental. El pulso del Corazón es Desbordante pero Vacío y Rápido.
Puntos utilizados en el ansia:
7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
19 DM Houding (calma el Shen)
15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
7 PC Daling (despeja el calor del Corazón, calma el Shen)
CONCLUSIONES
Las emociones son causas de enfermedad que los médicos occidentales a menudo pasamos por alto tratando únicamente los síntomas de la enfermedad que refiere el paciente. Sin embargo, si pudiéramos detenernos en los sentimiento y en las emociones, si pudiéramos estudiar el entorno de cada persona individualmente nos daríamos cuenta que siempre hay algo más allá de la enfermedad, de los síntomas y de los signos que cada persona sufre.
Las emociones desencadenan una cascada de cambios fisiológicos que afectan a más de un órgano aunque cada emoción se refleje de manera más notable en determinado órgano. Como el engranaje de un reloj se suceden una cadena de cambios rompiendo el equilibrio de los Órganos Internos y la armonía del Qi y la Sangre, de modo que siempre se ve afectado el Corazón que alberga la Mente (el Shen) que en definitiva es la que siente las emociones. Todas las emociones afectan al Qi de modo que el Pulmón que gobierna el Qi se verá afectado.
Aunque aquí he expuesto una serie de puntos para cada emoción, hay que estudiar a cada persona de manera individual, no vale una fórmula para todos porque cada uno tenemos una forma especial de ser, de sentir y de vivir los acontecimientos de la vida de manera diferente. Las experiencias de cada uno son distintas, la herencia de nuestros padres y nuestro entorno es diferente y la manera de ver las cosas y el mundo cambia de una persona a otra. Por todo esto (y más que aún me falta por aprender) cada persona debe ser estudiada y valorada de manera individual para conseguir aliviar su sufrimiento, su dolor y poder curar con más eficacia la enfermedad.
La medicina es el arte de ver, oír, escuchar y sentir, acercándonos a las emociones descubriremos nuevos aspectos que las pruebas médicas nos impiden ver, y tratando las emociones estaremos avanzando en el fin del médico no ya de curar sino de aliviar y acompañar a cada persona que busca, en muchas ocasiones, un poco de consuelo o simplemente ser escuchado y comprendido.

Paz Escarda Barquín
BIBLIOGRAFÍA
– La psique en la medicina china. Tratamiento de desarmonías emocionales y mentales con acupuntura y fitorerapia china. Giovanni Maciocia. Ed. Elsevier Masson. 2011.
– Atlas de acupuntura. Claudia Focks. 2º Edición. Elsevier Masson. 2009.
– Atlas de acupuntura. Carl-Hermann Hempen. Editorial Paidotribo. 2010.
– Los naufragios del alma. Psicopatología en Mecicina Tradicional China. Toty de Naverán. Miraguano Ediciones. 2005.
– Medicina China. Una trama sin tejedor. Ted J. Kaptchuk. Editorial La liebre de Marzo. 2008.
– Entre el cielo y la tierra. Los cinco elementos en la medicina china. Harriet Beinfield y Efrem Korngold. Editorial la liebre de Marzo. 2006.
– El poder del TAO. Cómo hallar la serenidad en tiempos de cambio. Lou Marinoff. Ediciones B. 2011.
– Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo. Sù Wèn (Preguntas Sencillas). Julio García. Ediciones. 2005.
– Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo. Lìng Shù (Eje Espiritual). Julio García. Ediciones. 2009.
– Angustia e insomnio. El miedo. Entidades psíquicas. Depresión. Revista argentina de acupuntura. Publicación nº 115-noviembre 2005. Dr Daniel Deroc.
www.saacupuntura.com.ar
– Am J Chin Med. 1989;17(3-4):135-8.The theory of five elements in acupuncture. Jagirdar PC. Source. Satya Darsan Society, Bombay, India. PMID:2699156 [PubMed – indexed for MEDLIN

 

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diciembre 10, 2015 By : Category : Acupuntura Biblioteca Guias Medicina Natural Medicina Tradicional China Monografia Tags:, , , , , , , , , , , , ,
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Biodescodificacion – Sistema Oseo-Articular.

 

La Biodescodificación es una manera diferente de mirar los problemas de salud . Intentar una puerta directa al insconsciente: si la abrimos comprendemos por qué enfermamos. Una vez dentro todo se vuelve sorprendente.

SISTEMA OSTEO-ARTICULAR

EL PIE

El pie, en general, son los conflictos relacionados con la madre. También puede referirse a la Madre simbólica que protege:

La Seguridad Social
Ayudas estatales

Madre = Protección
Padre = Permiso

PIE PLANO
Búsqueda del afecto de la madre. Cuando soy niño, no quiero separarme de mi madre “Me impide despegarme y me clava al suelo”. “Estoy aplastado por mi madre” Son planos hasta los 4-7 años.

PIE HUECO O CAVO
Búsqueda de autonomía en relación a la madre “Me resisto al agobio de mi madre” “Quiero separarme de mi madre”.

Los dedos del pie:

Dedo gordo: El dedo gordo representa… “La obligación a la madre”.
Dedo II. Representa “a los colaterales” (hermanos, cuñados, esposo, compañeros de trabajo).
Dedo III: “Problemas de comunicación”, de circulación de la comunicación.
Dedo IV: Problemas de vesícula biliar, “Cólera reprimida, rencor e injusticia, en relación a la madre”
Dedo V: Territorio

Hallux valgus (“juanete”), callos:
El dedo gordo representa la obligación a la madre. Un problema con el dedo gordo se corresponde con el resentir “mi madre me obliga a”. La gente con problemas en el dedo gordo está bajo el dominio de la madre.

En el caso de los callos añadimos “Protección” con la descodificación del dedo en cuestión. Obligación con los colaterales:

El dedo encima: “debo actuar porque soy el mayor”

El dedo debajo: “debo hacerlo en lugar de los mayores”

Los dos dedos: “Dificultades para encontrar su camino”.

Espolones calcáneos
La planta del pie es la madre, pero a nivel simbólico es la casa donde se encuentra la madre, la casa familiar. “No tengo derecho a marcharme de casa”, a poner el pie en el suelo para marcharme. Me culpabilizo de pensar que quería marcharme.

Esguinces
Hay tres tipos de esguince en función del dolor sobre un tendón en particular

Ligamento lateral externo, se produce en un movimiento de inversión. Si hay dolor anterior está relacionado con vesícula biliar, cólera, rencor, injusticia. Si hay dolor posterior está relacionado con la vejiga, territorio.

Ligamento lateral interno, se produce en movimiento de eversión. Se relaciona con el bazo, con la “Preocupación por los hijos”.

Resentir: “Tengo miedo a estar desvalorizado en un proyecto futuro”

Huesos Sesamoideos

Situados en la articulación metatarsofalángica del dedo gordo. Su función es “actuar como palanca” para el dedo gordo. Potencian la fuerza para mantenerlo presionado contra el suelo.

Conflicto de obligación hacia la madre, “no he tenido suficiente fuerza para luchar” porque los sesamoideos ayudan al dedo gordo a mantener el equilibrio.

La Tibia

Representa el crecimiento de la infancia a la adolescencia.
El niño va al colegio, sale de casa, a hacer deporte, significa su emancipación. según el Dr. Salomón Sellam, él no ha visto a nadie con patología de tibia, sólo fracturas que se consolidan. Por la fractura sabe que la persona ha tenido problemas en la familia durante su crecimiento. A veces puede de encontrarse un ciclo biológico memorizado.

Tendón de Aquiles

A Nivel biológico, permite la propulsión del cuerpo. “Desvalorización en la impulsión, vivida en el presente” real o simbólica, y a veces es subjetiva. “No me siento capaz de dar el salto”

Calambres

Conflicto de ser hiper-competente.

Peroné

Conflicto de no poder marcharse a hacer su propia vida. (madre posesiva). “Debatirse entre dos hogares”. Golpes en la espinilla que tardan en curarse. Periostio. O bien, puede ser una persona, que haya sufrido tocamientos, o que lamente haber tocado a otros.

Isquiotibiales

Estos músculos son los más importantes para subir escaleras, alzarnos, etc. Su descodificación es “No lograré superar esa situación”

La Rodilla

Están los cuatro puntos de desvalorización; Evaluación, Resultado obligatorio Falta de respeto, La dirección y además: “Hay sumisión, problemas en la adolescencia». «Estoy en sumisión y no quiero ceder, ¡no!, ¡no!, y ¡no!” Vais a tener que buscar gestos habituales de las personas, como por ejemplo, subir escaleras, saltar vallas, etc.
No debemos olvidar nunca, aplicar los CICLOS CELULARES MEMORIZADOS, sobre todo en cánceres.

Meseta tibial, Rodilla

Las mesetas tibiales son parecidas a una balanza de la justicia, simbólicamente es la justicia: Cuando las personas han sido…
…“obligadas a someterse a la autoridad”.

“No puedo hacer lo que quiero” “No quiero someterme a la ley del padre”

Menisco

Función de adaptar y amortiguar… (simbólico) Resentir;
“No puedo adaptarme a las órdenes que vienen de arriba, de encima mío”… o…
“De tanta presión, no puedo amortiguar”

Distensión

Desvalorización que fragiliza. Te sientes frágil ante una situación o alguien.

Rodilla, Artrosis

Una persona que sufre, de dolor artrosis, es porque no estamos respetando lo fundamental de nosotros, “EL RESPETO”. La patología afecta a la sinovial de la rodilla, cuando hay derrame sinovial significa, QUE HAY “Sumisión”… que “Estamos doblegando las rodillas”
“Me gustaría tener un poco más de dulzura en mi sumisión” “Estoy de acuerdo en someterme, pero dulcemente”.
Además hemos visto la cápsula articular cuya función es la protección. Así se añade… “no tengo protección”. Debemos trabajar todos estos resentires.

Rótula

No es un problema particular, salvo si se rompe.
Este es el hueso del futuro, son los proyectos Es la dirección profesional, afectiva, etc.

Fémur y Cadera

Cuatro conflictos importantes:

De oposición
De Vesícula biliar, energético
De Incesto simbólico
Patología de secreto (Familiar)

Empezamos por el conflicto arcaico. Dos personas se oponen, y para poder aguantarse en el suelo, adoptamos la postura del guerrero.

1.- Conflicto de oposición

Real: “Me opongo a alguien”
Simbólica: “No tengo las mismas ideas políticas”

*Hay que buscar el conflicto arcaico, “Mantenerse en su posición”
*La oposición activa, sería; “Estoy aquí y lucho”.
*La oposición pasiva, sería; “No quiero ir allí, pero no puedo oponerme..y no puedo hacer otra cosa”…”No puedo luchar”

2.- Vesícula biliar, energético

Cólera, Ira reprimida, Rencor e injusticia, en un contexto de oposición.

3.- Incesto simbólico

Sexualidad real (La historia real del individuo, sexual trans.)
Sexualidad simbólica (El sexual, es como si fuese mi hermana, mi padre, mi madre, etc.)

4.- El Secreto (Familiar)

Algo que no se ha dicho, que nunca se ha contado… “Secreto familiar”

Osteoartritis disecante de cadera

Se rompe la cabeza del fémur. Es igual que el tumor benigno de cabeza de fémur.
Conflicto de oposición total y constante + el resto de conflictos de la cadera.
Desvalorización sexual, o no me he podido imponer.
“Como si se incumpliese su condición de Identidad”

a) La de la persona joven la desmineralización es localizada, por donde se produce la fractura, el conflicto es:
“Soy joven, quiero luchar, y no puedo, pero soy activo en la lucha”
b) La de la persona mayor La desmineralización es general porque representa una lucha pasiva. El anciano no puede luchar, está soportando la situación pasivamente, sumisamente.
Caso:
Sra. Que vive con sus padres, y desde que su padre murió, debe cuidar de su madre. Ella no quiere cuidarla, dice: “No puedo con la carga de mi madre”…Si se muriera se me acabarían los problemas.
Creencia: “Como mis padres cuidaron de los suyos, yo debo cuidarlos” En 22 días ha mejorado un 80 %

Pelvis (Conflicto de dirección):

En los conflictos de pelvis, la desvalorización va unida conflictos de próstata y útero.
Cinco conflictos;

Fabricación de hijos (Drama en la fabricación de niños)
Casa. (La primera casa es el útero)
Nietos. (Hijo o hija no pueden tener hijos, los fabrico en su lugar)
Sexualidad fuera de norma (Diferencias de edad en la pareja, estoy enferma y mi marido todavía quiere hacer el amor conmigo)
Capacidad y eficacia sexual. (Voy a llegar?…¿Lo conseguiré?…¿Voy hacer feliz a mi mujer/marido?…

Pubalgias, cruralgias y problemas de cóccix y sacro, están relacionados con cuestiones sexuales.

Hernia Crural

En las hernias crurales, hay que ir a buscar historias sexuales.

En lado D.; “Yo querría, pero no me atrevo” (Deseo contrariado)
En lado Iz.; “Lo he hecho, y me arrepiento, me siento culpable” (Acción contrariada)

Otro problema, pueden ser los partos difíciles, por tener la pelvis estrecha…
“Yo hubiera querido que se abriera un poco más”

Los Geno Varo:

“Me hubiera gustado tener un hijo”

Los Geno Valgo:

“Intentan evitar una violación”
Son pistas bastante delicadas, y son conflictos transgeneracionales. El problema es de cadera, no de rodilla, pero se expresa en la rodilla.

Sacro

Seis instantes sagrados. Concepción, nacimiento, adulto, padres, abuelos y muerte
Causado también por todo lo que es sagrado para la persona. Sobre lo que se basa la persona para construir su vida
Dirección. La pelvis se mueve para cambiar de dirección al andar

Cóccix

Está relacionado con el ano porque su movimiento permite abrir el esfínter anal.
El cóccix representa:

Identidad sexual. (2 Posibilidades)

1.- Reemplazo un chico 2.- Querían que fuera chica

Lugar en la familia y en el clan.

“Donde me siento, donde pongo el culo”. Exclusión, dejado de lado.

La columna vertebral

La columna vertebral es la continuación de mis fundamentos. Es la materialización de mis fundamentos puesto que la columna a nivel arquitectónico son las paredes maestras de la casa.

La palabra clave para lumbares son “las relaciones con los demás”.
La palabra para las dorsales es “El pilar de mi familia, o el pilar de mi clan”.
A nivel de cervicales “Hace referencia a la comunicación verbal”.

Vértebras

L5:los colaterales, Situados en la misma línea del árbol genealógico, hermanos, parejas, amantes, compañeros de trabajo, de deporte. No es una línea vertical
L4: Las normas, las reglas
L3: Relacionada con el útero y la próstata.

La metástasis de próstata es L3.

L2: Tubo digestivo. “Problema de tener que dejar las cosas”
L1 : Tubo digestivo. “Noción de intercambio, de circulación”
Si al golpear sobre una vértebra, con un martillo médico, aparece dolor, habrá que buscar una patología asociada a la vértebra en cuestión.

Lumbago

El Lumbago es una contractura muscular, y está dentro de un concepto de impotencia que afecta a una parte de la espalda.

El 80% de los casos está relacionado con la sexualidad.

Cuando el dolor aparece al levantarse por la mañana seguramente ha habido un conflicto sexual la noche anterior.
¡…Haced lo queráis pero hacerlo sin estrés…! Porque el lumbago indica, que se está haciendo con un sentido de culpa.

Ciática

La Ciática está relacionada con L5-S1, el núcleo pulposo dentro del disco intervertebral se hernia y comprime la raíz nerviosa, apareciendo dolor ciático.
Para la descodificación observaremos los conflictos de;

L5 (colateral) y
Sacro (lo sagrado).
Si es L4-L5, son las normas, con Colaterales, “Yo no soy como los demás”

D = “Acción contrariada” Iz = “Deseo contrariado”

Dorsales

Cuando estas vértebras se afectan, son personas, a las que la familia acude, para resolver / organizar la familia.
D12: Relacionada con pubis.
D11: Vejiga, conflictos de territorio.
D10: Esta es importante, son los túbulos colectores.
D9: Suprarrenales.
D8: Sangre, familia, clan, comunicación en el clan.
D7: Páncreas, endocrino (diabetes).
D6: Estómago, es el órgano de la primera infancia.
(Al golpear sobre ella habrá que buscar un problema estructural.)
Plexo solar, Hígado
D4: Vesícula biliar
D3: Pulmón, pleuras, senos
D2: La Circulación
D1: Esta es un poco especial, a nivel embriológico, tenemos diferentes riñones (pronefros) que no llegan a desarrollarse. De esta forma tenemos memoria renal, miedo y existencia profunda-. A nivel dorsal hay contracturas o artrosis. Una artrosis a este nivel representa, “El pilar de la familia”. -Si tú te derrumbas, se derrumba toda la familia.
Resentir: “Debo ser tan fuerte como un pilar”

Espondilitis anquilosante

Por conversión repetitiva a mínimo, Vais a descodificar para entender como se ha instalado la enfermedad. Pero no es eso lo que cura, lo que cura es analizar la vida cotidiana para poder actuar y modificar.

Estas son personas que “nunca dicen no”, la clave está en decir una sola vez no. Algunas veces cuesta, y se puede empezar diciendo “ahora mismo no puedo”.
Es el típico conflicto de dorsales. Hay que ir buscando distancia, dejarme vivir, dejarme respirar.
Buscad en el TRANSGENERACIONAL y el P.S
“Tengo que hacer una columna muy fuerte, para poder soportarlo todo… porque soy el pilar de supervivencia del clan familiar”

La terapia, es reformar la estructura, no se puede cambiar ,pero si adaptarla.

El cuello

Es la prolongación de la cabeza. Tenemos los cinco sentidos en la cabeza y los movimientos del cuello aumentan el perímetro de percepción de los sentidos. Es una zona de comunicación entre el cuerpo y la cabeza.

La ARTROSIS cervical; “Es un desacuerdo, entre lo que pienso y lo que hago”

“Pienso una cosa, pero con mis manos hago otra”
*ADEMÁS HAY EL SIMBOLISMO DE CADA VÉRTEBRA*

Vértebras cervicales

C1-C2: Comunicación espiritual, sutil.
C3: Comunicación verbal. la comunicación por esencia. Relacionada con la laringe.
C4: Comunicación verbal en lo concreto, la vida cotidiana. Las palabras dadas en los acontecimientos del día a día. Es un problema de comunicación en el trabajo
C5-C7: Relacionado con la comunicación pero; “dentro de un contexto de injusticia”.

Hiperlordosis

la acentuación de la curva lumbar deja a la cabeza mirando hacia el cielo, el padre. “Se busca un reconocimiento del padre”. “Busco a mi padre, o la representación paterna”

(Lordosis en la mujer embarazada), Conflicto de la mona

Hipercifosis

la acentuación de la curva dorsal deja a la cabeza mirando hacia abajo cielo, la madre. “Estoy obligado a fijarme en mi madre”,… o bien, “Son ellos los que me obligan con mi madre” bien sea para cuidarla, etc. son gente que lleva el peso de la familia

Espalda plana, con rectificación dorsal es “representativo de rigidez”.

Escoliosis

*Escoliosis es una desviación de la columna en el plano frontal. Hay rotación de los cuerpos vertebrales.
*Hay que observar las vértebras afectadas y asociarlas a las costillas correspondientes, y encontraréis el conflicto, con el padre, hermanos o hijos.

El conflicto clásico es “Desvalorización respecto a un hermano, hermana, en relación al padre, o un colateral”. Son niños basuras, sobre los que se tira toda la mierda.

Terapia: Reconocimiento del niño, con relación a la familia.

Las costillas

Representan el árbol genealógico.

T1-2-3-4 = Son los ascendentes,(padres, abuelos y bisabuelos)
T5-6-7-8 = Son los colaterales, (hermanos, primos, etc.)
T9-10-11-12 = Son los descendientes, (hijos, nietos)

Hombro (Los omoplatos)

Son los vestigios de las alas, sinónimo de libertad.

Una patología de omoplato es que hay… “Imposibilidad de poder volar”

“Me están impidiendo volar con mis propias ALAS”
El omoplato forma parte del hombro, por lo tanto utilizaremos la descodificación del hombro. Hablaremos de tendinitis, capsulitis, hombros congelados, y las Calcificaciones, todas ellas son la misma descodificación.
La 1ª descodificación, es de Hamer, y es… la “lateralidad biológica”
Iz = Función paternal,
Como ejecutamos la función de padres.
“me preocupo, porque en el fondo no he cuidado bien de mis hijos”
D = La función como ser humano,
Es decir , a nivel profesional, relaciones afectivas con mi marido con mi mujer…8 de cada 10 veces se trata de la pareja.
En lo profesional: (“Me siento desvalorizado en mi trabajo”)
En lo afectiva, de Pareja (“No me ocupo de mi pareja, o dejo de lado a mi marido”)

Hombro congelado (Diestro)
-Si es cápsula articular- (Añadiremos protección)
“No los he protegido lo suficiente”
Iz = “No he podido proteger lo suficiente a mis hijos”
D = “No he podido proteger lo suficiente a mi Marido /mujer ”
Caso
Hombre que se dio cuenta de que su hijo a los 15 años fumaba y bebía, siempre lo había cuidado su mujer. Se desvalorizó por no haber hecho bien su trabajo como padre. Además su empresa pasaba por dificultades y estaba preocupado, era como un hijo, la había creado, la había hecho crecer.
La capsulitis retráctil, capsulitis adhesiva, más comúnmente conocida como «hombro congelado»

Tendinitis

Recordemos; El hombro si duele a menudo, son los tendones…Es un conflicto en el presente, en la actualidad Si es cápsula articular, es una noción de protección. Si son los ligamentos, es un conflicto de futuro.
Caso;
Lampista que viene con problemas en los ligamentos del hombro D. Mi pregunta es…¿Qué es lo que te preocupa de tu trabajo en el futuro?…Me cuenta; que ha cogido una obra muy grande y no sabe si podrá llevarla a cabo.

Luxación Recidivante

Soy diestro y tengo una luxaciónen el hombro D.; “Quiero más libertad en mi función de ser humano” Más libertad, significa, “quiero ser yo mismo, no quiero estar atrapado en mi familia”… en mi trabajo… Es como si quisiera llevar mi “cabeza” del húmero a otro lugar.

El codo

Arquetípicamente, son movimientos en relación al Trabajo. -Descodificación en relación al trabajo-
-Caso-Un joven de 18 años se fractura el codo, el vínculo está en que el padre es mecánico y propietario de un taller, quiere que el hijo trabaje con el, y el hijo no quiere. El quiere ser Dijokei, está en conflicto porque no lo puede manifestar, es una Conversión Repetitiva a Mínimos, ya que tiene duración de varios meses. Se fractura el codo para no ir a trabajar.

Èczema en el codo:

“Me siento separado del trabajo”
-Caso- Un chico joven con eccema en el codo. En el insti. Además de las asignaturas, había un club de fotografía, pero como no estudiaba, los padres le quitaron del club, y el eccema tenía relación con este tema.

Luxación

“Quiero + libertad, quiero salir de esta situación”

El interior del codo tiene que ver con el afecto,
El exterior con el trabajo.

Epicondilitis

IZ:“Me desvalorizo en el gesto”

Resentir; “Quiero algo y me lo impiden” (codo de tenista) “Siempre voy cogida de la mano de otro” (En referencia al trabajo

D: “Estoy obligado y no tengo ganas”

Chica de 37 años, enfermera de hospital, dolor en el codo derecho, desde hace 6 meses. Diagnóstico; Epicondilitis
Situación; Estoy trabajando en una sala del hospital, y que para todos mis compañeros y para mi, es la peor. No me gusta el trabajo que estoy haciendo, y no me valoran lo que hago, pienso que estoy haciendo lo que no le gusta a nadie.
Resentir; “Estoy harta de que no se me valore en mi trabajo”
Creencia-Valor; “Mi padre siempre me decía, que hay que trabajar por un reconocimiento y un valor”

Radio

Relacionado con el radio de acción, todo lo que está al alcance de la mano: Casa, profesión, familia, estudios.

Cúbito

Resentir: “No quiero compartir la educación de mis hijos con mi madre”
(No hay descodificaciónes conocidas)

Muñeca (Síndrome del Túnel Carpiano)

Precisió de los movimientos. La cabeza reflexiona, la mano actúa. Hablamos de la negación de losconflictos:

“Negación de lo que yo tengo en mente”
“Negación de mis conflictos
“Lo que pienso, no lo realizo”
“Tengo un conflicto particular, y sobre todo no lo quiero ver”.
¿Hay algo que te niegas a ver en tu familia?

Sin olvidarnos de que la muñeca es trabajo
“El peso negado… Se niega lo que no se quiere ver”

Quistes en la muñeca

“Negación de la realidad”

La mano – (Dupuy –Trend)

Los dedos se quedan retraídos por retracción de la aponeurosis palmar. Relacionado también con los dedos.

Dedo I: Es la boca, función materna, relacionado con la nutrición afectiva.
Dedo II: Nariz, sexualidad arcaica, y también función paternal (regañar).
Dedo III: Sexualidad real o simbólica.
Dedo IV: Compromiso, alianza, cambio de identidad (cambio de apellido cambio de casa), contratos, Duelos
Dedo V: Oreja, relacionado con secretos.

Artritis reumatoide

Pistas:
1.- Padre, La mano en su conjunto, es padre
2.- Como yo trabajo, en la realidad de mi profesión. Que hago con mis dedos en mi profesión.
“Me desvalorizo en el movimiento que hago” “Desvalorización en mi profesión”
Todas las patologías terminadas en “itis” esconden cólera y rabia contenidas.
( la causa de la AR sigue siendo desconocida )
Manipulación; a nivel etimológico, es igual a mano; “Me siento manipulado”
Caso;
Sra. de 52 años, profesora de primaria, con artritis en los dedos de las dos manos.
Situación: Desde hace dos cursos escolares, ella siente que “No es útil en su trabajo”… no le gusta manipular la plastilina ni el barro, en los juegos de los niños, y piensa que así no puede enseñar a los niños lo suficientemente bien para su desarrollo manual. Pide el cambio de nivel de clase, con niños más mayores, durante ese período de cambio, aparece la Artritis.

Escafoides

Escafo = nave. En el antiguo Egipto era la nave que transportaba a los muertos. A menudo, con el escafoides hay una;

“Noción de viaje real (vacaciones)
o simbólico” (viaje astral, viaje por drogas, viaje emocional)…

Fibromialgia

Todos los enfermos de fibromiálgicos sienten que la gente no les cree porque el dolor no se ve. Es un sufrimiento interior, es la enfermedad de las fibras familiares

fibras= vínculos familiares, Los agarres familiares…
mio=músculo, La impotencia, “tengo que someterme a la situación”
algia= dolor, Dolor psíquico que va a materializarse en dolor físico

La doble obligación, es un concepto que fue descubierto en Palo Alto. Son personas que están siempre bloqueadas en las historias familiares.
“Voy hacia la persona que quiero pero al mismo tiempo es mi verdugo”

Dr. Salomón Sellam

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junio 29, 2013 By : Category : Bionergetica Medicina Natural Monografia Tags:, , , , , ,
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El secreto de Rhonda Byrne 100 frases para recordar.

EL SECRETO 100 fFRASES PARA RECORDAR – LA LEY DE LA ATRACCION. de Rhonda Byrne

1. Todos trabajamos con un infinito poder.

2. El Secreto es la Ley de Atracción

3. Lo que está pasando en tu mente, es lo que estás atrayendo.

4. Somos como magnetos – lo semejante atrae a lo semejante. Te conviertes en lo que piensas.

5. Cada pensamiento tiene una frecuencia. Los pensamientos envían una energía magnética.

6. La gente piensa en lo que no desea y atrae más de lo mismo.

7. Pensamiento = creación. Si estos pensamientos están anexados a emociones poderosas (buenas o malas) eso agiliza la creación.

8. Tú atraes tus pensamientos dominantes.

9. Aquellos que hablan más sobre enfermedad tienen enfermedad, Aquellos que más hablan de prosperidad, la tienen, etc.

10. Esto no es solamente un «deseo».

11. No puedes tener un universo sin que la mente participe en eso.

12. Elije tus pensamientos con cuidado. Eres una obra maestra de tu vida.

13. Los pensamientos no manifiestan la realidad de inmediato, lo que está bien imagina que viéramos un cuadro de un elefante y éste apareciera instantáneamente.

14. TODO en tu vida lo has atraído… Acepta este hecho. Es verdad.

15. Tus pensamientos causan tus sentimientos.

16. No necesitamos complicar todas las «razones» detrás de nuestras emociones. Es mucho más simple que eso. Existen dos categorías: buenos sentimientos y malos sentimientos.

17. Pensamientos que traen buenos sentimientos significa que Estás en el camino correcto. Pensamientos que traen malos sentimientos, significa que no estás en el camino correcto.

18. Cualquier cosa que estés sintiendo es un reflejo perfecto de lo que está en proceso de llegar a ser.

19. Obtienes exactamente lo que estás SINTIENDO.

20 Sentimientos felices atraerán más circunstancias felices.

21- Puedes empezar a sentir lo que sea que deseas (aún si no está ahí). El Universo corresponderá a la naturaleza de tu canción.

22. Eso en lo que te enfocas con tus pensamientos y sentimientos es lo que atraes hacia tu experiencia.

23. Lo que piensas y lo que sientes y lo que de hecho manifiestas, es SIEMPRE semejante… Sin excepción.

24 Cambia tu percepción.

25. Tú creas tu propio universo conforme vas caminando – Winston Churchill

26. Es importante sentirse bien ¡¡¡¡¡bien!!!!

27. Puedes cambiar tu emoción inmediatamente. .. Al pensar en algo divertido, O cantar una canción o recordar una experiencia feliz.

28. Cuando sientas el golpe de eso, antes de que lo sepas, SABRAS que tú Eres el creador.

29. La vida puede y debe ser fenomenal… Y lo será cuando tú de forma consciente apliques la Ley de Atracción.

30 El Universo se re-arreglará a sí mismo, conforme a eso.

31. Empieza por usar esta frase para todos tus deseos: Estoy tan feliz y tan agradecido ahora que…

32. No necesitas conocer COMO el universo va a rearreglarse a sí mismo.

34 La Ley de Atracción (LDA) es simplemente imaginar para ti mismo Lo que generará los pensamientos positivos que tienes AHORA:

34. Puedes tener un pensamiento inspirado o idea para ayudar a moverte hacia lo que deseas con más rapidez.

35. Al universo le gusta la VELOCIDAD. No lo demores, no adivines, no dudes.

36. Cuando la oportunidad o impulse esté ahí… ACTUA

37. Atraerás todo lo que requieres – dinero, gente, conexiones. PON ATENCION a lo que se está gestando enfrente de ti.

38. Puedes empezar con nada.. Y de la nada o sin nada – una FORMA será proveída.

39 ¿Cuánto TIEMPO? No hay reglas en el tiempo… Entre más alineado estés con sentimientos positivos, suceden las cosas más rápido.

40. El tamaño es nada para el universo (la abundancia ilimitada, si eso es lo que deseas). Nosotros hacemos las reglas sobre el tamaño y el tiempo.

41. No existen reglas de acuerdo al universo… tú provees los sentimientos de tenerlo ahora y el universo responderá.

42. La mayoría de la gente ofrece la mayor parte de sus pensamientos en respuesta a lo que ellos están observando (recibos en el correo, estar demorado, tener mala suerte, etc).

43. Tienes que encontrar una forma diferente de acercamiento hacia lo que tú pensabas era un diferente punto ventajoso.

44. «Todo lo que nosotros somos es un resultado de lo que hemos pensado» – Buda

45. ¿Qué puedes hacer correcto ahora para dar vuelta a tu vida? Gratitud.

46. La gratitud traerá más hacia nuestras vidas inmediatamente.

47. Sobre lo que pensamos y sobre lo que agradecemos es lo que atraemos hacia nosotros.

48. ¿Cuáles son las cosas por las que estás agradecido? Siente la gratitud… enfócate en lo que tienes ahora por lo cual te sientas Agradecido.

49. Despliega la imagen en tu mente- enfócate en el resultado final.

50. ¡VISUALIZA! Ensaya tu futuro.

51. ¡VISUALIZA! Vélo, siéntelo!. Aquí es donde la acción empieza.

52. Siente el júbilo… siente la felicidad

53. Un pensamiento afirmativo es 200 veces más poderoso que uno negativo.

54. «Qué es el poder, no puedo decirlo. Todo lo que sé es que existe» – Alexander Graham Bell

55. Nuestro trabajo no es preocuparnos por el «cómo». El «cómo» se mostrará con el compromiso y creencia en el «qué»

56. Los cómos son el dominio del universo. Este siempre conoce la forma más rápida, más acelerada y más armoniosa entre tú y tu sueño.

57. Si lo entregas al universo, te sorprenderá y asombrará lo que es entregado. Aquí es donde la magia y los milagros suceden.

58. Entrégalo hacia el universo diariamente, pero nunca debe ser una rutina.

59. Siéntete regocijado por todo el proceso… en o­nda, feliz, entonado.

60. La única diferencia entre la gente que realmente vive de esta forma es que ellos están habituados a las formas del ser.

61, Ellos recuerdan hacerlo todo el tiempo.

62. Crea una pantalla de Visión… imagina lo que deseas Atraer… cada día míralo y métete en el estado de sensación de que ya has adquiridos estos deseos.

63. «La imaginación es todo. Es la vista preliminar de las atracciones de la Vida por venir» – Albert Einstein

64. «Decide lo que deseas… cree que puedes tenerlo, cree que Lo mereces, cree que es posible para ti.

65. Cierra tus ojos y visualiza tener lo que ya deseaste y siente la sensación de que ya lo tienes.

66. Enfócate en sentirte agradecido por lo que ya tienes… ¡disfrútalo! Luego libéralo en el universo. El universo lo manifestará.

67. «Cualquier cosa que la mente del hombre pueda concebir, puede lograrse» – W. Clement Stone

68. Fija una meta tan grande que si la lograras, explotaría Tu mente.

69. Cuando tienes un pensamiento inspirado, debes confiar en él y actuar Sobre eso.

70. ¿Cómo puedes llegar a ser más próspero? ¡INTENTALO!

71. «Los cheques llegan en el correo regularmente» … o cambia tu estado bancario al saldo que desees ver ahí… y métete en la sensación de que ya lo tienes.

72. La vida tiene el propósito de ser abundante en TODAS las áreas

73. Busca la sensación interna de júbilo y paz y entonces todas las cosas aparecen afuera.

74. Nosotros somos los creadores de nuestro universo.

75. Las relaciones: Trátate a ti mismo en la forma en que desees Ser tratado por otros.. ámate a ti mismo y serás amado.

76. Respétate sanamente a ti mismo.

77. Para aquellos con los que trabajas e interactúas regularmente, busca un cuaderno de notas y escribe los aspectos positivos de cada uno de ellos.

78. Escribe las cosas que más te gustan de ellos (no esperes que ellos cambien). La Ley de Atracción no los pondrá a ti y a él en el mismo espacio juntos si sus frecuencias no son o están acordes.

79. Cuando comprendes tu potencial de sentirte bien, pedirás que ninguno sea diferente a fin de que tú te sientas bien.

80. Te liberarás de incómodas imposibilidades de necesidad de controlar el mundo, a tus amigos, tu compañero, tus hijos..

81. Tú eres el único que crea tu realidad.

82. Nadie más puede pensar o sentir por ti… eres TU… UNICAMENTE TU.

83. Salud: agradece al universo por tu propia sanación. La risa, y la Felicidad libre de tensión, que te mantendrán saludable.

84. El sistema inmunológico se sanará a sí mismo.

85. Las partes de nuestros cuerpos son reemplazados cada día, cada semana, etc. Dentro de unos pocos años, tendremos un cuerpo Nuevo flamante.

86. Véte a ti mismo viviendo en un cuerpo nuevo. Esperanza =recuperación. Felicidad = bioquímica afortunada. La tensión degrada al cuerpo.

87. Remueve la tensión del cuerpo y el cuerpo se regenera a sí mismo. Tú Puedes sanarte a ti mismo.

88. Aprende a permanecer quieto… y lleva tu atención lejos de lo que no deseas y coloca tu atención en lo que deseas experimentar.

89. Cuando la voz y la visión del interior se torna más profunda y clara que las opiniones del exterior, entonces tú has logrado la Maestría de tu vida.

90. Tú no estás aquí para tratar de lograr que el mundo sea justo como tú lo deseas. Tú estás aquí para crear el mundo que te rodea y que tú has Elegido.

91. Y permite al mundo, como otros han elegido verlo, que también exista.

92. La gente piensa que si todos conocieran el poder de la LDA (Ley de Atracción) no habría suficiente para todos. Esta es una mentira que ha sido Arraigada en nosotros y nos convierte en muy avariciosos.

93. La verdad es que hay más que suficiente amor, ideas creativas, poder, dicha, y felicidad para todos.

94. Toda esta abundancia empieza a brillar a través de una mente que está consciente de su propia naturaleza infinita. Existe suficiente para cada Uno. Ve y cree en ella, así se mostrará a ti.

95. Así que permite que la variedad de tu realidad te emocione cuando elijas todas las cosas que deseas… entra en los buenos sentimientos de todos tus Deseos.

96. Escribe tu libreto. Cuando veas cosas que no deseas, no pienses en ellas, escribas sobre ellas, hables sobre ellas, empújalas o te unas a Grupos que se enfoquen en lo que no deseas… remueve tu atención de lo que no deseas y colócala en lo que sí deseas.

97. Nosotros somos energía en masa. Todo es energía. TODO.

98. No te definas a ti mismo por tu cuerpo… es el ser infinito el que está conectado a todo en el universo.

99. Un campo de energía. Nuestros cuerpos nos han distraído de nuestra energía. Somos el campo infinito de posibilidades por desarrollar. La Fuerza creativa.

100. ¿Son tus pensamientos valiosos para ti? Si no… AHORA es el momento de cambiarlos. Puedes empezar justo en donde estás ahora. Nada importa sino el momento y en lo que estés enfocando tu atención

Foto: Capilla de los Condestables. Catedral de Santa María.Burgos – España.

 

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junio 18, 2013 By : Category : Meditacion Monografia Tips Tags:, , , ,
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MONOGRAFIA SOBRE EL CAPITULO 70 DEL SO WEN

«DEL ESQUEMA DE ORDENACION CONSTANTE DE LOS CINCO ELEMENTOS»

Él capitulo comienza con unas series de preguntas que el Emperador Amarillo le efectúa a Chi-Po sobre los cinco elementos, como es la energía de los mismos en armonía y su correspondiente funcionamiento; que sucede si hay deficiencia y que si hay plenitud.
A continuación se transcribirán dichas preguntas, haciendo especial hincapié en aquella que encierra todo estos ítems (“¿Quisiera que me hablara de los principios que rigen las tres energías (es decir, energía armoniosa, en exceso y deficiente?”). para luego ir formando un texto tanto con las respuestas de Chi-Po como la de los autores elegidos, que son:
El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar)
Li´Ping
Leon Hammer, “Psicología y Mecicina China”
Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”
Maciocia “Los Fundamentos De La Medicina China”

El Emperador Amarillo preguntó: ¿Podría indicarme los nombres de la energía armoniosa y los principios que rigen su funcionamiento?

Chi-Po contestó: es una pregunta realmente completa. Una circulación normal de la Madera resulta en la llamada energía pacifica expansiva (o energía armoniosa); una circulación normal del Fuego resulta en la llamada radiación creciente, una circulación normal de la Tierra resulta en la llamada transformación completa (es decir, que todo empieza a crecer); una circulación normal del Metal resulta en la llamada paz esmerada (es decir, no causa dolor); una circulación normal del Agua resulta en una obediencia silenciosa.

Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”: La Madera es tan enérgica y decidida como el viento, tan flexible como un álamo que se despliega estirándose hacia un cielo brillante y sin nubes.
El Fuego es deslumbrante, efímero, vibrante, excitante y capaz de abarcarlo todo.
La Tierra acoge y nutre a la vida que depende de ella.
El Metal representa al poder de la contención, la separación y el refinamiento.
El Agua es tan profunda como un rió subterráneo, tan oscura y fértil como un útero, tan persistente como un color verde jade.

“Los 5 Elementos son Agua, Fuego, Madera, Metal y Tierra. El Agua desciende y humidifica, el Fuego llamea, la Madera puede ser doblada y enderezada, el Metal puede moldearse y endurecerse, la Tierra permite la siembra, el crecimiento y la cosecha.
Lo que humedece y desciende (Agua) es salado, lo que arde y se eleva (Fuego) es amargo, lo que puede ser doblado y enderezado (Madera) es ácido, lo que puede ser moldeado y endurecido (Metal) es picante, lo que permite sembrar y recolectar (Tierra) es dulce”

Shang Shu

¿Qué sucede si son deficientes?

Chi-Po contestó: si la circulación de la Madera es deficiente, resulta en algo llamado paz debilitante (debido a la escasez del Yang radiante); si la circulación del Fuego, resulta en algo llamado radiación oculta; si la circulación de la Tierra es deficiente, resulta en la llamada supervisión escasa (es decir que las cosas no crecen tranquilamente); si la circulación del Metal es deficiente, resulta en algo llamado objeto parecido a un tambor que puede arder con fuego; si la circulación del Agua es deficiente, resulta en el llamado torrente seco.

¿Qué ocurre si están en exceso?

Chi-Po contestó: si la circulación de la Madera está en exceso, resulta en algo llamado propagación de energía vital; si la circulación del Fuego está en exceso, resulta en la llamada radiación excesiva; si la circulación de la Tierra está en exceso, resulta en algo llamado grueso y alto (debido al apilamiento de tierra); si la circulación del Metal está en exceso, resulta en algo llamado terminación dura; si la circulación del Agua está en exceso, resulta en algo llamado desastre de inundaciones

Quisiera que me hablara de los principios que rigen las tres energías (es decir, energía armoniosa, en exceso y deficiente).

Chi-Po contestó: Es una pregunta realmente completa. Los principios correspondientes a la propagación de energía pacífica son los siguientes: la virtud de la Madera en circulación es expandir el Yang y propagar el Yin, mientras las cinco energías desempeñan sus misiones respectivas y se ocupan de sus propios asuntos, de forma que todo se mantiene en paz; su energía es recta y correcta, su naturaleza es suave y seguidora, su utilidad es recta o curvada, su transformación es nacimiento y gloria, su clase es la hierba y los árboles, su tarea administrativa es desarrollar y dispersar, su clima es cálido y pacífico, su orden es viento, su víscera es el hígado que teme al fresco (Metal), es responsable de los ojos, corresponde al cáñamo entre los cinco granos, corresponde a la ciruela entre las frutas, corresponde a la pepita de los melones, corresponde a la primavera, corresponde al pelo entre la fauna, corresponde al perro entre los animales, corresponde al color verde, alimenta los tendones, su enfermedad se reconoce por la hinchazón y dolor abdominal, corresponde al sabor ácido, corresponde al Ziau entre los cinco sonidos (notas musicales), corresponde a los objetos duros y su número de terminación es el 8.

El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar) dice: “La primavera empieza cuando la naturaleza se despierta después del largo y frio silencio del invierno. La “elaboración” de esta estación es el embellecimiento, su “oficio” es diseminar. La aurora y nacimiento están relacionados con este elemento, y con lo que respecta al ser humano, la infancia y la adolescencia se asocian a este elemento.
El olor de la madera es el rancio, el sabor ácido o agrio; el color es, por supuesto, el verde, el tono del vegetal en plena eclosión.
En la numerología taoísta, la cifra que le corresponde a la madera es el 8. Por esta razón los ejercicios de Qi gong para armonizar la energía de la madera deberían repetirse 8 veces, incluso 16, 24. La tercera nota de la escala china, compuesta de cinco notas, corresponde a la madera, es Jiao… El elemento madera, la energía de Júpiter, el este, la primavera; todo esto se manifiesta fisiológicamente en un órgano específico, el hígado y la entraña que está relacionada con él, la vesícula biliar. Estas dos vísceras rigen otras partes del cuerpo, por ejemplo los ojos y la vista, los músculos, los tendones, las uñas. Los desequilibrios de la energía del hígado se manifiestan de forma de espasmos, lagrimas, agitación, gritos, angustia, estados de ansiedad, irritabilidad, enfados fáciles, dolores intestinales, calambres. La emoción dominante es la ira.”

Li´Ping: La madera crece hacia arriba y se expande al exterior, como un árbol con sus ramas que crecen y se expanden en los cuatros sentidos; de aquí se dedujo que todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera…Con relación a los puntos cardinales, el sol nace al Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la madera… la primavera es la estación ventosa, pero el viento es suave y tibio. En esta estación, diez mil árboles crecen y florecen. La naturaleza se recubre de color verde… Pertenece el hígado. Los tendones y los ojos son controlados por el hígado.

Leon Hammer: La Madera es el elemento de la primavera, del Este y del sol naciente: es la realidad de las fuerzas gigantescas que despiertan de nuevo después de hibernar, organizando y ordenando la fuerza de la vida. La Madera es el símbolo del renacimiento prístino; representa el movimiento orientador de la propia existencia (“ser”). Es el responsable de un Qi “sin restricciones” y libre, sin impedimento alguno y fluido.
La función de reserva de Sangre que realiza el Hígado le permite controlar la nutrición de tendones y los ligamentos, del sistema nervioso y de los princípiales sistemas musculares.
Los ojos son las “aberturas” del elemento madera. También supervisa, este elemento, todos los procesos metabólicos necesarios para el anabolismo y catabolismo del ser, utilizando lo “puro” y desintoxicándose de lo “impuro”.
La Madera, especialmente la energía de la Vesícula Biliar, es el que toma las decisiones en el panteón de las funciones energéticas del ego.
En términos existenciales pone en marcha el renacimiento de la vida, lo que nosotros llamamos “alma” (alma animal).
Las desarmonias del Elemento Madera tienen que ver con importantes y persistentes desarticulaciones de las leyes naturales; con unos dinamismos que están en disfonía con la evolución de la fuerza de la vida.

Los principios correspondientes a la radiación creciente son los siguientes: su energía rectora es recta y Yang, la virtud se propaga en todas las direcciones y las cinco energías se transforman regular y equilibradamente; su energía es alta, su naturaleza es rápida, su utilidad es quemar. Su transformación es florecer, su clase es el fuego, su tarea administrativa es brillar y lucir, su clima son las llamas y el calor estival, su orden es el calor, su víscera es el corazón que teme al frío; es responsable de la lengua, corresponde al trigo y la cebada entre los cinco granos, corresponde al albaricoque entre las frutas, corresponde a la calabaza de los melones, corresponde al verano, corresponde a las plumas entre la fauna, corresponde al caballo entre los animales, su color es el rojo, alimenta la sangre, su enfermedad son los tirones y espasmos musculares, su sabor es amargo, su sonido es Zeng, su objeto son las cosas parecidas a meridianos y su número es el 7.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Huo Yue Jia Se (el fuego flamea y sube hacia arriba). Esto nos indica las características de calentamiento y ascensión del fuego. Todas las cosas con estas dos funciones pertenecen al fuego… Con relación a los puntos cardinales, el Sur es el clima cálido, corresponde al fuego… El verano es una estación más calurosa, el viento proviene del Sur. Las plantas están en pleno apogeo de crecimiento”.

El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar) “ El verano es la estación del elemento fuego; de modo simbolico representa la luz de la conciencia que despierta la vida vegetativa en una nueva dimension
Junto al sol que representa el fuego imperial, el planeta que le corresponde al verano es Marte. La fase del día que le corresponde es el mediodía. En la vida del hombre, la madurez.
En verano la Tierra se acerca al sol: es la estación mas caliente del año. Es un calor con dos rostros: madura el trigo, pero también provoca incendios en el bosque… Los tres meses del verano representan la plenitud de la naturaleza: la creación está en la cima de su belleza…Ciertas sustancias están asociadas con el Fuego: el hierro, la carne de cordero, el trigo, los albaricoques… El olor del Fuego, naturalmente, es el olor a quemado. Este olor estimula al fuego y por consiguiente al corazón. El sabor del fuego es, por supuesto, el amargo; el café, el té…El color del fuego evidentemente es el rojo… la cifra que corresponde es el 7… Entre los sonidos, los que responden al Fuego son el Zhi, cuarta nota de la escala china, y el Do, primera nota de nuestra escala… El elemento Fuego se fija en un órgano, el corazón y en una entraña, el intestino delgado…Estas dos vísceras rigen la fisiología de un órgano de los sentidos: la lengua y el gusto. Rigen también los vasos sanguíneos, las arterias y las venas. En el plano psicológico, el fuego se asocia a modificaciones emocionales: reacciones más rápidas, vociferar ”.

Leon Hammer: La función natural de las energías del Fuego en la evolución del ser es la consciencia cabal y la formulación inteligente de visiones y conceptos creativos, así como el desarrollo de la comunicación conciente, simbólica, inteligente e interpersonal, implicando formas de expresión verbales, matemáticas, musicales, visuales y móviles. En el plano de los sentimientos, y en su maduración suprema, estas energías nutren y gobiernan la conciencia y la expresión del amor incondicional, tanto hacia un mismo como a los demás.
Se dice que, durante toda su vida, el espíritu reside de día en el Corazón y se puede acceder a él gracias a la cualidad del brillo emitido por la pupila del ojo.

Los principios correspondientes a la transformación completa son los siguientes: su energía cooperativa bajo el cielo pacífico procura propagar la virtud en las cuatro direcciones con las cinco energías completas y nítidas; su energía es pacífica, su naturaleza es obediente, su utilidad puede ser alta o baja, su transformación es llenar, su clase es la tierra, su tarea administrativa es paz y tranquilidad, su clima es húmedo y vaporoso, su orden es la humedad, su víscera es el bazo que teme al viento, es responsable de la boca, corresponde al mijo entre los granos, corresponde al dátil entre los frutos, corresponde a la carne de los melones, corresponde al verano prolongado, corresponde al cuerpo entre la fauna, corresponde a la vaca entre los animales, su color es amarillo, alimenta la carne, su enfermedad es la congestión de pecho, su sabor es dulce, su sonido es Kong, su objeto es la piel y su número es el 5.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Tue Yue Jia Se (la tierra es la semilla y la recolección). Esto nos indica que la tierra sembrada produce y en ella se recogen los frutos de la agricultura. De ello deducimos que todas las cosas que tengas las funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra… el fin del verano y comienzo del otoño, es la estación de los productos agrícolas. El día es largo y la noche corta. Hay muy poco viento y el clima es húmedo y caluroso. Es la época crucial, donde se recolectan los productos agrícolas… esta época con sus características climáticas está considerada como una estación”.

El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar): “El elemento Tierra corresponde, en el circulo; a la proyección del centro de la observación entre los cuatro puntos cardinales. Esta proyección coloca el elemento Tierra entre el Fuego, en el verano, y el Metal, en el otoño. Por lo tanto, la estación que corresponde es el final del verano, pero todavía no es otoño…el clima es suave, templado, agradable: no tenemos ni frío ni calo, los frutos maduros que no se han recogido caen al suelo, se acerca el momento de llenar los granero.
El tiempo de la Tierra es la tarde que toca a su fin. En el transcurso de una vida este elemento corresponde al final de la madurez
La humedad es la energía de la Tierra, esta humedad proviene de la evaporación de las primeras lluvias. La Tierra también puede ser interpretada como un periodo de transición, el metal relacionado es el plomo, entre las carnes, el buey está relacionado a la Tierra.
El olor de la Tierra es perfumado, como el olor que este elemento representa y durante el cual los frutos, ricos en olores y sabores, se recogen en su plena maduración antes de que sea demasiado tarde. El sabor dulce y lo insípido corresponde a la Tierra. Encontramos su energía en el azúcar de caña y en alimentos dulces, pero también las plantas neutras como el tilo o aceites vegetales como el aceite de cacahuate.
El color es el amarillo, la cifra que corresponde es el 5; entre los sonidos, el Gong, la primera nota de la escala china, la fa en la escala occidental.
La energía de saturno corresponde a este elemento (un astro con doble cara, que oculta en su seno una infinidad de posibilidades. Es el símbolo del paso, de la transmutación), el centro, el final del verano, los entretiempos, todo se arraiga en nuestro cuerpo en dos órganos: Bazo y el páncreas…la entraña acoplada es el Estómago, estos dos órganos rigen la lengua y por lo tanto el gusto, pero también está relacionadas con el tacto y con los músculos.
El bazo gobierna toda la boca, las majillas, los labios y las glándulas salivales, así como también los líquidos orgánicos, la expresión psíquica relacionada con el bazo es la reflexión”.

Leon Hammer: Mientras que el elemento Agua tiene que ver con la continuación de las especies – la supervivencia del individuo de generación en generación-, el elemento Tierra dedica sus energías a la supervivencia del individuo en esta generación. Desde la concepción, mediante sus funciones de digestión, absorción y metabolismo de todas sustancias materiales y transformaciones energéticas, es la madre tierra dadora de vida.
La Tierra es el centro, la fuente del sustento terrestre que nutre y alimenta al resto de los Elementos.
Dada su posición central en los Cinco Elementos, el elemento Tierra alimenta al resto del Sistemas de Órganos y también ejerce- a través del “ke”- una influencia directa, atenuante sobre el miedo e, indirectamente, sobre la ira.
La Tierra es el Elemento de la estabilidad y la holgura, el aceite sobre las aguas agitadas. Los vínculos, y especialemte el proceso por el cual los vínculos maduran, representan el símbolo permanente de las energías del Elemento Tierra.
La meta suprema de este Elemento, en armonía, es reproducirse a través de sus descendientes, en forma de nuevo y feliz suministrador de alimento para las generaciones venideras.

Los principios correspondientes a la paz esmerada son: su cosecha no conlleva lucha, su dolor no ofende, las cinco energías están en su fase radiante y de expansión; su energía es limpia, su naturaleza es dura, su utilidad es dispersar y caer, su transformación es dura y constrictiva, su clase es metal, su tarea administrativa es dura y severa, su clima es fresco. Su orden es la sequedad, su víscera son los pulmones que temen al calor, es responsable de la nariz, corresponde al arroz entre los granos, corresponde al melocotón entre las frutas, corresponde a la corteza de los melones, corresponde al otoño, corresponde al caparazón en la fauna, corresponde a los pollos entre los animales, su color es blanco, alimenta la piel y el pelo, su enfermedad es la tos, su sabor es acre, su sonido es Shang, su objeto son las cosas con un exterior duro y su número es el 9.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Jin Yue Chong Ge (el metal opera el cambio/ la reforma). Esto nos indica que todas las cosas y fenómenos con funciones de purificación – interiorización y retracción pertenecen al metal… con relación a los puntos cardinales, el sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción del metal… El otoño es una estación seca y fresca. El viento del Oeste que barre las hojas secas. Es el tiempo de recolección en el campo, la naturaleza deja su capa verde apareciendo un semblante de vacío pálido”.

El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar): “El otoño es la estación del elemento Metal, cuando la naturaleza inicia su recgimiento. Después de la culminación del Yang, del calor, de la maduración vegetal, viene el flujo de la savia y el Yin empieza a crecer
El otoño es la estación del rigor, cuando todo lo que se ha realizado debe manifestarse; también es el momento del juicio, la interiorización predomina sobre la exteriorización; la fuerza, la firmeza y la precisión, sobre la agitación y la dispersión.
El planeta que le corresponde al Metal es el blanco Venus (muerte y renacimiento, el atardecer es el momento del día relacionado a este elemento, y en relación con la vida del hombre, esta vinculado en la vejez, el principio de la decadencia Su oficio es el rigor enérgico y su elaboración es el endurecimiento con retracción..
La energía climática es la sequedad, que es una retracción bajo el efecto del enfriamiento exterior. Es el periodo en que la savia empieza su movimiento descendente. La naturaleza se repliega para afrontar los rigores del invierno que se anuncia. Psicológicamente nos preparamos para mirar de frente la parte as oscura de nosotros mismos.
Entre los metales, el cobre es el que está directamente relacionado con el elemento Metal y también la carne de caballo, la avena, el melocotón. El olor asociado es el chamuscado y el sabor es el picante o agrio (mostaza, pimienta, menta, rábano), el color del elemento Metal es el blanco, la cifra que corresponde es el 9, el sonido es la segunda nota musical china, Shang, que corresponde a nuestro sol. La dirección es el Oeste
El Metal se arraiga en el cuerpo en un órgano especifico, el pulmón, la víscera que está relacionada con él es el intestino grueso. Las dos vísceras dirigen la fisiología del olfato y de su órgano sensorial, la nariz y también el funcionamiento de la piel.
Los desequilibrios del pulmón se manifiestan con la expectoración, la tos, las señales de desecación, el llanto, síntomas cutáneos, el llanto. La emoción del Metal es la tristeza”.

Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”: Esta fase representa el poder de la contención, la separación y el refinamiento. El otoño es una época en que las cosas se marchitan y se deterioran. Es el momento de eliminar lo innecesario, de guardar aquello que será preciso para el invierno.
En correspondencia con el carácter de esta estación, el Pulmón, el órgano Metal, absorbe el Qi hacia el interior y lo refina, enviándolo hacia abajo para nutrir nuestras raíces con Esencia pura. Como gobierna la piel, el límite externo del cuerpo, el Pulmón nos protege de las invasiones externas y salvaguarda los recursos internos

Los principios correspondientes a la obediencia silenciosa son: su acumulación no causa daño, tiene movimiento descendente, con las cinco energías maduras y completas; su energía es radiante, su naturaleza es descendente, su utilidad es alimentar y humedecer, su transformación es helar y endurecer, su clase es el agua, su deber administrativo es fluir largamente, su clima es helado y riguroso, su orden es el frío, su víscera son los riñones que temen a la humedad; es responsable de los dos Yin (delantero y trasero), corresponde a las alubias entre los granos, corresponde a la castañas entre los frutos, corresponde al jugo de los melones, corresponde al invierno, corresponde a las escamas de la fauna, corresponde al cerdo entre los animales, su color es negro, alimente los huesos y la médula, su enfermedad es la oleada, su sabor es salado, su sonido es Yee, su objeto son las cosas suaves, su número es el 6.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Shui Yue Run Xia (el agua humedece y se filtra hacia abajo). De esto deducimos que todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso pertenecen al agua… corresponde al Norte… el invierno es una estación fría, hay viento del Norte, miles y miles de kilómetros de tierras heladas, las plantas se guarecen y reservan. El día es corto y la noche larga, dando una gran impresión de oscuridad”
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El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar): “El invierno es la estación del elemento agua. Corresponde a la culminación del Yin. En la naturaleza, todo esta en reposo: la savia refluye, las hojas ya cayeron y los árboles están “desnudos”.
El elemento agua está asociado con el norte y la plena noche. Las 12 de la noche es su hora y su evolución esta cercana al estancamiento y a la muerte como portadora del germen de la nueva vida. La muerte no como final, sino con la de un nuevo principio.
El frío desciende sobre la tierra en invierno, invadiéndolo todo. Es el tiempo de la nieve, del hielo, de las lluvias frías, del granizo. El agua se transforma en hielo por eso se dice que el frío endurece. En el exterior, los animales también están helados, encogidos, sus músculos se contraen y tiemblan. En nuestro cuerpo el frío opera del mismo modo: sobre todo endurece los riñones, que son los órganos del Agua.
Lla carne de cerdo, el haba negra y la castaña son de naturaleza Agua. El olor de este elemento es putrefacto, como el agua estancada; su sabor es salado; se dice que es evacuante y purgativa, que reblandece el corazón y el riñón, el color del agua es evidentemente el negro de los abismos, de los precipicios, de los barrancos, de las largas noches de invierno.
Su cifra es el 6, el sonido del Agua es el Yu, la quinta nota de la gama china, que corresponde a nuestro Re.
El elemento agua, la energía de mercurio, el norte, el invierno se enraízan en nuestro cuerpo en dos órganos: el riñón y su entraña, la vejiga, engloban las glándulas suprarrenales, así como todo el aparato genital (ovarios, útero, vagina en la mujer, pene y testículos en el hombre). Además, en chino, los testículos se llaman literalmente los “riñones externos”.
Estas dos vísceras, riñón y vejiga, rigen la fisiología de un órgano de los sentidos, el oído y por consiguiente la audición. También gobiernan los huesos y la medula de los huesos, la medula espinal y el cerebro. Y bajo el control del riñón están los dientes y todo lo que se encuentra relacionado con ellos.. Los desequilibrios de la energía del riñón se manifiestan con bloqueos de energía, temblores y edemas. La secreción específica del riñón es la orina, por supuesto, y su emoción fundamental es el miedo”.

Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”” : El agua es tan profunda como un río subterráneo, tan oscura y fértil como un útero, tan persistente como un mar de color verde jade. El agua alcanza su plenitud durante las heladas invernales. El movimiento disminuye mientras la materia y la energía se concentran.
El Riñón mora en nuestro interior como el oso en su cueva, conteniendo el germen del ser, la Esencia, que alimenta y renueva nuestra fuerza vital.
El agua representa las incipientes fuerzas primales de la naturaleza humana, el dominio del inconsciente colectivo y personal. El Agua es el extracto primitivo a partir del cual la forma s materializa como vida. Une el pasado y el futuro, la ascendencia y la descendencia, y es el origen de nuestra inteligencia heredada.

((EN DEFICIENCIA))Los principios correspondientes a la paz debilitante son: se llama victoria que somete al nacimiento sin la energía vital consiga desempeñar su papel administrativo (la energía de la madera es deficiente) y la energía de transformación se expande (la energía del metal está en exceso), a resultas de lo cual, la energía del crecimiento se calma, dando lugar a una cosecha temprana, caen las lluvias frías frecuentes acompañadas de viento y nubes, floración tardía de las hierbas y árboles, gris y seca y débil y cae, los frutos tardíos se presentan bonitos y maduros y la piel y la carne parecen llenas y sólidas. Su energía es constructiva, su utilidad es reunir, su transformación es escoger y retorcer con espasmos y distensión de los tendones, el ataque de su enfermedad es la conmoción, su víscera es el hígado, sus frutos son el dátil y la ciruela, es la pepita y la cáscara de los melones, sus granos son el mijo y el arroz, sus sabores acre y ácido, sus colores son el blanco y el gris, sus animales son el perro y el pollo, es pelo y es el pelo y el caparazón de la fauna, es responsable de la niebla y del rocío y de la energía fresca, sus sonidos son el Ziau y Shang, sus enfermedades son el temblor y el temor (enfermedad del hígado) originadas por la transformación del metal.
En el año del pequeño Ziau (año de la madera), el pequeño Ziau está medio transformado por Shang y la región por encima de Ziau está como el Ziau normal y también la región por encima de Shang está como Shang normal.
En estas circunstancias, la enfermedad implica parálisis de los miembros, carbúnculo, hinchazón y picor y los insectos o gusanos generados son todos dulces (debido a la incapacidad de la madera de superar la tierra), todo lo cual se debe a que el hígado padece un ataque.
En los años de Ding-Chou y de Ding-Wei, la región del Kong superior y Kong normal son idénticas (porque el gran Yin controla el cielo). Los árboles tiemblan y hay destrucción de cosas, con llamas devoradoras y calor con vaho, originado por el Este, que son manifestaciones de venganza del Fuego sobre el Metal por estar en exceso, lo que ocasiona la presencia de animales con plumas, gusanos en el cuerpo, larvas y faisanes, todas ellas criaturas generadas por la transformación de la energía del fuego vengándose del metal. Cuando el fuego alcanza su punto culminante, hay truenos en el aire.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El hígado (Madre) afecta al corazón (Hijo) (el Hígado almacena la Sangre y la Sangre alberga la mente), esta situación se encuentra cuando el hígado no puede nutrir al corazón. De manera mas precisa, cuando la sangre del hígado es insuficiente, esto afecta con frecuencia a la sangre del corazón que se vuelve insuficiente y podrían aparecer palpitaciones e insomnio.
Hay otro modo particular en que la madera afecta al fuego, y es cuando la vesícula biliar afecta al corazón. Esto ocurre a nivel psicológico. La vesícula biliar controla la capacidad de tomar decisiones, no tanto en el sentido de saber distinguir lo que es correcto o incorrecto, pero si en el sentido de tener coraje de obrar una vez tomada la decisión. Este componente psicológico de la vesícula biliar influye en el corazón pues la mente (albergada en el corazón) tiene necesidad del apoyo de un empuje y coraje fuertes, que son proporcionados por una vesícula biliar fuerte. En este sentido, una vesícula biliar débil puede afectar a la mente (del corazón) y entrañar una debilidad emocional, timidez o una falta de confianza en si mismo. El hígado (hijo) afecta al riñón (madre); la sangre del hígado nutre y abastece a la esencia del riñón. Si la sangre del hígado sufre una insuficiencia durante un largo periodo de tiempo, esto puede entrañar una insuficiencia de la esencia del riñón que se manifiesta con mareos, acúfenos, sudores nocturnos y debilidad sexual”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Madera se originan por: Disminución de Sangre y de fluidos, Acumulación de Calor, Viento y Sequedad, Debilidad de Bazo, Riñon y Sequedad.
Los rasgos psicológicos característicos deficitarios son: pretensioso, malhumorado, erratico, precipitdo, rebelde, incompetente, enrevesado, inconstante, indeciso.
Los rasgos somáticos característicos son: presión sanguínea inestable, hipoglucemia, visión borrosa, sensibilidad a la luz y los ruidos, escozor en ojos, uretra y ano, tendinitis, uñas secas y quebradizas, articulaciones laxas y músculos tensos, colon irritable, tensión crónica en cuellos y hombros.”

Los principios correspondientes a la radiación oculta son: es el periodo durante el cual el fuego es deficiente y es agua vence a la energía vital del fuego; por ello, la energía vital no se propaga, resultando en la extensión de la energía acumuladora, la energía de la cosecha consigue controlar el papel administrativo y la transformación y el orden se mantienen en equilibrio, las energías fresca y fría llegan temprano y el calor del verano termina temprano, la cosas crecen a resultas de la transformación pero se quedan bajas y con frutos pequeños, se marchitan prematuramente debido a la transformación del verano prolongado, la energía Yang es derrotada y los animales hibernan mas temprano. su energía es la inhibición, su capacidad es dolor y su víscera es el corazón, sus frutos son la castaña y el melocotón, de los melones es la calabaza y el jugo, sus granos son las alubias y el arroz, sus sabores son amargo y salado, sus colores el negro y el rojo, sus animales el caballo y el cerdo,, es las plumas y las escamas de los animales; es responsable del hielo, la nieve, las escarchas y el frío; entre las cinco notas musicales corresponde al Zeng y al Yee, su enfermedad es el vértigo o la tristeza y perdida de la memoria. El fuego se transforma junto al agua. El pequeño Zeng y el pequeño Yee son idénticos; la región superior del Shang normal, el corazón padece un ataque de energía perversa. Hay heladas, crueldad, destrucción, lluvias abundantes y prolongadas originadas por el Sur, y es responsable de lluvias repentinas, truenos y conmoción o de nubes y fuertes lluvias.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “el corazón (Hijo) afecta al hígado (Madre); si la sangre del corazón es insuficiente, eso puede entrañar una insuficiencia general de sangre que puede afectar al almacenamiento de sangre por parte del hígado. Esto causaría reglas poco abundantes, incluso amenorrea. El corazón (madre) afecta al bazo (Hijo); la mente del corazón necesita apoyar las facultades mentales y la capacidad de concentración que pertenecen al bazo. Otro aspecto de esta relación es cuando el fuego del corazón es insuficiente siendo incapaz de calentar el Yang de bazo, lo que entraña una sensación de frío y diarreas. En el fondo, sin embargo, el fuego de corazón fisiológico, proviene en si mismo del Yang del riñón”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Fuego se originan por” : Agotamiento de la Sangre, Perdida de Calor, Debilidad del Hígado, Corazón y Bazo.
Los rasgos psicológicos característicos deficitarios son: asustadizo, callado, coqueto, crédulo, aturdido, confundido, sensible, perdido, enamoradizo, egoísta, temeroso.
Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: pulso lento, irregular, corazón débil, escalofríos o acaloramientos frecuentes, baja presión sanguínea o desmayos o mareos frecuentes, anemia, palidez con mejillas sonrosadas ,cansancio usual debido a la excitación, no puede mantener la excitación sexual, eyaculacion precoz.

Los principios correspondientes a la supervisión escasa son los siguientes: está marcada por una energía de transformación no consigue imponer el orden, y la energía vital saca ventaja de la situación para ampliar sus influencias, de forma que la energía de la cosecha se mantiene pacífica, el viento y el frío llegan a la vez, las hierbas y árboles están en flor y hermosos y los frutos no consiguen ponerse fuertes y están huecos y los granos no crecen del todo. Su energía es la dispersión, su utilidad es la quietud y la calma, su transformación es el vómito y el carbúnculo con hinchazón, su brusquedad es interrupción, su víscera es el bazo, sus frutos son la ciruela y la castaña, del melón es el jugo y las pepitas, sus granos son la alubia y el cáñamo, sus sabores son ácido y dulce, sus colores azul y amarillo, sus animales la vaca y el perro, de la fauna, es el cuerpo y el pelo; es responsable de la ira repentina, corresponde al Kong y al Ziau de las cinco notas musicales, sus enfermedades son el flujo, la plenitud y el bloqueo, se transforma junto con la Madera.
El pequeño Kong y el pequeño Ziau son idénticos, la región por encima del Kong y el Kong normal son idénticos, la región por encima de Ziau y el Ziau normal son idénticos; la enfermedad es diarrea provocada por el bazo dañado por la energía perversa. Las transformaciones de temblores, tirones y evasión se produce con la ocurrencia de lo azul, la sequedad, la dispersión y la caída, originadas desde cuatro direcciones (sureste, suroeste, nordeste y noroeste); es responsable de la decadencia y la desnutrición, uniéndose los tigres y los lobos (que pertenecen al metal) con la aplicación de las energías frescas y por consiguiente, la energía del crecimiento pierde su papel administrativo.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia dice: “El bazo (hijo) afecta al corazón (madre); el bazo genera el Qi y la sangre, y el corazón necesita un aporte importante de sangre. Si el bazo no genera suficiente sangre, el corazón sufrirá y se producirán palpitaciones, insomnio, poca memoria y una ligera depresión. El bazo (madre) afecta al pulmón; si la función de transformación y de transporte de líquidos por el bazo está alterada, se formará flema. La flema se instala frecuentemente en los pulmones provocando dificultad respiratoria y asma”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Tierra se originan por” : Agotamiento del Qi y de la Sangre, Acumulación de Humedad y Frío, Debilidad de Hígado, Bazo, Riñón.
Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: consentidor, pegadizo, amorío, vacilante, apegado, disperso, insulso, inestable, servil.
Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: tendencia a formar bultos blandos y glándulas inflamadas, zona lumbar dolorida y débil, muñecas y tobillos débiles, hambre sin saber de qué, prolapso de Estómago, Intestino, Útero, venas varicosas, curación lenta de los cortes, fácil aparición de hematomas, músculos blandos y esponjosos, encías sangrantes, deterioro de dientes, dificultad para perder peso, bajo tono muscular
.
Los principios correspondientes al objeto parecido a un tambor son los siguientes: es el periodo de declive del fuego y de la cosecha del metal. La energía de la cosecha se aplaza y la energía vital se expande, el crecimiento y la transformación combinan sus virtudes, el papel administrativo del fuego se amplia y todo florece. Su energía es la elevación, su utilidad es aguda y seca. Su transformación es la tos, la ausencia de micción y los movimientos de vientre, la depresión y la oleada de energías, siendo sus síntomas la tos y el asma. Su víscera son los pulmones, sus frutos la ciruela y el albaricoque, del melón la corteza y la calabaza, sus granos son del cáñamo, el trigo y la cebada, sus sabores amargo y acre, sus colores blanco y rojo, sus animales el pollo y la cabra, de la fauna es el caparazón y las plumas; es responsable de las llamas brillantes y luminosas; corresponde al Shang y al Zeng de las cinco notas musicales, sus enfermedades son los estornudos, la tos, las descargas nasales y las hemorragias nasales; se transforma junto con el fuego (porque el metal es deficiente), lo que explica dichas enfermedades.
El pequeño Shang y el pequeño Zeng son idénticos, la región por encima del Shang y el Shang normal son idénticos, la región por encima del Ziau y el Ziau normal son idénticos, y los pulmones padecen el ataque de energía perversa. Cuando la luz de las llamas y su calor extremo alcanzan su punto culminante, el hielo, la nieve, la escarcha y el granizo toman el poder (el agua se venga del fuego) originados desde el número 7 (el oeste), controla los peces, los insectos, los cerdos y las ratas que aparecen entonces, marchándose pronto la energía del año y generando frío furioso.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El pulmón (hijo) afecta al riñón (madre); el pulmón gobierna el Qi y el Qi de pulmón es insuficiente, el Qi del bazo está afectado y aparece fatiga, con perdida del apetito y deposiciones blandas. En la práctica, la insuficiencia de Qi de bazo y de Qi de pulmón suelen darse juntas. El pulmón (madre) afecta al riñón (hijo); normalmente, el Qi del pulmón desciende hacia el riñón que lo “sujeta” hacia abajo. El pulmón envía también los líquidos al riñón. Así, cuando el Qi de pulmón es insuficiente, el Qi y los líquidos no pueden descender a los riñones, provocando insuficiencia respiratoria (el riñón no recibe el Qi) y una sequedad en los riñones”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Metal se originan por” : Agotamiento del Q y de los Fluidos, Acumulación de Humedad y Frío, Invasión de Viento, Debilidad de Bazo, Pulmón, Riñón.
Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: ceremonioso, diletante, quisquilloso, resignado, descuidado, insensible, sumiso, hipócrita, falto de convicción, esquivo.
Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: pecho estrecho, físico frágil, piel delicada, falta de aliento, incontinencia por estrés, nariz, garganta y senos congestionados, pecas y verrugas, dolores de cabeza por tristeza o decepción, pérdida del vello corporal, manos y pies fríos y húmedos, transpiración fácil, venas varicosas, uñas secas, quebradizas y blandas, nódulos linfáticos agrandados y blandos, estornudos o tos con los cambios de temperatura o humedad.

Los principios que corresponden al torrente seco son: es un periodo en el que domina la energía Yang y la energía de acumulación está inhibida, la energía de transformación florece, la energía del crecimiento se propaga y extiende, los insectos no se esconden en su momento, la humedad de la tierra y las fuentes disminuye, las hierbas y árboles están plenamente crecidos, florecidos y llenos. Su energía es la interrupción, su utilidad es la penetración y la secreción, su transformación es dura y bloqueante, su brusquedad es sequedad y debilidad, su víscera son los riñones, sus frutos los dátiles y albaricoques, del melón es el líquido y la carne, sus granos son el maíz y el mijo, sus sabores son dulce y salado, sus colores amarillo y negro, sus animales cerdos y vacas, de la fauna es las plumas y los cuerpos; controla el polvo y la oscuridad, corresponde al Yee y al Kong, sus enfermedades son miembros débiles y fríos con deposiciones secas y estreñimiento, debido a que se transforma junto a la tierra.
El pequeño Yee y el pequeño Kong son idénticos, la región por encima del Kong y el Kong normal son idénticos, las enfermedades son supresión en la micción y ataque de los riñones por la energía perversa. Cuando el polvo, la oscuridad y las lluvias repentinas alcanzan a su punto culminante, el número 1 (el norte) origina temblores, tirones, presiones, con presencia de zorros (que pertenecen a la madera) y ratas, que provocan trastornos a la tierra.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El riñón (hijo) afecta al pulmón (madre); si el Qi de riñón es insuficiente, no conseguirá mantener el Qi hacia abajo, el Qi se rebelará hacia arriba, obstruyendo entonces el pulmón y provocando insuficiencia respiratoria. El riñón (madre) afecta al hígado (hijo); el Yin del riñón nutre el Yin del hígado y la sangre del hígado. Si el Yin del riñón es insuficiente, el Yin del hígado y/o la sangre están igualmente en insuficiencia y producen acúfenos, mareos, cefaleas e irritabilidad. Esta relación en particular es una de las mas importantes y frecuentes en la practica clínica”

. Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Agua se originan por” : Agotamiento de Fluidos, sangre, esencia, Congestión de Fluidos y Sangre, Acumulación de Frio, Debilidad de Bao, Pulmón, Riñón.
Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: sarcástico, catatonico, anónimo, desligado, critico, caprichoso, fóbico, escrupuloso, tacaño, pesimista, distraído.
Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: visión y audición deficientes, zumbidos en los oídos, debilidad y rigidez en la columna, cuerpo inferior y articulaciones, degeneración de los discos-cartílagos, nalgas, piernas y pies fríos, micción frecuente, osteoporosis, caída de cabello, encanecimiento y piel arrugada prematuramente, infertilidad, frigidez, impotencia, falta de resistencia, dificultad para despertarse, perdida de apetito, músculos abdominales débiles, piel oscura y pálida.

Por lo tanto, si los cinco elementos son deficientes, padecen el ataque de su elemento dominante y cuando se produce el ataque, el elemento atacado es rescatado por su elemento generado; si el atacante es leve, la venganza es leve; si el ataque es grave, la venganza es grave. Estos son los esquemas normales de circulación de las energías.

((EN PLENITUD)) Los principios correspondientes a la propagación de la energía vital son los siguientes: es un periodo en el que ocurren cosas extrañas. Si la tierra empieza a expandirse y secretar, la energía azul se desarrolla, el Yang está en armonía dispuesto a propagarse y se transforma seguido de la energía Yin, la energía vital se vuelve abundante para la transformación, de forma que florecen diez mil cosas. Su transformación es generar, su energía es la belleza, su tarea administrativa es dispersar, su orden es crecer plenamente, su transformación es temblar, sensaciones visuales de revoloteo y enfermedad de la cabeza, su virtud es ruido de viento, dispersión y desarrollo de cosas viejas, su cambio son temblores, tirones y destrucción de cosas, sus gusanos son el cáñamo y el arroz, sus animales los pollos y los perros, sus frutos la ciruela y el melocotón, sus colores es azul, amarillo y el blanco, sus sabores ácido, dulce y acre, su símbolo la primavera, sus meridianos son Yin decreciente y el pequeño Yang (meridiano de hígado y vesícula biliar), sus vísceras son el hígado y el bazo, de la fauna es el pelo y el caparazón, sus cosas son objetos con lo interior y el exterior duros, su enfermedad es la ira.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El hígado explota al estómago y al bazo; si el Qi del hígado se estanca, “explota” al estómago y perjudica la función de descomposición y maduración de los alimentos, y al bazo perjudicando su función de transformación y transporte. Mas correctamente, cuando el Qi del hígado invade el estómago, impide que al Qi del estómago descender y provoca nauseas, así como impide al Qi del bazo subir y provoca diarreas… El hígado se opone al pulmón; el Qi del hígado puede estancarse en la parte superior y obstruir el pecho y la respiración”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Madera se originan por: Congestión de Qi y de Sangre, Acumulación de Calor y de Humedad, Producción de Viento Interno, Desarmonía de Hígado-Bazo, Hígado-Pulmón.
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: arrogante, agresivo, temerario, vehemente, contendiente, tirano, provocador, compulsivo, impulsivo..
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: presión sanguínea alta, cabellos/piel grasos, furúnculos, calambres en músculos largos, manos y pies, vértigo, zumbidos en oídos, estreñimiento con retortijones y espasmos, ciática, dolor en costillas, ardor, dificultad al tragar, dolor de ojos/oídos, herpes, torpeza y propensión a accidentes, uñas duras y gruesas, dolor en el pecho, lesiones en tendondes.

Los principios correspondientes a la radiación excesiva son los siguientes: es el período de gloria y florecimiento. La energía Yin se transforma internamente y la energía Yang vuelve gloriosa extremadamente. Las llamas y el calor estival emiten sus efectos transformadores. De forma que las cosas se vuelven brillantes. Su transformación es el crecimiento, su papel administrativo es el cambio, su orden es brillante y claro, su cambio es llamas, combustión y trastornos (se refiere a síntomas como hablar en sueños, nerviosismo y depresión), su virtud es calor y vapor y humedad, su cambio es llamas, calor extremo, ebullición y vapor, sus granos son trigo y cebada y alubias, sus animales son las cabras y los perros, sus frutos el albaricoque y la castaña, sus colores el rojo, el blanco y el negro, sus sabores es amargo, acre y salado, su símbolo es el verano, sus meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang (meridiano de intestino delgado), sus vísceras son el corazón los pulmones, es las plumas y las escamas de la fauna, sus cosas pertenecen a la categoría del fuego y del agua (es decir, objetos jugosos y objetos parecidos a meridianos), y las enfermedades son la risa, la malaria, el carbúnculo, la hemorragia, demencia, ojos enrojecidos.
Las regiones por encima del Yee y del Zeng normal son idénticas. La energía de la cosecha y diversas energías están en equilibrio y la enfermedad es dolor de cabeza y mutismo y opistostonos (por lo que se refiere a las enfermedades del gran Yang); si el fuego está en la región superior (controlando el cielo) la energía de las cosechas se retrasa. El calor riguroso cumple con su deber y la energía acumulada empieza a vengarse (energía del agua) provocando frescor y crueldad, y en casos graves, incluso lluvias y agua, escarcha y granizo, frío riguroso, todo ello debido al ataque del corazón por la energía perversa.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “el corazón explota al pulmón; el fuego del corazón puede secar los líquidos del pulmón y provocar una insuficiencia de Yin de pulmón. El corazón se opone al riñón; el fuego de corazón puede descender a los riñones, causando la aparición de una insuficiencia de Yin de riñón”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Fuego se originan por: .Congestión de la Sangre, Acumulación de Calor, Agotamiento de los Fluidos, Desarmonía de Corazón-Pulmón, Corazón-Riñón.
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: excitable, charlatán, seductor, ostentoso, iluso, hipersensible, sentimental, fanático, ávido, ansioso. .
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: corazón hipertrofiado, transpiración profusa/frecuente, cara sonrojada, latidos irregulares/rápidos, dolor en el tórax, micción dolorosa, pulso fuerte, errático, acaloramientos frecuentes, ulceras en boca, lengua y labios, hipertensión pulmonar, eczemas secos y dolorosos, fácil excitación sexual pero difícil de satisfacer.”

Los principios correspondientes a lo grueso y lo alto son los siguientes: es un periodo de gran transformación. Las virtudes rectoras se combinan con una clara tranquilidad, un crecimiento suave hacia la plenitud, el Yin extremo se vuelve fuerte internamente, las cosas se transforman hacia la plenitud y terminación. El humo y el polvo se extienden sobre las montañas y la tierra se mezcla con las lluvias fuertes frecuentes, de forma que la energía húmeda empieza a ejercer, su energía seca decae. Su transformación es plenitud, su energía abundante, su papel administrativo es tranquilidad, su orden es redondo y completo, su movimiento es bloqueo y acumulaciones, su virtud es suavidad junto con el brillo, su cambio es destrucción y conmoción, truenos e inundaciones, sus granos son el mijo y el cáñamo, sus animales la vaca y el perro, sus frutos los dátiles y las ciruelas, sus colores son el amarillo, el negro y el azul, sus sabores son dulce, salado y ácido, su símbolo es el verano prolongado, sus meridianos son el gran Yin del pie y el Yang radiante (meridiano de estómago), sus vísceras son el bazo y los riñones, le corresponde los cuerpos y el pelo de la fauna, sus cosas son los músculos y las pepitas, sus enfermedades son la plenitud abdominal e incapacidad de levantar los cuatro miembros, el viento fuerte soplará pronto y la energía perversa daña al bazo.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El bazo explota al riñón; cuando el bazo tiene humedad, esto puede bloquear la función del riñón y transformar y excretar líquidos… El bazo se opone al hígado; si el bazo es invadido por la humedad, esta ultima puede propagarse y alterar la libre circulación del Qi del hígado”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Tierra se originan por: Congestión de Qi y de Fluidos, acumulación de Calor y de Humedad, Producción de Viento Interno, Desarmonía de Bazo-Hígado, Bazo-Riñón
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: sobreprotector, entrometido, inerte, bloqueado, invasivo, implicado, preocupad, conformista, lúgubre, dominante..
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: conjuntivitis, apetito excesivo, retención de agua, excreción y micción irregular, próstata inflamada, encías sensibles, síndrome premenstrual con letargo, dolor, hambre e inflamación, ulceras en el cuero cabelludo, pesadez y dolor en cabezas y ojos, párpados pegajosos e hinchados, mucosidad pegajosa en nariz y garganta, saliva y sudor pegajosos, Bazo o Hígado sensibles e inflamados.

Los principios correspondientes a la terminación dura son: es el periodo de cosecha y constricción. Hay un tiempo claro, energía radiante de la tierra, y la energía Yang que sigue al Yin en el gobierno y la transformación; la sequedad cumple con su deber administrativo, las cosas empiezan a tomar forma, la energía de la cosecha empieza a florecer y propagarse, pero la transformación de la tierra no dura hasta el final si la energía de la cosecha toma el gobierno prematuramente. Su transformación es terminación, su energía es privación, su papel administrativo es seriedad, su orden es agudo, su movimiento es fractura aguda y picor en la piel, su virtud es el rocío, niebla y viento fresco, su cambio es el daño es un daño serio, debilitamiento y caída , sus granos es el arroz y el maíz, sus animales el pollo y el caballo, sus frutos el melocotón y el albaricoque, sus colores son blanco, azul y rojo, sus sabores son acre, ácido y amargo, su símbolo es el otoño, sus meridianos son el gran Yin de la mano y el Yang radiante (meridiano del intestino grueso), sus vísceras son los pulmones y el hígado, le corresponden el caparazón y las plumas de la fauna, sus cosas son caparazones y objetos parecidos a meridianos, sus enfermedades son asma y sed, jadeo cuando se está boca arriba (debido al exceso de energía de los pulmones).

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El pulmón explota al hígado; es una situación que se encuentra raramente en la practica y es mucho mas frecuente tener una insuficiencia de pulmón desencadenada por un estancamiento de Qi de hígado… El pulmón se opone al corazón; si los pulmones están obstruidos por la flema, se puede perturbar la circulación del Qi de corazón”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Metal se originan por: Congestión de Qi y de Fluidos, Agotamiento de Fluidos, Acumulación de Calor, Desarmonía de Pulmón-Hígado, Pulmón-Corazón.
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: ritualista, prejuicioso, perfeccionista, estoico, austero, indiferente, estricto, dogmático, frío.
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: tórax expandido en exceso, tos seca y tórax tenso, dolor de cabeza en senos nasales, cabello, piel y mucosas secas, falta de transpiración, rigidez de columna, cuello y postura, piel áspera con poros grandes, estreñimiento con tensión en el intestino, peristalsis inhibida, uñas y labios secos y agrietados, micción escasa, nariz y garganta secas, músculos apretados, pulso intermitente.

Los principios correspondientes al desastre de las inundaciones son los siguientes: es un periodo de sellado y almacenamiento; la energía fría se hace responsable de las cosas que experimentan una transformación, el cielo y la tierra están rigurosamente helados, el papel administrativo de almacenamiento se propaga débilmente y el orden de crecimiento es limitado. Su transformación es frío escalofriante, su energía es dura, su deber administrativo es tranquilidad, su orden es agua fluyendo hacia algún punto, su movimiento es diarrea y vómito, su virtud es crueldad heladora y niebla fría, su cambio es hielo, nieve, escarcha y granizo, sus granos son alubias y mijo, sus animales son el cerdo y la vaca, sus frutos son la castaña y el dátil, sus colores son negro, rojo y amarillo, sus sabores son salado, amargo y dulce, su símbolo es el invierno, sus meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang del pie (meridianos de los riñones y de la vesícula biliar), sus vísceras son los riñones y el corazón, de la fauna las escamas y los cuerpos expuestos, sus cosas son jugosas y llenas, su enfermedad es hinchazón.
Como el agua está en la región superior por encima del Yee para controlar el cielo, la energía del crecimiento no consigue aguantar la transformación (durante el año del Ping-Chen y el de Ping-Shu en los cuales el agua está en exceso). Si la circulación del agua extiende excesivamente su papel administrativo, la energía de transformación (tierra) se venga drásticamente, resultando en una unión del polvo y la oscuridad y la caída frecuente de fuertes lluvias y la energía perversa daña los riñones.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Macciocia: “El riñón explota al corazón; si el Yin de riñón está en insuficiencia, resulta un calor por insuficiencia que puede transmitirse al corazón… El riñón se opone al bazo; si el riñón no puede transformar los líquidos, el bazo sufrirá y será invadido por la humedad”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Agua se originan por: Congestión de Fluidos y Sangre, Acumulación de Calor y Frío, Desarmonía de Riñon-Corazón, Riñón-Bazo.
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: brusco, retraído, reservado, acechante, indiferente, excéntrico, suspicaz, exigente, codicioso, cínico, preocupado.
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: vista y oído hipersensibles, dolores de cabeza sobre los ojos y cima del cráneo, falta de sudor y orina, endurecimiento de vasos sanguíneos y cartílagos, rigidez de los músculos y articulaciones, cálculos en el riñón y vejiga, tumores en huesos, sexualidad precoz, digestión deficiente, encías encogidas, necesita dormir poco, estreñimiento atónico, tez oscura o de color bronce, hipertensión

Por consiguiente, se dice que si un elemento determinado no consigue mantener constantemente su virtud, su elemento dominante se venga; si un elemento determinado desempeña racionalmente su tarea administrativa, su elemento dominante le acompaña experimentando una transformación similar.

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junio 15, 2013 By : Category : Medicina Tradicional China Monografia Tags:, , , , ,
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