Sensaciones

Sincronicidad: El significado de las coincidencias en un universo espejo

INVESTIGAMOS A FONDO LA SINCRONICIDAD, UNO DE LOS GRANDES ENIGMAS DEL UNIVERSO: ¿CUÁL ES EL SIGNIFICADO DE LAS COINCIDENCIAS? ¿PUEDEN HABER EVENTOS SIN CAUSAS? ¿BORRAN LAS SINCRONICIDADES LA FRONTERA ENTRE EL MUNDO DE LOS SUEÑOS Y EL MUNDO DESPIERTO? ¿SEGUIR LAS SINCRONICIDADES, LOS SIGNOS SUTILES EN EL CAMINO, NOS PUEDE LLEVAR AL TAO?

 

Uno de los aspectos más enigmáticos y cautivadores del universo en el que vivimos es la sincronicidad. A todos nos ha pasado en alguna ocasión una coincidencia tan improbable que nos resulta ominosa, mágica, epifánica o perturbadora. Conexiones entre sucesos, personas e información que trascienden la realidad convencional: como si las cosas tuvieran hilos invisibles que sólo por momentos —en estados de conciencia elevados o por una misteriosa alineación— podemos vislumbrar.

Aunque el concepto de sincronicidad existe al menos desde el tiempo de los Vedas, fue el psicólogo suizo Carl Jung quien acuñó el término e inició el estudio de este fenómeno de manera rigurosa, si no científica: la dificultad de abordar la sincronicidad desde una metodología solamente científica yace en que los eventos que se concatenan lo hacen sin tener una causa, al menos no una causa que podamos encontrar dentro de los límites de la física clásica y de un universo mécanico. Consciente de la vastedad y elusividad del principio de la sincronicidad, Jung ensayó diversas definiciones a manera de un acercamiento teórico. Empezando desde lo más general y sintético podemos decir con Jung que la sincronicidad es “la ocurrencia temporal coincidente de eventos acausales”, que es un “principio de conexión acausal”, una “coincidencia significativa” o que es un “paralelismo acausal”.

Pero la sincronicidad para Jung va mucho más allá de estas someras descripciones. Toca y se entronca con los campos más profundos de la mente humana, siendo en muchos casos una manifestación externa del inconsciente colectivo, a veces materializada a través de símbolos. Jung creía que las “coincidencias” no solo estaban gobernadas por el azar —siendo que su probabilidad de suceder era tan poca que podrían considerarse estadísticamente significativas— sino por una dinámica más profunda. Coincide en esto con el texto gnóstico del Kybalion, que dice: “Azar no es más que el nombre que se da a una ley desconocida; hay muchos planos de causación”. Y para ampliar la madeja de posibles conexiones, recordemos que Don Juan le dice a Carlos Castaneda, como si fuera un experto jugador de póquer de realidades alternas, que la suerte es una forma de poder.

Al igual que su concepto de los arquetipos, Jung, lo mismo que el físico Wolfgang Pauli, pensaba que la sincronicidad era una expresión de lo que llamaba unus mundus, una realidad unificada subyacente de la cual todo lo que vemos emerge y a la cual todo regresa. Este unus mundus es similar a la teoría de la mecánica cuántica de David Bohm expuesta en La Totalidad y el Orden Implicado, en la que se postula la existencia de una especie de mar universal de energía infinita del cual se desdobla —o se ex-plica— el mundo material fenoménico que percibimos, el cual apenas es una ondulación en la superficie de lo inconmensurable. Para Jung la improbable pero significativa coincidencia de una sincronicidad era posible por el hecho de que tanto el observador como el evento observado a fin de cuentas brotan de una misma fuente, del unus mundus. Es decir, la conexión acausal, a distancia, sin la aparente acción de una fuerza física (conocida) sería posible porque en profundidad todos los eventos y todos los sujetos que perciben un evento no son más que la misma cosa. El uno es el otro: es el mismo. “We are like islands in the sea, separate on the surface but connected in the deep”, dijo à propos William James. Es como si todo lo que ocurriera en el universo en realidad ocurriera dentro de una sola mente, que por momentos y siempre en la superficie, padece una esquizofrenia omnipotente. Pero más allá de sugerir esta idea un tanto trillada de la unidad subyacente, del todo en cada parte, del holograma que se proyecta en el mundo, en fractales, invetiguemos la sincronicidad y deshebremos el misterio de la coincidencias.

Cables de un Universo Paralelo /¿Qué hay detrás de una coincidencia?

Después de esta breve introducción al fascinante mundo de la sincronicidad, entremos en materia. Aquí lo interesante son las sincronicidades, las experiencias, lo que se vive y mistifica. Estoy seguro de que todas las personas que están leyendo este texto sobre la sincronicidad —el cual pretende ser un espejo— han sentido el asombro medular de descubrir que una coincidencia en sus vidas tiene un significado oculto. Es decir, que más allá de lo inefable y extraño que puede ser que yo me haya encontrado en la calle a una persona que no había visto hace años justo después de haber soñado con ella la noche anterior, o de que por alguna razón decido abrir un libro y en esa página “azarosa” me encuentro con la palabra extacta que antes ya flotaba en mi mente, o tal vez estoy considerando viajar y salgo a la calle y veo las placas de un coche que dicen LSD, estas co-ocurrencias nos están diciendo algo, el universo o nosotros mismos estamos queriendo comunicar algo, algo que va más allá de la trivialidad cotidiana en la cual generalmente nos movemos. Veamos algunos ejemplos.

En su ensayo Synchronicity (1952) Jung relata un evento sincrónico que ha pasado a ser un referente:

Una joven paciente soñó, en un momento decisivo de su tratamiento, que le regalaban un escarabajo de oro. Mientras ella me contaba el sueño yo estaba sentado de espaldas a la ventana cerrada. De repente, oí detrás de mí un ruido como si algo golpeara suavemente la ventana. Me di media vuelta y vi fuera un insecto volador que chocaba contra la ventana. Abrí la ventana y capture a la criatura mientras volaba hacia el interior de la habitación . Era la analogía más próxima a un escarabajo de oro que pueda darse en nuestras latitudes, a saber, un escarabeido (crisomélido), la Cetonia aurata, la «cetonia común», que al parecer, en contra de sus costumbres habituales, se vio en la necesidad de entrar en una habitación oscura precisamente en ese momento. Tengo que decir que no me había ocurrido nada semejante ni antes ni después de aquello, y que el sueño de aquella paciente sigue siendo un caso único en mi experiencia.

SINCRONICIDAD: EL SIGNIFICADO DE LAS COINCIDENCIAS EN UN UNIVERSO ESPEJO

Jung interpretó que la aparición material de un escarabajo onírico tenía un contenido simbólico altamente significativo para el presente de su paciente. El escarabajo es un símbolo egipcio del renacimiento —algo que la psique dentro de un proceso de sanación o de alquimia necesita experimentar: morir para renacer en su sí mismo; los símbolos son el lenguaje de los sueños. Esta afirmación en la realidad “objetiva” de la imaginación subjetiva nos sugiere que la sincronicidad podría actuar como un vaso comunicante entre el mundo de la vigilia y el mundo de los sueños, erradicando, al menos parcialmente, la brecha supuestamente insalvable entre estos mundos. Según Braud y Anderson, la sincronicidad es “una coincidencia significativa entre un estado interno, usualmente de necesidad, y un evento externo inexplicable que corresponde a/o responde la necesidad”.

Siguiendo este tren de ideas podemos hablar de algo como un “dreamwake continuum”, similar a Alcheringa, el “Tiempo del Sueño” de los aborígenes australianos, en el que se disuelven las fronteras entre lo que soñamos y vivimos, es más, lo que hacemos soñando se filtra a la realidad y se convierte en lo que vivimos —posiblemente las ideas platónicas y los arquetipos que gobiernan el mundo en la psicología jungiana se proyecten a nuestra realidad desde estos espacios astrales de ensueño. El mismo Jung percibió esta analogía creativa en la sincronicidad: “La sincronicidad en sentido estricto solo es un caso especial de un orden general acausal que da lugar a actos de creación en el tiempo”. De manera más poética, Octavio Paz había dicho: “Hay que dormir con los ojos abiertos /hay que soñar con las manos/soñemos sueños activos de río/buscando su cauce/sueños de sol soñando sus mundos”. Una disciplina etérea probablemente rendirá frutos: las imágenes que generamos en el fuero interno —con el fuego interno— se podrán volver vibrantes edificios para experimentar los deseos narrativos más profundos de nuestro espíritu.

Regresando a las experiencias puntuales de sincronicidad —y es inevitable tomar excursiones momentáneas para conectar diversos aspectos, cauces no lineales que confluyen simultáneamente tejiendo un mandala más complejo— recordemos que Jung escribió que el caso del escarabajo dorado fue el más sobresaliente ejemplo de sincronicidad que vivió. Tal vez esto sea cierto pero quizás haya una sincronicidad entrelazada a Jung aún más sorprendente. En el marco del 40° aniversario de la muerte de Carl Gustav Jung, la Dra. Irene Gad contó la siguiente anécdota sincromística:

La tarde en que Jung murió, una gran tormenta eléctrica estalló sobre su casa en Künsnach, como si la naturaleza misma se hubiera movilizado a reconocer el evento. Y casi justo en el momento en el que murió, un relámpago atronó su árbol favorito en el jardín. Algunos años después Laurens van der Post estaba haciendo una película sobre la vida de Jung. La última secuencia iba a a ser filmada en la casa de Jung.

Laurens van der Post continúa:

Cuando llegó el momento de hablar directamente a la cámara de la muerte de Jung y empecé a describir cómo un rayo demolió su árbol favorito, otro rayo cayó en el jardín. El relámpago sonó tan fuerte que me produjo un sobresalto. Y hasta la fecha, el sobresalto, el relámpago y el impedimento de habla que me provocó pueden ser vistos en la película, así como el rayo aparece en la pantalla sobre el lago atormentado y los árboles agitados por el vendaval.

El relámpago, se sabe, es el símbolo de la divinidad suprema en diferentes culturas y evoca una especie de muerte luminosa. El árbol evidentemente es el símbolo más común de la vida. Jung se habría servido un festín simbólico para analizar esta, su última sincronicidad. De cualquier forma parece una tributo merecido del universo —un broche de oro Ouroboros— que el padre de la sincronicidad haya dejado el mundo con una sincronicidad tan especial. Un sí celestial, una caravana cósmica o un dios que le cierra el ojo. Y a la vez el rayo en el cielo como un eterno signo de interrogación, de un enigma que pese a tener un momento de desnuda claridad, sigue ahí.

SINCRONUMEROLOGÍA

Los númenes de la sincronicidad, esos geniecillos de las manecillas de la realidad, también habitan en los números. Uno de los casos más comunes en la actualidad es el fenómeno del 11:11. Cientos de miles de personas, acaso por la sugestión mental del New Age o por un código planetario en aras de activarse, reportan tener momentos epifánicos constantemente detectando esta hora. “Sí, la sincronicidad. Estás codificando tu propia vibración y permitiendo que tu conciencia te recuerde que estás en esa vía, cuando estás en esa frecuencia. Algunos individuos usan diferentes números en diferentes momentos”, dice Bashar. Lo interesante de esto es que el llamado reloj biológico interno parece derramarse, como el tiempo líquido de Dalí, hacia el mundo externo, el cual, entonces, se convierte en nuestro espejo —un espejo como el de Alicia.

La sincronicidad numérica más popular en las dimensiones que frecuentamos en Pijama Surf es la del número 23, la cual ha sido popularizada por Robert Anton Wilson, uno de nuestros escritores favoritos:

Escuché por primera vez sobre el enigma del 23 de William S. Burroughs, autor de Naked Lunch, Nova Express, etc. Según Burroughs, él había conocido a un tal Capitán Clark, cerca de 1960 en Marruecos, quien había presumido haber navegado 23 años sin accidentarse. Ese mismo día, el barco de Clark tuvo un accidente que mató a todos abordo. Cuando Burroughs estaba pensando en este crudo ejemplo de la ironía de los dioses, esa tarde, un boletín en la radio anunció el choque de un avión en Florida. El piloto era otro capitán Clark y el vuelo era el 23.

El caso del número 23 en la mente de uno de los escritores más psicodélicos pero también uno de los menos crédulos nos conduce a un extraño túnel de realidad:

El 23 de julio de 1973 tuve la impresión de ser contactado por algún tipo de inteligencia avanzada del sistema estelar binario de Sirio. He tenido extrañas experiencias psíquicas como esa durante algunos años y siempre las registro cuidadosamente, pero me niego a tomarlas literalmente, hasta que o solo si obtengo evidencia de naturaleza objetiva que las sustenta.

Anton Wilson descubrió que el 23 está estrechamente asociado a Sirio. Los sacerdotes egipcios empezaban sus rituales dedicados a esta estrella (a su vez asociada a una divinidad) el 23 julio, fecha en la que empiezan los días de la canícula. Sirio está en la constelación del Canis Mayor. Anton Wilson encontró múltiples coincidencias relacionadas con Sirio, el número 23 y ciertos fenómenos que ocurrieron en su vida (algunas de las cuales pueden consultarse aquí). Quizás lo más sobresaliente fue el encuentro del libro The Sirius Mystery, en el que Robert KG Temple propone, investigando a la tribu africana de los Dogon y su aparente conocimiento del sistema estelar binario de Sirio sin contar con herramientas tecnológicas que lo hiceran posible, que un contacto entre una civilización proveniente de Sirio y la Tierra ocurrió cerca del años 4500 AC. Algunos años después Anton Wilson, autor del libro Illuminatus! Trilogy, desestimó su creencia temporal de haber recibido comunicación astral y la atribuyó a diversos factores más terrenales. Como parte de su espíritu agnóstico, sin embargo, tampoco la descartó del todo.

Añadiendo un poco a este telar de conexiones, se me ocurre que el número 23 en nuestra época está sobre todo relacionado con Michael Jordan, quien lo usó inmortalmente en el dorso de su jersey. Curiosamente Jordan y sus Chicago Bulls durante años salieron a la cancha en la oscuridad con la canción “Sirius” de Alan Parsons Project. Este track en el disco original está mezclado con el track “Eye in the Sky”, el cual remite al Ojo que Todo lo Ve, al Ojo de Horus, que actualmente se asocia con la mítica y un tanto cómica sociedad secreta de los Iluminati, la cual tuvo en Robert Anton Wilson a su máximo crítico.

UN EJEMPLO PERSONAL DE SINCRONICIDAD

Por mi parte quisiera compartir una sincronicidad reciente y abrir su escurridizo significado a la inteligencia colectiva. Una de las motivaciones para escribir este artículo sobre la sincronicidad fue que la semana pasada me encontré con este texto de Erik Davis. El autor de Techgnosis cuenta cómo al final de un Rainbow Gathering en los 90, antes de ir a buscar su auto y regresar a “Babylon”, aún colocado (por no sabemos qué sustancias) se detuvo ante un pequeño círculo donde un hombre de barbas con un vestido sacerdotal entonaba un himno a Ahura Mazda, Dios de la Luz precursor de Zoroastro. “Ahura”, según explica Davis, significa “Señor”, y “Mazda”, según su raíz proto-indoeuropea, “sabio”; el hombre que cantaba comentó que los nombres de muchos dioses resuenan con el chakra del corazón: Anahata. El himno hizo a Davis sentir “la confianza luminiscente del amor abstracto”. Después de un rato siguió hacia afuera del lugar donde se había celebrado la fiesta Rainbow. En el estacionamiento las cosas parecían dejar su estado encantado para regresar a la realidad mundana. Ante de llegar a su vehículo, un poco perdido en estas divagaciones, un auto en reversa casi lo atropella. Alarmado por este estímulo repentino Davis inmediatamente reconoció encima de la placa la marca del auto: Mazda.

Leer esta anécdota sincromística me pareció interesante, pero seguramente no la estaría relatando aquí sino hubiera visto, poco después de terminar de leer el artículo, el like de una chica llamada Aura Mazda a un artículo de Pijamasurf que publiqué en Facebook (una chica que, por cierto, parece ser un avatar).

Ya con la consigna en mi mente de escribir sobre la sincronicidad, el siguiente día me aprestaba a visitar a un viejo amigo que hace regresiones utilizando un sincretismo entre el psicoanálisis jungiano y las tradiciones ocultas mesoamericanas. No recordaba cómo llegar a su casa y la zona en la que estaba me era poco familiar, por lo cual en el camino llamé a otro amigo que conocía bien la dirección. Sentí un escalofrío cuando me dijo, “la salida es después de la Mazda” .

No sé sinceramente si este episodio tenga algún significado profundo. Algunas personas señalan que las sincronicidades fundamentalmente son formas de darnos cuenta de que vamos por el camino indicado: nuestro propio camino, siguiendo nuestro propio guión, guiños del cosmos. Quizás esto es lo que me estaba comunicando. Aunque tal vez hay algo que debo descubrir sobre Ahura Mazda, la divinidad luminosa del primer sistema teológico dualista que se conoce. Posiblemente el motivo de la sincronicidad era simplemente que ocurriera para que la pudiera escribir en este artículo y generar una nueva cadena de enlaces y enigmas. Y tal vez de alguna manera me programé para experimentar esta sincronicidad, sabiendo que estaba por escribir sobre la sincronicidad —algo que de cualquier forma deja la interrogante de cómo mi mente fue capaz de materializar una serie de eventos aparentemente externos en los que se reflejara el código de Ahura Mazda. Y sí, estoy pensando en tal vez adquirir un auto, un Mazda que me lleve por esas frecuencias —o, en palabras de un colaborador de PijamaSurf: “Por la supercarretera de la poiesis holográfica en el ámbito de la hiper permeabilidad”.

Y EN EL ORIGEN FUE LA CONEXIÓN: HILOS DEL LOGOS SPERMATIKOS

La mente puede desmonronarse junto con el cuerpo que lo sostiene pero la relación subsiste, indeleble. Los brahmanes creyeron que creando un edificio de conexiones habían derrotado a la Muerte, como su antepasado Prajapati

Roberto Calasso, Ka.

Según relata la literatura védica, una de las primeras cosas que creó Prajapati (Brahma), en un mundo aún inmaterial y evanescente, fueron las equivalencias, las sampad (“aquello que cae conjuntamente”). Aquí el relato de la Creación de Prajapati que hace Roberto Calasso:

En torno suyo todo era nuevo y, al girar la mirada, podía ver aún detrás de las manchas de la vegetación, detrás de las siluetas de las rocas, un número, una palabra, una equivalencia: un estado de la mente que se adhería, se mezclaba con otro estado. Como si cada estado fuese un número. Esta era la equivalencia primera […] y entonces vio que la vasta dispersión de todo lo que vivía, y sobre todo moría, podía articularse en relaciones que no se deteriorasen. Lo que ve la mente cuando establece una relación lo ve para siempre.

Este solo párrafo es un fractal del universo. Es notable que Jung pensará que el misterio de la sincronicidad tenía una raíz numérica, pitagórica en cierto sentido: “Siento que la raíz del enigma puede encontrarse en las propiedades de los números enteros”, escribió en una carta el suizo. Por otro lado, a lo que asistimos aquí es algo similar a la codificación de la Matrix. Un código fuente que se percibe detrás de la naturaleza (de “las manchas de la vegetación), números, palabras y correspondencias que preceden al mundo material, de la misma forma que está página que observas tiene un código de números y palabras (y relaciones entre ellas) que se “materializa” como la imagen que ves en tu pantalla. Lo que Calasso describe, basándose en la literatura brahmánica, es el evento primordial de programación de la naturaleza.

El budismo Mahayana tiene un concepto análogo a la sincronicidad, el Pratītyasamutpāda, un término que hace referencia a que todos los fenómenos emergen conjuntamente en una red interdependiente de causa y efecto, si bien las causas generalmente son invisibles, ya que pueden ser manifestaciones kármicas, de vidas pasadas o incluso de seres distantes en el universo. En palabras de Borges, pueden provenir “de una antigua inocencia, de su propia raíz o de un dios disperso”.

Seguimos hipervinculando la madeja, ya que de esto se trata este ensayo y quizás el universo: de formar nuevas y más vibrantes conexiones. Y la imagen suprema de la madeja conectada es la Red de Indra, una metáfora utilizada hace 3000 años en los Puranas para describir la interconexión de todos los seres y todos los fenómenos del universo. Es junto con el Aleph, el Ave Simurg, la Mónada, el holograma, el fractal, el círculo sin circunferencia cuyo centro está en todas partes, una de las imágenes superlativas que ha conjurado el hombre para de alguna manera significar o evocar la unidad divina del universo. Así describe Alan Watts la Red (o collar de perlas) de Indra:

Imagina una telaraña multidimensional en la mañana temprano, cubierta con gotas de rocío. Y cada gota de rocío contiene el reflejo de todas las otras gotas de rocío y, en cada gota reflejada, el reflejo de todas las otras gotas de rocío en ese reflejo. Y así hasta el infinito. Esa es la concepción Budista del universo en una imagen.

¿Qué tiene que ver esto con la sincronicidad? Por un lado la sincronicidad postula la interconexión de eventos que ordinariamente no podrían estar conectados. Pero si el universo de algún manera misteriosa es un “caer conjuntamente” (del unus mundus) donde cada evento refleja todos los demás eventos, donde cada ser que percibe refleja a todos los demás seres que perciben y todas las percepciones que han tenido, entonces sería coherente pensar que lo que nos sucede puede estar siendo influido por una serie innumerable de factores —ya que estamos instrínsecamente correlacionados con la totalidad de la existencia.

La frase latina “Congruo est occultus compages subter supter animadverto”, que puede traducirse como “La coincidencia es la arquitectura oculta de la realidad”, difundida en el show The Mentalist, parece describir lúcidamente este antiguo principio de creación a través de la cohesión (la coincidencia es también la congruencia de nuestros actos).

El concepto de “glitches in the Matrix” o fallas en el sistema viene a la mente. Pero más que fallas tal vez sean transparencias (hendiduras en el velo de la diosa Maia). Quizás las sincronicidades sean los momentos en los que nos topamos con aquellas equivalencias originales, las correspondencias, un tanto desvaídas y caliginosas, que tejen este universo —eminentemente mental— y que hacen que no se desintegre. “Como arriba es abajo”, reza el adagio hermético. Como adentro es afuera, podríamos decir hoy con la neurociencia. Son la cohesión de la ecuación. Equivalencias como vigas con las cuales se construye la realidad. Y las cuales nos llevan a coincidir, a unirnos y trascender la dualidad.

PASOS HACIA UNA CIENCIA DE LA SINCRONICIDAD (HACIENDO VISIBLE EL PEGAMENTO CÓSMICO)

Hasta aquí hemos visto que el universo en el que vivimos se nos suele presentar con una serie de coincidencias que desafían los límites ordinarios de la razón y de la realidad. Y que estas coincidencias parecen tener un contenido informativo importante para la persona que experimenta una sincronicidad. También hemos visto que es posible que estas sincronicidades sean relumbres del hilo con el que se tejió el mismo universo. Cifras de un origen colectivo, de una maraña inextricable, de una coeternidad que aún rezuma detrás de la persistente ilusión del tiempo. Ahora veamos, desde una perspectiva moderna, qué fuerzas pueden estar en juego para que se genere una sincronicidad y consideremos algunas alternativas para entender y asimilar este entrañable fenómeno.

Entrelazamiento Cuántico

Uno de los aspectos más extraños de la física cuántica es el entrelazamiento que se da entre partículas subatómicas. Dos fotones, por ejemplo, pueden compartir una misma existencia no obstante lo lejos que estén entre sí, como si estuvieran unidos por un cordón umbilical invisible o una onda que, en teoría, se puede propagar por todo el universo. Esto se refleja en que un intercambio de información entre dos partículas entrelazadas sucede de manera instantánea no obstante que estén a una distancia casi infinita (algo que se ha comprobado, dejando perplejos a físicos como Einstein, en numerosas ocasiones). Esta propiedad de la materia subatómica quizás pueda extrapolarse al mundo macroscópico: sería una explicación plausible de la telepatía y de las sincronicidades que comparten más de una persona o de las que se tienen con algún objeto distante.

Resonancia Mórfica

La teoría de la resonancia mórfica y de los campos morfogenéticos desarrollada por el biólogo Rupert Sheldrake sugiere que las especies biológicas comparten campos de información que no solo se transmiten genéticamente, sino que existen, como una memoria inmaterial, en la naturaleza. Podemos sintonizar estos campos de información como si fueran frecuencias de radio abiertas en el cuadrante del planeta. Sheldarke considera que lo que determina la fuerza con la que se transmite una señal es su nivel de repetición dentro de una especie. Esto es, aquello que ha sucedido una vez tiene mayor posibilidad de volver a suceder, pero esto abarca todo los fenómenos de la existencia humana: el que yo haya pensado en que la resonancia mórfica es una de las posibles explicaciones para la sincronicidad, ya que postula que nuestras mentes están almacenadas en una nube de computación interplanetaria, hace más posible que alguien piense esto, aunque jamás haya tenido contacto conmigo. Evidentemente existe una relación entre el concepto de inconsciente colectivo de Jung y los campos morfogenéticos de Sheldrake. Pero también las sincronicidades podrían ser resonancias mórficas, momentos en los que sintonizamos con mayor intensidad las mentes de otras personas o la mente global. De ser cierta la teoría de Sheldrake, permanentemente estaríamos viviendo sincronicidades y comunicación telepática, acaso sin notarlo conscientemente.

De manera resonante al campo mórfico de información de Sheldrake existe en la filosofía hindú el concepto de Akasha, una especie de registro o biblioteca cósmica que almacena toda la información del universo. Akasha, que significa éter, estaría, como el Internet, distribuido uniformemente por todo el espacio, de tal forma que en cada parte uno se puede conectar con el todo (con toda la Red).

Es posible que los eventos de sincronicidad estén determinados por un factor de resonancia. Quizás nuestra conexión con cierta información y ciertas personas ocurre cuando vibramos a la misma frecuencia. Según la Dra. Amy Lanksy, las personas que dicen tener habilidades psicoquinéticas describen su experiencia como una “sensación de resonancia con esos objetos” (los objetos que mueven).

Algo similar ocurre con la homeopatía, una controversial rama de la medicina que básicamente sostiene curar a través de sustancias que generan los mismos efectos que la enfermedad, es decir, que resuenan o vibran en la misma frecuencia de esa enfermedad. Curiosamente algunas de las medicinas usadas en la homeopatía no contienen casi nada de la sustancia original de la cual buscaban imitar sus efectos, solamente resuenan en la misma frecuencia. La sincronicidad podría ser una especie de “homeopatía semántica”, información resonante.

Esta resonancia de nuevo nos remite a la explicación inicial de Jung de la sincronicidad como algo que hace manifiesto la unidad subyacente. Al resonar con algo en cierta forma nos convertimos en ese algo, ya que habitamos en la misma frecuencia, una co-vibración del ser que es más profunda que nuestra personalidad temporal o nuestro ego.

Abro el libro Ka de Calasso y encuentro la siguiente frase: «”Uno se convierte en aquello que piensa, he aquí el eterno enigma”, según dicen los textos [védicos]. Quien conoce se transforma. No es pleno conocimiento aquel que no hace que uno se convierta en aquello en que piensa».

Si te pienso, ¿soy tú?

Si conocemos a alguien o algo, entonces tal vez somos ese alguien o ese algo y por lo tanto podemos experimentar lo que viven, aunque estemos aparentemente separados

Retrocausalidad

Científicos han descubierto que la información también puede fluir del futuro hacia el presente (se puede ver el caso del porno que viaja en el tiempo, del investigador de la Universidad de Cornell, Daryl Bem). Aunque esta afectación del presente por algo que sucede en el futuro, o retrocausalidad, solo ha sido observada a una escala de milésimas de segundo, quizás podría indicar que los eventos supuestamente sincrónicos que experimentamos son en realidad transmisiones del futuro. Por ejemplo, soñar con una persona que nunca habíamos visto y luego verla, podría explicarse si lo que sucede es que ver a esa persona en el futuro es lo que causó el sueño. Como le dijo la Reina Roja a Alicia: “es una pobre memoria la que solo funciona hacia atrás”.

La materia oscura

De la misma forma que la materia invisible [la materia oscura comprende la mayor parte del cosmos] domina la evolución física del universo, el componente invisible de la psique —el inconsciente— domina la evolución psicológica. Sin embargo, el componente consciente de la psique juega un papel crítico, ya que el inconsciente muchas veces reacciona a él. Aunque nuestro interés en la conciencia del ego visible nos ha consumido, la psicología profunda claramente nos ha mostrado que el aspecto oscuro e invisible de la psique —el inconsciente3 despliega una profunda sabiduría dirigiendo nuestra evolución. Victor Mansfield, _Synchronicity, Science, and Soul-Making_

LEY DE LA ATRACCIÓN/GRAVEDAD

La ley de la atracción es un concepto metafísico que postula que lo similar atrae a lo similar y que ciertos pensamientos generan una respuesta del mundo objetivo. La ciencia considera que esto no tiene ninguna validez. Sin embargo, la “atracción”, podría ser una manifestación en un plano psíquico de la ley de la gravedad, la fuerza física invisible que ejercen los cuerpos en el universo atrayendo hacia sí otros cuerpos según su masa y su cercanía. ¿Gravitamos también hacia ciertas situaciones y haca ciertas personas? Navegaciones co-incidentes en un universo de correspondencias, de espejos que se abren y se llaman.

El Plan, el Patrón, el Destino

Algunas personas cree que el existe un plan divino en el universo, que éste ha sido programado por alguna entidad extraterrestre o inteligencia cósmica. Por momento podemos desviarnos de un camino trazado, magnético como el Punto Omega de Teilhard de Chardin, el Objeto Transdimensional de Terence Mckenna que nos “llama desde el fin de la historia” y por supuesto el Apocalipsis y el Rapto de la Biblia. Nos llamamos a nosotros mismos desde allende las estrellas, alguien podría decir. Todo está escrito y en palabras de Bob Marley: “We got to fulfill the Book”. Evidentmente esta es una visión no científica, aunque algunas escuelas de pensamiento científico consideran que es posible que el universo sea determinístico, que esté ya inexorablemente predeterminado por las leyes de la física –leyes que podrían en algunos aspectos mantenerse desconocidas. La sincronicidad podría ser el ritmo que seguimos cuando seguimos este plan divino o evolutivo. Una alineación con el flujo que tiene preparado el universo (la parte transpersonal del ser) para nosotros.

Apofenia

La apofenia consiste en ver patrones y conexiones en sucesos aleatorios y es una de las formas en las que la ciencia explica la sincronicidad. Una enfermiza y paranoica concatenación de datos y eventos que no tienen una relación causal más que en la mente de quien los conecta. Algo similar a la pareidolia, donde vemos en la naturealza proyecciones de nuestra mente: como el rostro de Jesus en el ano de un perro o un dragón en las estrellas. Nos hemos arrojado ya bastante hondo en el agujero del conejo para regresar ahora, pero vale la pena también considerar esta posibilidad. Y, claro, decir aquí que evidentemente estamos locos.

SINCRONICIDAD: CUANDO ADENTRO ESTÁ AFUERA

Para concluir este tour por el mundo mágico y misterioso de la sincronicidad, queremos sacar la mente del cuerpo y distribuirla por el mundo, hasta que los sueños se materialicen. Jung entendió que:

La física ha demostrado que en el ámbito de las magnitudes atómicas la realidad objetiva presupone un observador, y que solo bajo esta condición es posible un esquema satisfactorio de explicación. Esto significa que un elemento subjetivo se adhiere a la perspectiva del mundo del físico, y también que necesariamente existe una conexión entre la psique y el continuum del espacio-tiempo objetivo. Estos descubrimientos no solo ayudan a la física a zafarse de los amarres de su mundo materialista, confirman lo que yo había reconocido intuitivamente, que la materia y la conciencia, lejos de operar independientemente la una de la otra, de hecho, están interconectadas de manera esencial, funcionando como aspectos complementarios de la realidad unificada.

Terence Mckenna, quien en varios aspectos continuó el trabajo de Jung, señala por su parte:

Una forma de pensar en esto es suponer que el mundo despierto y el mundo del sueño se han empezado a fusionar de tal forma que en cierto sentido aquellos críticos del fenómeno OVNI que decían que los platillos voladores eran alucinaciones estaban en lo correcto, en tanto que las leyes que operan en los sueños, las leyes que operan en el hiperespacio, pueden en ocasiones operar en el espacio tridimensional cuando la barrera entre ambos modos se debilita.

En el sitio FusionAnomaly.net encontramos esta definición:

La sincronicidad es la percepción consciente en una línea de tiempo fisiólogica de la manifestación simultánea del universo multidimensional. Es reconocer que todas las cosas son UNA sola cosa vista desde diferentes perspectivas. Mientras aumenta la vibración resonante básica del sistema, la sincronicidad se vuelve más fácil de percibir dentro de la realidad experiencial. La sincronicidad es también un reflejo de lo que crees que tu realidad es.

Aeolus Kephas escribió en su ensayo Escritores del Cielo en Hades:

Existe un juramento mágico muy conocido que dice “Prometo lidiar con todo fenómeno como si fuera un trato particular entre Dios y mi alma”. Basado en la creencia metafísica de que el Universo es “un espejo mágico” que constantemente refleja las condiciones internas de nuestras almas, este juramento también resume los postulados de la psicología existencial, como fueron encapsulados en la frase de Carl Jung: “Cuando un proceso interno no puede ser integrado, usualmente se proyecta hacia el exterior”.

Y la famosa canción de The Police:

If you act, as you think

The missing link

Synchronicity

Esto nos acerca, ya para terminar, a un aspecto práctico de la sincronicidad, la cual puede convertirse en una filosofía de vida. En un camino existencial donde los señalamientos son las sincronicidades (lo que los antiguos llamaban “la voz de la naturaleza”). No debemos de considerar que toda sincronicidad es algo positivo —lo mismo pueden haber sincronicidades negativas—, pero sí que siempre nos están comunicando algo, que son una interfaz entre el universo y nuestra psique —en un posible proceso de disolverse en el universo. Aprendemos que la sincronicidad es una forma elegante y lúdica a través de la cual nuestro inconsciente logra salir al mundo y decirnos algo que de otra manera no podríamos escuchar y que tiene una secreta importancia para lo más profundo de nuestro ser. Es nuestra labor decodificar ese mensaje. Y si lo hacemos podremos sincronizarnos con nuestra individualidad en su máxima expresión, aquella que se desdobla de la totalidad, del espíritu. Estaremos, entonces, moviéndonos dentro del Tao.

Twitter del autor @alepholo

 

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enero 23, 2018 By : Category : Biblioteca info Sensaciones Tags:, , , , , , , , , , ,
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Los Beneficios para la Salud de Practicar la Compasión

 

La compasión está cambiando ante nuestros ojos. Un concepto religioso asociado con Jesús y Buda (conocido como “el Compasivo”) se está investigando hoy a través de escáneres cerebrales y la psicología positiva. En psicología positiva su objetivo es alcanzar un estado de bienestar. Las acciones de una persona compasiva, ser amable y simpático, llegar a traer beneficios personales. Esta es una manera de que un valor espiritual adquiere práctica, el valor de todos los días.

Como parte de un estilo de vida compasivo, una persona:

Vamos a ir de juicio
Es más tolerante de los demás
Aprecia cómo otras personas se sienten
Trata de ayudar en situaciones difíciles
Actúa como un oyente comprensivo
Renuncia a la ira y la agresión
Trabaja para mantener un ambiente tranquilo y armonioso en el hogar y en el trabajo.
La razón por un estilo de vida compasivo conduce a un mayor bienestar psicológico puede ser que el acto de dar es igual o más placentero que recibir. Un estudio de imágenes cerebrales liderado por neurocientíficos de los Institutos Nacionales de Salud mostró que los “centros de placer” en el cerebro: las partes que están activas cuando experimentamos cosas como postre, el dinero y el sexo son igualmente activos vicariamente. Nos sentimos placer, por ejemplo, cuando observamos a alguien que da el dinero a la caridad como si estuviéramos recibiendo el dinero a nosotros mismos. Un estudio complementario de la Universidad de British Columbia demostró que incluso en niños de tan sólo dos, dando golosinas a los demás la felicidad aumentó los dadores ‘más que recibir golosinas sí mismos.

En una descripción por escrito desde la perspectiva de la psicología positiva, la compasión es “una parte de la naturaleza humana evolucionada, arraigada en nuestro cerebro y la biología.” En otras palabras, como los seres humanos evolucionaron, nos hicimos más conscientes del bien que los resultados de la empatía y la amabilidad. Desarrollamos una alternativa al egoísmo. Los estudios han sugerido que la compasión es de hecho una parte evolucionada de la naturaleza humana, vital para la buena salud e incluso para la supervivencia de nuestra especie. La compasión motivó el 26,5 por ciento de los estadounidenses para ser voluntario en 2012, según el Departamento de Trabajo de Estados Unidos.

Un estudio reciente encontró que las pupilas de los ojos de los bebés se agrandaron cuando vieron a alguien que lo necesite, un signo de preocupación, pero sus alumnos se contraerían cuando podrían ayudar a esa persona, o cuando vieron a alguien más ayuda, lo que sugiere que se sentían mejor. (Los bebés de tan sólo cuatro o cinco meses a tratar de ayudar a sus madres recoger algo caído en el suelo.) Ellos parece que se preocupan principalmente por la otra persona y no ellos mismos. Fue calmando para ver el sufrimiento de la persona que está siendo aliviado, si son o no fueron los que lo hicieron.

En el mismo sentido, la investigación por David Rand en la Universidad de Harvard muestra que los adultos y de primer impulso de los niños es ayudar a los demás, no para competir con ellos. Otra investigación por Dale Miller en la Escuela de Negocios de Stanford respalda esta afirmación. La compasión implica sentir lo que otra persona está sintiendo, que forma un lazo invisible. Pero el vínculo es más que mental o emocional. La investigación en psicología positiva sugiere que la conexión con los demás de una manera significativa ayuda a disfrutar de una mejor salud física y acelera la recuperación de la enfermedad; incluso puede alargar nuestra esperanza de vida.

Estos hallazgos fisiológicos se remontan casi 30 años de experimentos en Harvard donde las personas vieron una película sobre la obra de caridad de la Madre Teresa de Calcuta, quien dedicó su vida a los niños más pobres de la India. Mientras miraban, la frecuencia cardíaca y la presión arterial de los espectadores cambiar en una dirección positiva.

Mediciones más sofisticados están disponibles para nosotros ahora. Una nueva investigación de la UCLA y la Universidad de Carolina del Norte evaluó los niveles de inflamación celular en las personas que se describen como “muy feliz”. La inflamación se sospecha que es la causa del cáncer y otras enfermedades y es generalmente alta en las personas que viven bajo un mucho estrés. Podríamos esperar que la inflamación podría ser menor para las personas con mayores niveles de felicidad. Pero había una diferencia importante. Las personas que estaban felices porque vivían una vida de placer (también conocido como “la felicidad hedónica”) tenían niveles elevados de inflamación, mientras que las personas que estaban felices porque vivían una vida de propósito o significado (también conocido como “la felicidad eudaimónico”) tenían bajo niveles de inflamación. Una vida de significado y propósito es uno centrado menos en la satisfacción de uno mismo y más en los demás. A menudo es una vida rica en la compasión y el altruismo.

En cuanto a la longevidad, un estilo de vida compasivo puede ser beneficioso, ya que proporciona un amortiguador contra el estrés. Un estudio reciente llevado a cabo en una población grande (más de 800 muestras), dirigido por la Universidad de Buffalo encontró que el estrés estaba relacionado con las tasas de mortalidad más altas, pero no entre los que ayudaron a los demás.

En suma, el valor espiritual de la compasión se ha demostrado que extenderse a la mente y el cuerpo también. Está en nuestra naturaleza ser simpática y amable con los demás mientras se hace un gran bien a nosotros mismos, al mismo tiempo.

por: Deepak Chopra, M. D.

http://www.chopra.com/ccl/the-health-benefits-of-practicing-compassion

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enero 1, 2018 By : Category : Biblioteca Filosofias Sensaciones Tips Tags:, , , ,
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7 Leyes espirituales que crearán buenas vibraciones en tu hogar según un monje budista

Los monjes dedican toda su vida a obtener armonía, paz y sabiduría. Su misión es compartir con el mundo las lecciones de vida y la sabiduría que lograron.

El hogar de cada individuo es un reflejo de las capas más profundas de su psique, un lugar donde se sienten más seguros y relajados. Debido a que nuestro hogar es un lugar sagrado, los monjes nos dan las leyes de la vida sobre cómo hacer que sea un lugar de positivismo, buen ambiente y buen rollo.
Estas leyes no deben ser seguidas por un solo miembro de la familia, sino por todos los que forman parte del hogar para que el flujo de energía positiva sea más fluido.
El monje budista dijo que las siguientes leyes ayudarán a aumentar la energía positiva en su hogar.
7 Leyes espirituales que crearán buenas vibraciones en su hogar: 7 Leyes espirituales Buenas vibraciones en su hogar Monje budista
1. Cuida los objetos en tu hogar.
 
Debe dar valor a todo lo que posee independientemente de cómo lo adquiera. Ya sea una edición limitada o adquirida a través de una venta de garaje, aún tomó mucho trabajo llegar a su hogar.
Se dice que, por la forma en que cuidas los objetos que tienes, cuidas de las personas en tu vida.
Esto es especialmente cierto cuando el objeto es dado especialmente por un ser querido o una persona especial en su vida.
2. Sé agradecido por las cosas que una vez fueron útiles para ti.
Con el paso del tiempo, las cosas podrían volverse obsoletas.
Algunos son reemplazados por modelos nuevos, mientras que otros simplemente son superados por sus dueños como un par de zapatos o abrigos.
En lugar de descartar estas cosas, encuentre personas que las necesiten tanto como lo hizo la primera vez que las obtuvo.
De esta manera, aún conservas su valor y utilidad, y dejan un rastro positivo en tu hogar.
3. Comience su día temprano y en silencio, mientras que otros todavía están dormidos.
El monje se refirió al momento ideal para despertarse por la mañana. Comenzar el día en silencio significa que estás experimentando la paz completa del lugar donde vives. Esto, a cambio, crea un lugar de paz en tu psique.
Despertarse temprano le dará tiempo para la meditación y la oración en las primeras horas de la mañana.
Esto te ayudará a sintonizar positividad y a decidir cómo quieres que fluya tu día. Cuando tiene un estado de ánimo positivo, influirá en todos en el hogar y su día en general.
Y al final del día, inconscientemente sabrás que regresarás a ese lugar tranquilo para que puedas dormir y recargar energías.
4. Antes de limpiar su casa por la mañana, abra las ventanas y deje que el aire circule.
Al abrir sus ventanas, permite que salga la energía mala y que entre la energía positiva.
Dejar entrar aire fresco también mejorará la salud de todos en la casa. Abrir las ventanas elimina los malos olores también.
5. Tener un fregadero limpio por la noche.
Esto significa que las placas, los utensilios o cualquier utensilio de cocina que utilice deben limpiarse antes de dormir por la noche. Si bien esto evita invitar a las cucarachas, también mantiene a las bacterias alejadas.
Es un recordatorio subconsciente de que ha terminado todas las tareas para el día siguiente para comenzar a limpiar.
Le permite saber que todo está en el lugar correcto para que tenga su próxima comida. Eso tiene un poderoso significado espiritual de pureza y seguridad para la supervivencia.
No solo mantendrá su hogar limpio y la gente sana, sino que también permitirá el flujo suave de la energía positiva.
6. Cuando limpie su casa, concéntrese solo en la tarea que tiene entre manos y no deje que sus pensamientos vaguen.
Tu casa es tu morada Debe darle el mismo cuidado amoroso que le brinda a sus seres queridos.
Una vez que centras tu atención en lo que estás haciendo en este momento, se convierte en una especie de meditación.
7. Divida las tareas domésticas entre todos en casa.
Si bien esto lo hace menos estresado, también aumentará el orgullo de cada uno por haber contribuido en la limpieza de su hogar.
Incluso los niños deben participar en las tareas de la casa.
Esta división de tareas es un recordatorio subconsciente de que todos los que forman parte de su hogar, de ese lugar especial y seguro dentro de su psique, desempeñan su papel para mantenerlo puro. Y también es su recordatorio, para su propia psique, ya que llaman a eso su hogar.
Limpiar su hogar como equipo no solo creará un momento inmejorable para la vinculación, sino que también mejorará su trabajo en equipo.

 

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La resonancia Schumann de la Tierra aumento a más de 36 

¡La fuerza desconocida está aumentando
 
Por primera vez en la historia registrada, la Resonancia Schumann alcanzo  frecuencias de 36+.
En 2014, se consideró anómalo que la frecuencia pasara de su frecuencia usual de 7.83 a algún lugar en los niveles de 15-25.Ahora está aumentando a más de 30 

La Resonancia Schumann “es un conjunto de picos de espectro en la porción de frecuencia extremadamente baja (ELF) del espectro del campo electromagnético de la Tierra. Las resonancias de Schumann son resonancias electromagnéticas globales, generadas y excitadas por descargas de rayos en la cavidad formada por la superficie de la Tierra y la ionosfera “.
Durante mucho tiempo se sospechó que la conciencia humana puede afectar el campo magnético y crear alteraciones en él, especialmente en momentos de gran ansiedad, tensión y pasión:
Según el artículo anterior, “Como seres humanos tenemos un potencial extraordinario, apenas hemos empezado a estudiar y mucho menos a comprender. Regalos creativos, intuiciones y talentos que son impredecibles o emergentes pueden estabilizarse en las generaciones venideras. Afortunadamente, podemos aprender a comprender nuestra emergencia desde un entorno esencialmente electromagnético y facilitar nuestro potencial de curación, crecimiento y comunicación no local “.
Muchos han estado informando la sensación de que el tiempo se ha acelerado. ¿Podrían las frecuencias aumentadas tener algo que ver con esto?
Como el artículo citado anteriormente dice:
“Durante muchos años, esta frecuencia de resonancia se ha mantenido estable a 7.83 Hz con solo ligeras variaciones. En junio de 2014, aparentemente cambió. Los monitores en el Sistema de Observación Espacial Ruso mostraron un pico repentino en la actividad a alrededor de 8,5 Hz. Desde entonces, han registrado días donde el Schumann aceleró tan rápido como 16.5 Hz. (El gráfico es generalmente azul con un poco de verde, y no blanco).
Al principio pensaron que su equipo no funcionaba bien, pero más tarde descubrieron que los datos eran precisos. Todo el mundo estaba preguntando, ¿qué está causando esta actividad de aumento intermitente?
¿Se está acelerando la frecuencia de la Tierra? Como se dice que la frecuencia de Schumann está “en sintonía” con los estados alfa y theta del cerebro humano, esta aceleración puede ser la razón por la cual a menudo parece que el tiempo se ha acelerado y los eventos y cambios en nuestra vida están ocurriendo más rápidamente.
Estas resonancias emergentes están naturalmente relacionadas con la actividad de ondas cerebrales humanas. Entonces esto significa que estamos cambiando.
Resonancia de Schumann

Hace muchos años fui entrenado en EEG Neurofeedback, así que miré lo que estas frecuencias aceleradas podrían estar diciéndonos sobre el cambio evolutivo humano. Una frecuencia de 7.83 Hz es un estado alfa / theta. Relajado, pero soñador, una especie de estado neutral en espera de que algo suceda.
Una frecuencia de 8.5 – 16.5 Hz mueve uno fuera del rango theta a un estado alfa completamente más calmado con frecuencias beta de alerta más rápidas que comienzan a aparecer. (Esto se correlaciona con despertar lentamente cognitivamente).
Dado que la Resonancia Schumann ha tenido picos repentinos entre 12 – 16.5 Hz, esto me pareció aún más interesante. En Neurofeedback, 12-15 Hz se llama Frecuencia de Ritmo Sensor-Motor (SMR). Es un estado ideal de “calma despierta”. Nuestros procesos de pensamiento son más claros y más centrados, pero aún estamos “en el flujo” o “en el ahora”.
“En otras palabras, la Madre Tierra está cambiando su frecuencia vibratoria y quizás nosotros también lo estamos. Esta puede ser una de las muchas señales de que estamos DESPERTANDO “.
El informe del científico de que el campo magnético de la Tierra, que puede afectar la Resonancia Schumann, se ha estado debilitando lentamente durante los últimos 2.000 años y aún más en los últimos años. Nadie sabe realmente por qué.
Un anciano sabio de la India me dijo que el campo magnético de la Tierra había sido establecido por los Antiguos para bloquear nuestras memorias primordiales de nuestra verdadera herencia.
Esto fue para que las almas pudieran aprender de la experiencia del libre albedrío, libre de recuerdos del pasado. Afirmó que los cambios del campo magnético ahora están aflojando esos bloques de memoria y estamos elevando nuestra conciencia a una verdad mayor. El velo se está levantando. Las anteojeras se están saliendo.
Si es cierto, plantea preguntas aún más intrigantes.

¿Cuáles son sus pensamientos sobre lo que sucederá si mantenemos picos de más de 30?
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Sensaciones: Chispeantemente creativas + Woody Allen +

Sensaciones chispeantemente creativas 🙂

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Woody Allen / Para acabar con el ajedrez ~ Correspondencia

Sandro del Prete – Ajedrez

Mi querido Vardebedian:

Hoy tuve el gran disgusto, al revisar mi correspondencia de esta mañana, de enterarme que mi carta del 16 de septiembre, que contenía mi vigésimo segundo movimiento (caballo cuatro rey), me había sido devuelta debido a un pequeño error en el sobre —precisamente, la omisión de su nombre y residencia (¿cuan freudiano puede uno llegar a ser?), amén de olvidarme del sello. Nadie ignora que últimamente he estado un tanto desconcertado debido a una irregularidad en la Bolsa y, pese a que ese día, el dieciséis de septiembre, la culminación de una prolongada caída en espiral hizo volar las acciones de Antimateria Amalgamada de la tabla de valorizaciones y redujo de un solo golpe a mi agente de seguros a una auténtica piltrafa, no tengo excusas para mi negligencia y monumental ineptitud. Metí la pata. Perdóneme. El hecho de que usted no se percatara de que faltaba una carta indica un cierto despiste por su parte, que yo, por la mía, atribuyo a su impaciencia, pero Dios sabe que todos cometemos errores. Así es la vida. Y el ajedrez.

Pues bien, aclarado el error, debo hacer una pequeña rectificación. Si usted tuviera la amabilidad de transferir mi caballo al cuarto escaque de su rey, pienso que podremos seguir adelante con nuestro pequeño juego de modo más exacto. El anuncio de jaque mate que usted hiciera en su carta de hoy, creo que es, con toda honestidad, una falsa alarma, y, si usted reexamina las posiciones a la luz del descubrimiento de esta mañana, se dará cuenta de que su rey es el que está próximo al mate, expuesto y sin defensas, un blanco inmóvil para mis alfiles depredadores. ¡Irónicas son las vicisitudes de esta pequeña guerra! El destino, enmascarado en oficinas de correspondencia extraviada, crece omnipotente y —voilà!— la suerte ha dado una voltereta. Una vez más, le ruego que acepte mis más sinceras excusas por este infortunado descuido y quedo, ansioso, a la espera de su próximo movimiento.

Le adjunto mi cuadragésimo quinto movimiento: mi caballo come su reina.

Atentamente,

Gossage

Gossage:

He recibido esta mañana su carta relativa al movimiento cuarenta y cinco (¿su caballo come mi reina?) y asimismo su prolongada explicación acerca de la elipsis de mediados de septiembre que sufriera su correspondencia. Veamos si le comprendo correctamente. Su caballo, al que yo retiré del tablero semanas atrás, usted ahora afirma que debiera estar en el cuarto escaque del rey a consecuencia de una carta perdida en la correspondencia hace veintitrés movimientos. No estaba al tanto de que hubiera ocurrido semejante percance y recuerdo perfectamente cuando usted llevó a cabo el vigésimo segundo movimiento que, me parece, fue su torre seis reina, que luego fue, por consiguiente, liquidada durante un gambito suyo que fracasó trágicamente.

En este momento, el cuarto escaque del rey está ocupado por mi torre, y, como usted no tiene alfiles, pese a la carta perdida en correos, no alcanzo a comprender qué pieza piensa utilizar para comer mi reina. A lo que, creo, usted se refiere, dado que la mayoría de sus piezas están bloqueadas, es solicitar que mueva su rey cuatro alfil (su única posibilidad), arreglo que me he tomado la libertad de hacer. por lo que contraataco en el movimiento de hoy, mi cuadragésimo sexto, como a su reina y dejo a su rey en jaque. Ahora su carta está más clara.

Pienso que los últimos movimientos que quedan del juego podrán llevarse a cabo con sobriedad y presteza.

Suyo.

Vardebedian

Vardebedian:

Acabo de leer su última nota, en la que comunica un estrambótico movimiento cuarenta y seis por el cual usted saca mi reina de un escaque por el que hace once días no ha pasado. Por medio de un cálculo paciente, pienso que he encontrado la causa de su confusión y falta de comprensión de hechos, sin embargo, evidentes. Que su torre esté en el cuarto escaque del rey es algo tan imposible como dos copos de nieve idénticos; si usted se remite al movimiento noveno del juego, comprobará que hace ya mucho tiempo que perdió la torre. Fue evidentemente aquella audaciosa operación suicida la que deshizo su frente de ataque y que le costó ambas torres. ¿Qué hacen, pues, en el tablero en este momento?

Para su consideración, le ofrezco mi versión de lo sucedido: la intensidad de los intercambios salvajes y precipitados del vigésimo segundo movimiento le dejaron en un estado de leve distracción, y, en la ansiedad que sintió por mantenerse en sus cabales en ese momento, no se percató de que llegaba mi carta y, en cambio, movió sus piezas dos veces otorgándose de ese modo una ventaja injusta, ¿no le parece? Este incidente ya pertenece al pasado, y volver a trazar nuestros pasos sería tediosamente dificultoso, por no decir imposible. En consecuencia, considero que la mejor manera de rectificar todo este asunto es permitirme la oportunidad de hacer ahora dos movimientos consecutivos. Lo justo es lo justo.

Por tanto, en primer lugar, tomo su alfil con mi peón. Luego, como este movimiento deja a su reina sin protección, también se la cojo. Pienso que ahora podemos proceder con los últimos movimientos sin dificultades.

Atentamente,

Gossage

P.S. Le adjunto un diagrama que muestra de forma exacta cómo está el tablero en este momento para su conocimiento en la última jugada. Como puede ver, su rey está atrapado, sin protección y solitario en el centro. Saludos,

G.

Tablero de AjedrezGossage:

Ayer recibí su última carta y, pese a que era levemente incoherente, creo comprender el motivo de su devaneo. Después de haber estudiado el diagrama que adjunta, me resultó obvio que, en las últimas seis semanas, hemos estado jugando dos partidas de ajedrez absolutamente distintas (yo, de acuerdo con nuestra correspondencia; usted, según unas normas muy genuinas en lugar de hacerlo según el sistema racional ya existente). El movimiento del rey, que supuestamente se extravió en correos, hubiera sido imposible en el vigésimo segundo movimiento, porque, en aquel momento, la pieza estaba en el borde de la última fila, y el movimiento que usted describe lo hubiera enviado sobre la mesa del café, al lado del tablero.

En cuanto a permitirle llevar a cabo dos movimientos consecutivos para recuperar el que supuestamenle se extravió en correos, sin duda es una broma de su parte, amigo. Aceptaré el primer movimiento (usted come mi alfil), pero no puedo permitir el segundo, y, como es mi turno, contraataco comiéndome su reina con mi torre. El hecho de que usted me comunique que no tengo torres significa muy poco en la realidad, porque sólo necesito echar un vistazo al tablero para verlas vivas en plena batalla, rebosantes de astucia y vigor.

Por último, el diagrama que usted sueña que es igual al tablero señala obviamente que ha recibido mayor influencia de los Hermanos Marx que de Bobby Fisher, y, si bien es astuto, poco dice en su favor después de la lectura de El ajedrez según Nimzowitsch que usted se llevó de mi biblioteca el invierno pasado oculto debajo de su abrigo de alpaca. Le sugiero que estudie el diagrama que le adjunto y que reajuste su tablero según esas indicaciones; así, quizás, podamos terminar el juego con cierto grado de precisión.

Confío en usted,

Vardebedian

Vardebedian:

Sin intención de prolongar un asunto, ya de por sí confuso (sé que su reciente enfermedad ha dejado su estado de salud, por lo general robusto, un tanto debilitado provocando a veces una pérdida de todo contacto con la realidad), debo aprovechar esta oportunidad para deshacer el sórdido laberinto de circunstancias antes de que progrese de forma irrevocable hacia una conclusión kafkiana.

De haber sabido que usted no era lo suficientemente caballero como para permitirme recuperar el segundo movimiento, no habría, en mi movimiento cuarenta y seis, permitido que mi peón se apoderara de su alfil. De hecho, según su propio diagrama, estas dos piezas están ubicadas de tal forma que lo hace imposible, obligados como estamos a las normas establecidas por la Federación Mundial de Ajedrez y no por la Comisión de Boxeo del Estado de Nueva York. Sin poner en duda que su intención fue constructiva al coger mi reina, ahora yo afirmo que sólo se puede llegar al desastre cuando usted se arroga el poder arbitrario de la decisión y empieza a actuar como un dictador, enmascarando los errores tácticos con duplicidad y agresión (una costumbre que usted mismo condenó en nuestros líderes mundiales en su monografía «De Sade y la no– violencia»).

Por desgracia, ya que el juego no se ha detenido, no me ha sido posible calcular con exactitud dónde debería colocar el alfil cogido por error; sugiero que lo dejemos en manos de los dioses: cierro los ojos y lo coloco sobre el tablero, si ambos aceptamos el lugar fortuito en que pueda aterrizar. Debo agregar un elemento vital a nuestro encuentro. Mi movimiento cuarenta y siete: mi caballo se come a su alfil.

Atentamente,

Gossage

Gossage:

¡Qué extraña su última carta! Bien intencionada, concisa, y, sin embargo, con todos aquellos elementos que podrían pasar, en ciertos cenáculos intelectuales, por lo que Jean–Paul Sartre describió tan brillantemente como la «nada». Uno, de inmediato, queda conmovido por una profunda sensación de desespero, algo que recuerda esos diarios que a veces dejaron los exploradores moribundos y perdidos en el Polo, o las cartas de aquellos soldados alemanes en Stalingrado. ¡Es fascinante comprobar hasta qué punto puede desintegrarse la razón cuando se enfrenta a una siniestra verdad ocasional y huye en desordenada retirada para mejor materializar un espejismo y construir defensas precarias contra el asalto de una realidad demasiado terrible!

Tal como están las cosas, amigo mío, acabo de pasar la mayor parte de esta semana intentando aclarar el ovillo de pretextos lunáticos que conforman su correspondencia en un esfuerzo por ajustar el asunto y lograr que nuestra partida finalice simplemente de una vez por todas. Su reina no existe. Dígale adiós. Lo mismo sucede con sus torres. Olvídese completamente de uno de los alfiles porque yo me lo comí. El otro está situado en una posición tan desoladora, lejano y ajeno a la acción principal, que no cuente con él, o se llevará un disgusto que le partirá el corazón.

En cuanto al caballo, que usted perdió sin vuelta de hoja pero que se niega a ceder, lo he colocado otra vez en la única posición concebible, permitiéndole de ese modo la más increíble de las heterodoxias desde que, hace ya tanto tiempo, los persas se sacaran de la manga esta pequeña diversión. Está en el séptimo escaque de mi alfil y, si usted, durante el lapso suficiente, puede mantener en orden sus facultades alteradas, se percatará de que esta pieza codiciada ahora bloquea el único camino que tiene su rey para escapar a mi irresistible movimiento en forma de tenaza. ¡Qué ironía! ¡Su complot egoísta se ha resuelto en ventaja para mí! ¡El caballo, fascinado, regresa al campo de batalla y torpedea su final de partida!

Mi movimiento es alfil, cinco caballo, y predigo jaque mate en un solo movimiento.

Cordialmente,

Vardebedian

Vardebedian:

Es obvio que la tensión nerviosa constante, además de la energía empleada en defender una serie de torpes y desesperanzadas posiciones de ajedrez, ha terminado por desbarajustar la delicada maquinaria de su aparato psíquico y ha hecho que su comprensión de los fenómenos externos sea en este momento un tanto lamentable. No queda otra alternativa para remover la tensión antes de que usted termine con una lesión permanente.

Caballo —¡sí, caballo!— seis reina. Jaque.

Gossage

Gossage:

Alfil cinco reina. Jaque mate.

Lamento que la competición haya sido demasiado difícil para usted, pero, si puede servirle de consuelo, le diré que, después de haber observado mi técnica, varios maestros locales de ajedrez han desistido de presentarme batalla. Si usted quiere una revancha, le sugiero que hagamos un intento con el scrabble, un juego al que me intereso desde hace poco y que, espero, no suscite tantas protestas.

Vardebedian

Vardebedian:

Torre ocho caballo. Jaque mate.

En vez de atormentarle con nuevos detalles acerca de mi jaque mate, como creo que es usted esencialmente un hombre honrado (algún día, alguna forma de terapia me dará la razón), acepto su invitación para el scrabble muy complacido. Tenga listo su tablero. Ya que usted jugó blancas en ajedrez y, por lo tanto tuvo la ventaja del primer movimiento (de haber conocido sus limitaciones, le hubiera dado más satisfacciones), creo tener derecho al primer movimiento. Las siete letras que acabo de descubrir son O, A, E, J, N, R, y Z (una mezcla sin futuro que debe garantizar, hasta al más suspicaz, la integridad de mi elección). Sin embargo, afortunadamente, un extenso vocabulario, unido a una cierta afición por lo esotérico, me han permitido poner un orden etimológico a lo que, a una persona menos culta, hubiera parecido un absurdo. Mi primera palabra es «ZANJERO». Búsquela en el diccionario. Ahora colóquela, horizontalmente, con la E en el cuadrado del centro. Cuente con cuidado, sin olvidarse del doble puntaje por ser el primer movimiento y del bono de cincuenta puntos que me corresponde por el uso de las siete letras. El marcador ahora está 116 a 0.

Su turno.

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Mantra; Vibracion, sonido, significado e interpretación del OM MA NI PAD ME HUM

Los mantras son interpretados de varias maneras por sus practicantes, o como meras secuencias de sonidos cuyos efectos caen fuera de una posible definición estricta. Aunque este mantra en muchas ocasiones se traduce como “la joya en el loto”, en otras se traduciría como
“Om la joya en el loto Hum.”
Se podría expandir el significado del mantra, determinando por ejemplo que las seis sílabas representan la purificación
de los seis reinos de la existencia:

Sílaba
Om

Seis Paramltas
Meditación /Dicha

Purifica
Orgullo

Reino Samsárico
Deva

Colores
Blanco

Símbolo de la Deidad
Sabiduría Reino

(Desearles) Que nazcan en
Perfecto de Potala

Sílaba
Ma

Seis Paramltas
Paciencia

Purifica
Envidia / Lujuria por el entretenimiento

Reino Samsárico
Asura

Colores
Verde

Símbolo de la Deidad
Compasión

(Desearles) Que nazcan en
Reino Perfecto de Potala

Sílaba
Ni

Seis Paramltas
Disciplina

Purifica
Pasión / deseo

Reino Samsárico
Humano

Colores
Amarillo

Símbolo de la Deidad
Calidad y actividad del cuerpo, habla y pensamiento

(Desearles) Que nazcan en
Dewachen

Sílaba
Pad

Seis Paramltas
Sabiduría

Purifica
Estupidez / prejuicio

Reino Samsárico
Animal

Colores
Azul

Símbolo de la Deidad
Ecuanimidad

(Desearles) Que nazcan en
En la presencia del Protector (Chenrezig)

Sílaba
Me

Seis Paramltas
Generosidad

Purifica
Pobreza / deseo de poseer

Reino Samsárico
Reino de los Pretas

Colores
Rojo

Símbolo de la Deidad
Dicha

(Desearles) Que nazcan en
Reino Perfecto de Potala

Sílaba

Hum

Seis Paramltas
Diligencia

Purifica
Agresión / odio

Reino Samsárico
Reino Naraka

Colores
Negro

Símbolo de la Deidad
Calidad de Compasión

(Desearles) Que nazcan en
En la presencia del Trono de Loto (de Chenrezig)

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mayo 1, 2017 By : Category : Biblioteca Medicina Natural Meditacion Sensaciones Tags:, , , , , , , , ,
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No te detengas Walt Whitman

No dejes que termine el día sin haber crecido un poco,

sin haber sido feliz, sin haber aumentado tus sueños.
No te dejes vencer por el desaliento.

No permitas que nadie te quite el derecho a expresarte,
que es casi un deber.

No abandones las ansias de hacer de tu vida algo extraordinario.
No dejes de creer que las palabras y las poesías
sí pueden cambiar el mundo.

Pase lo que pase nuestra esencia está intacta.
Somos seres llenos de pasión.
La vida es desierto y oasis.

Nos derriba, nos lastima,
nos enseña,
nos convierte en protagonistas
de nuestra propia historia.
Aunque el viento sople en contra,

la poderosa obra continúa:
Tu puedes aportar una estrofa.
No dejes nunca de soñar,
porque en sueños es libre el hombre.

No caigas en el peor de los errores:
el silencio.

La mayoría vive en un silencio espantoso.
No te resignes.
Huye.
“Emito mis alaridos por los techos de este mundo”,
dice el poeta.

Valora la belleza de las cosas simples.
Se puede hacer bella poesía sobre pequeñas cosas,
pero no podemos remar en contra de nosotros mismos.
Eso transforma la vida en un infierno.

Disfruta del pánico que te provoca
tener la vida por delante.
Vívela intensamente,
sin mediocridad.
Piensa que en ti está el futuro
y encara la tarea con orgullo y sin miedo.

Aprende de quienes puedan enseñarte.
Las experiencias de quienes nos precedieron
de nuestros “poetas muertos”,
te ayudan a caminar por la vida
La sociedad de hoy somos nosotros:
Los “poetas vivos”.

No permitas que la vida te pase a ti sin que la vivas …

WALT WHITMAN (1819-1892)

 

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abril 11, 2017 By : Category : Afimaciones y Decretos Biblioteca Medicina Natural Sensaciones Tarjetas y Frases Tags:, , , , , , , , ,
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Zen y el arte de vivir profundamente

El cultivo de la mente de un principiante

 

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Con las artes tradicionales en Asia mucho énfasis se pone en práctica y esfuerzo a largo plazo, con el fin de alcanzar niveles más altos de forma continua el desarrollo de habilidades. Hay una formación de carácter más profundo sucede así, reducir la voz del ego, dejar de lado los temores, cultivar la atención plena, aumentar la gratitud y vivir más plenamente en el momento presente.

Mente de principiante es una frase del libro de maestro Zen japonés Shunryu Suzuki, Mente Zen. Él lo utiliza para describir un método de vida que está vacía de ideas preconcebidas y egoísmo, sin embargo, muy consciente.

Mente abierta

Una aproximación a la vida que está vacía de ideas preconcebidas y egoísmo, sin embargo, muy atento

En Japón tenemos la frase shoshin (初 心), que significa “mente de principiante.” El objetivo de la práctica es mantener siempre la mente de nuestra principiante … Esto [significa] una mente vacía y una mente preparada. Si tu mente está vacía, es siempre listo para cualquier cosa; que está abierto a todo. En la mente del principiante hay muchas posibilidades; en la mente del experto hay pocas.
La idea de una mente vacía en las culturas asiáticas es diferente de las concepciones occidentales, que significan que algo está faltando. Está más cerca de nuestra idea de tener la mente abierta, proporcionando una amplia conciencia de que permite que el mundo exterior fluya libremente a través de nuestros sentidos.

El filósofo chino Lao Tsu compartió una concepción similar de vacío, en el verso 11 del Tao Te Ching, que describe los espacios estructurados que invitan a la participación de ser muy práctico y útil.

mente de principiante

2

Vacío

Treinta rayos eje de la parte de la rueda;
Es el orificio central que lo hace útil.
Dar forma a la arcilla en un recipiente;
Es el espacio dentro que hace que sea útil.
cortó puertas y ventanas para una habitación;
Se trata de los agujeros que lo hacen útil.
Por lo tanto beneficio proviene de lo que está ahí;
Utilidad de lo que no está allí.
En el budismo Zen, para mantener una mente de principiante significa ser abierto al crecimiento continuo y una comprensión más profunda. Uno se anima a beber en cada momento de la vida, y sin excesivo deseo, el orgullo o el juicio.

La mente de un principiante no es intencional, la búsqueda de poder o egocéntricos. Como un principiante, se nos anima a desarrollar habilidades sin compararnos con los demás o tratar de ser superior en ningún modo. En Japón, esto también se relaciona con la idea de kenkyo (謙虚) lo que significa cultivar la modestia y la humildad, al no estar lleno de uno mismo.

3

Humildad

Para cultivar la modestia y humildad

En el Zen Flesh, Zen Bones (por Paul Rep) hay una sección titulada 101 Historias Zen. Aquí una historia se cuenta de un profesor de la Universidad que visita Nan-in, un maestro Zen japonés. El profesor dice que quiere aprender sobre el Zen, pero está llena de su propio conocimiento y opiniones. Nan-In vierte té en la taza y no se detiene para que comience a desbordarse.

¿Qué estás haciendo? Es demasiado lleno. No más irá en! “Grita el profesor. “Al igual que esta copa,” Nan-In dijo, “están llenos de sus propias opiniones y especulaciones. ¿En qué puedo mostrar Zen a menos que primero vacíe su taza? “

4
Zen y artes tradicionales japonesas

 Incluso ahora, la mente de un principiante es una parte muy importante del entrenamiento de las artes tradicionales de Japón. La idea de mu (無) o mushin (無 心) se enseña a los estudiantes. A menudo se traduce como “no, nada” o “no mente”, pero está más cerca de la apertura de la conciencia en su significado. Los estudiantes son animados a estar atento y consciente, atento cuidado del momento presente.
Con educación de las artes tradicionales en Asia mucho énfasis se pone en práctica y esfuerzo a largo plazo, con el fin de alcanzar niveles más altos de forma continua el desarrollo de habilidades. Hay una formación de carácter más profundo sucede así, reducir la voz del ego, dejar de lado los temores, cultivar la atención plena, aumentar la gratitud y vivir más plenamente en el momento presente.

5

Caligrafía

Mucho énfasis se pone en práctica y esfuerzo a largo plazo

Una idea central con las artes Zen influido es que el dominio de profundidad y de aprendizaje requiere que mantenemos todos nuestros sentidos abiertos. Durante el plazo de un conocimiento se vuelve intuitiva, instintiva. Nosotros no tenemos que “pensar” consciente de actuar con habilidad.

El objetivo con el entrenamiento de artes no es recibir alabanza o hacerlo mejor que otros, pero para crecer espiritualmente, desarrollarse como un ser humano y aprender a vivir cada momento con toda tranquilidad, con atención plena y profundamente conectado con el presente.

 

 

El erudito budista D. T. Suzuki (sin relación con Shunryu Suzuki), dio esta descripción, en su ensayo Una introducción al budismo Zen:

La idea del Zen es atrapar la vida a medida que fluye. No hay nada extraordinario o misterioso sobre Zen. Levanto la mano; Tomo un libro desde el otro lado de la mesa; Oigo a los niños jugando a la pelota fuera de mi ventana; Veo las nubes sopladas lejos más allá del bosque vecino – en todo esto estoy practicando Zen, Zen estoy viviendo. Ninguna discusión prolijo es necesario, ni ninguna explicación … Cuando el sol se levanta todo el mundo baila con la alegría y el corazón de todo el mundo está lleno de dicha. Si Zen puede concebirse, se debe tomar el asimiento de aquí.
Living & Learning en el mundo moderno
Zen enseña que vivir de esta manera no es difícil, pero la gente moderna “civilizados” hacen que sea difícil para ellos mismos y sus hijos. Los sistemas educativos (tanto en Occidente y en Asia) ponen un gran énfasis en la competencia, el estado y la clasificación, lo que requiere la memorización y la verificación de las competencias.

Enseñanza

6

 

La competencia, la situación y la clasificación

El objetivo de la escolarización moderna es que los alumnos recuerdan grandes cantidades de información, para hacer mejor que otros en las pruebas, por lo que uno puede obtener los grados más altos, consiguen en el “mejor” de la universidad, logran un empleo muy bien pagado. Esta “formación” (que la mayoría de nosotros hemos recibido) mantiene nuestras mentes centradas en almacenamiento de información, los objetivos futuros y cómo se comparan con otros en el presente.
 Viviendo y aprendiendo de esta manera se ha creado un mundo en el que predomina una mentalidad de carrera de ratas. Donde la mente de muchos ‘instruidos’ de la gente están llenos de trozos inconexos de conocimiento (sobre matemáticas, física, historia, etc.) que no hemos desarrollado la capacidad de aplicar de manera significativa.
En las últimas décadas, los psicólogos occidentales han descrito algunas de estas dinámicas. Carol Dweck habla de un crecimiento en comparación con mentalidad fija. Una mentalidad de crecimiento es abierta y curiosa, la persona entiende lo que están estudiando y es el aprendizaje continuo, la actualización de sus conocimientos y habilidades. No nos comparamos con los demás y ver el aprendizaje como un proceso de toda la vida.

Psicólogo Mihalyi Csikszentmihalyi describe este enfoque a la vida y el aprendizaje como el flujo, la psicología de la experiencia óptima. Con nuestras mentes abiertas al momento presente experimentamos un sentido de unidad y relación íntima con nuestra situación actual y el contexto.

Arquero

7

Con nuestras mentes abiertas al momento presente

Una mentalidad de crecimiento y el flujo son bastante similares a enfoque de la mente del principiante del Zen. En el libro Zen en el arte del tiro con arco, Eugen Herrigel compartió el consejo de su maestro de tiro con arco japonés,

No pensar en lo que tiene que hacer, no tienen en cuenta la forma de llevarlo a cabo! El balón sólo se irá sin problemas cuando se toma el propio arquero por sorpresa.
Las metas pueden ser útiles, pero el enfoque con las artes Zen es anclar nuestra conciencia en el momento presente, individual desde el ego y el deseo. “Una meta no siempre se ha de cumplirse, a menudo sirve simplemente como algo para apuntar a”, es como Bruce Lee puso.

Numerosos atletas, artistas y músicos han descrito sus experiencias más satisfactorias de esta manera, como en ‘la zona’, donde un sentido de sí mismo se desvanece y sentimos una profunda conexión con el momento presente. acciones hábiles suceden de sí mismos, de manera intuitiva, sin pensamiento o la dirección intencional.

La zona

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Un sentido de sí mismo se desvanece y sentimos una profunda conexión con el momento presente

Cuando se practican deportes o música, pensamientos de los resultados futuros o el fracaso pueden desencadenar poderosas emociones que distraen nuestra conciencia. Es sólo mediante el pago de toda su atención a lo que está sucediendo ahora que podemos responder con atención plena y eficazmente a las condiciones actuales, y profundamente conectar con el momento presente en el que vivimos.

Por otra parte, ya que nuestras habilidades se desarrollan sin expectativas, naturalmente cultivar cualidades psicológicas positivas (como la atención, el optimismo, la compasión, la creatividad, la bondad, la alegría) que hacen nuestra vida más feliz, exitosa y significativa.

A medida que el compositor John Cage puso,

9

Sal de cualquier jaula usted se encuentra en. Hay poesía en cuanto nos damos cuenta de que no poseemos nada.
Habilidades en desarrollo sin expectativas

Habilidades en desarrollo sin expectativas

El desarrollo profundo aprecio por nuestras vidas
Cuando aprendemos y crecemos de esta manera, con el tiempo podemos descubrir lo japonesa llamada Ikegai (生 き 甲 斐), un profundo sentido de propósito y dirección a nuestras vidas. Ikegai se trata de desarrollar sus muchos regalos únicos para que pueda compartirlas con el mundo. Encontrar a propósito de nuestra vida trae alegría a nosotros y beneficiar a los demás.

Para hacer esto con éxito, que ayuda a ser conscientes de cómo estamos conectados con el resto del universo. Encontrar profundo significado sólo puede ser descubierta en el ahora, no en el futuro. Esta es la razón por taoísta y Zen enseñanzas nos animan a cultivar una relación íntima con (y aprecio por) la naturaleza como ella se manifiesta en el momento presente.

Estamos en todo momento conectados a los Cosmos de manera que las preocupaciones mundanas nos distraen de ver. Alan Watts ha descrito cómo somos cada uno como olas de un océano más grande, expresiones únicas y creativas del universo que habitamos.

Oceano

10

Cada uno de nosotros como olas de un océano más grande

Cuando nuestra mente está vacía de pensamientos auto-centrada y emociones, podemos conectar más fácilmente con nuestro entorno. El espacio en nuestra mente permite que la magia del mundo para entrar a través de nuestros sentidos.

Para sabios taoístas y maestros Zen el Universo que nos rodea se experimenta como nuestro “rostro original.” Es la fuente de todo lo que existe, una matriz viva de la creatividad que todos pertenecemos, que ha puesto a cada uno de nosotros a la existencia. Como Alan Watts puso:

Si usted se ve en la forma correcta, todos ustedes son fenómenos tan extraordinarios de la naturaleza como árboles, nubes, los patrones en el agua corriente, el parpadeo de fuego, la disposición de las estrellas, y la forma de una galaxia. Eres todo tal cual …
Si bien esto no es difícil de comprender conceptualmente, puede ser difícil para las personas “civilizadas” experimenten directamente y con frecuencia. No comprar en la mentalidad de la carrera de ratas culturas modernas es un primer paso esencial. El entrenamiento con atención en una forma de arte o el deporte, aprender a meditar o hacer yoga, nos proporcionará un sistema de práctica que ayuda mucho.

A medida que aprendemos a conocer el mundo como una taza vacía, permitimos reinos interiores y exteriores de nuestras vidas fluyan juntos. Donde había habido separación antes, ahora hay una mayor unidad y amor. Cada ser vivo que nos encontremos, cada experiencia que tenemos, puede ser visto como mágica de alguna manera.

taza vacía

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Aprender a conocer al mundo como una taza vacía

Cada vez más, podemos empezar a experimentar yugen (幽 玄), un término que los artistas y poetas japoneses han utilizado para significar un profundo reconocimiento y el sentimiento de relación con el Universo.

La conciencia y experiencia de bienestar Inter
Vietnamita maestro Zen Thich Nhat Hanh describe esto como un conocimiento más profundo de la inter-ser, la unidad fundamental y la interrelación de cada “cosa” en el cosmos. En una flor existe el agua de las nubes, la energía del sol, las moléculas de la tierra, los átomos crean miles de millones de años atrás dentro de las estrellas.

Esta comprensión es muy importante si se quiere captar las enseñanzas budistas sobre el vacío, como se explica Thich Nhat Hanh:

Una flor no puede ser por sí misma solo. Estar vacío no es una nota negativa … Una flor está vacía solamente de un yo separado, pero una flor está llena de todo lo demás. Todo el cosmos se pueden ver, pueden ser identificados, se pueden tocar, en una flor. Así que decir que la flor está vacío de un yo separado también significa que la flor está llena del cosmos.
Thich Nhat Hanh

12

Todo el cosmos se puede ver, se pueden identificar, puede ser tocado, en una flor

Tal actitud y el reconocimiento trae una mayor paz y felicidad en nuestras vidas (y la sabiduría en nuestras acciones), porque en lugar de tratar de manipular los resultados y tomar desde el mundo nos volvemos más alineado con la naturaleza, moviéndose al unísono con la vida, como un músico o bailarín .

Por dejar ir los pensamientos y emociones que distraen durante todo el día, creamos espacio para el mundo a moverse a través de nosotros, ser una parte de nosotros. Esto permite dejar ir para una experiencia más profunda de entre el bienestar, nuestra conexión íntima con todo y todos.

Con el tiempo, la conexión y dejar ir, como la respiración, se convierte en una segunda naturaleza para nosotros. No buscar muy lejos de los objetivos que el mundo moderno considera importantes, descubrimos que todo lo que necesitamos ya está aquí. Sólo tenemos que cultivar el espacio interior y conectarse plenamente con lo que está sucediendo en este momento.

Mantener la mente de un principiante nos ayuda a experimentar el flujo en nuestras actividades, la alegría en nuestras relaciones y el crecimiento como seres humanos. Al igual que los personajes principales en las películas Atrapado en el tiempo y sobre el tiempo, empezamos a descubrir profundo significado y la poesía en todos los momentos de la vida.

En la ceremonia del té japonesa a este respecto y aprecio se expresa con la idea de ichi-go ichi-e (一 期 一 会), traducido como “una sola vez, una reunión.” Cada reunión que compartimos con los demás es una vez en la vida evento, una momento sagrado que podemos atesorar y disfrutar profundamente.

Ceremonia del té

13

ceremonia del té japonesa

Con el tiempo, a medida que practicamos ver y vivir de esta manera, todo lo que hacemos puede ser experimentado como una forma de arte que hay que dominar y / o apreciado, cada interacción con los demás se convierte en una fuente potencial de la alegría, la gratitud, la paz, el amor y la belleza.

Nunca vamos a encontrar la felicidad en lugares lejanos o metas que nos imaginamos en nuestras cabezas. El camino a la felicidad es darse cuenta profundamente, que cada momento de la vida de cada copo de nieve, flor, montaña, salida del sol, amistad- es una obra de arte cósmico, a la vez único y precioso. Cada paso de nuestro viaje ya hemos llegado, para que siempre hemos estado en casa.

 

Para vivir en el aquí y ahora no quiere decir que nunca se piensa en el pasado, o con responsabilidad planear para el futuro. La idea no es simplemente para permitir que su auto para perderse en remordimientos sobre el pasado o preocupaciones sobre el futuro. Dejar ir nos da libertad, y la libertad es la única condición para la felicidad.
– Thich Nhat Hanh

 

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marzo 21, 2017 By : Category : Biblioteca info Qi Gong Sensaciones Tags:, , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,
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10 hermosas palabras japonesas que no existen en Castellano

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. Itadakimasu い た だ き ま す
La palabra itadakimasu está relacionada con el principio budista de respetar a todos los seres vivos. Antes de las comidas, itadakimasu se dice para dar gracias a las plantas y animales que dieron su vida por la comida que vas a consumir. También agradece a todas las personas que han participado en el proceso de elaboración de la comida. Itadakimasu quiere decir “humildemente recibo”.
. Otsukaresama おつかれさま
Otsukaresama significa “estás cansado”. Se utiliza para que alguien sepa que usted reconoce su esfuerzo y duro trabajo, y que está agradecido por ello.
. Komorebi 木 漏 れ 日
Komorebi se refiere a la luz del sol que se filtra a través de las hojas de los árboles.
. Kogarashi 木 枯 ら し
Kogarashi es el viento frío que nos hace saber de la llegada del invierno.
. Mono no aware 物の哀れ
Mono no aware es un concepto básico de las artes japonesas, que suele traducirse como empatía o sensibilidad. Hace referencia a la capacidad de sorprenderse o conmoverse, de sentir cierta melancolía o tristeza ante lo efímero, ante la vida y el amor. Un ejemplo que todos conocemos es la pasión de los japoneses por el hanami, la apreciación del florecimiento de los cerezos.
. Shinrin-yoku 森林浴
Shinrin-yoku (“baño forestal”) es interiorizarse en el bosque donde todo es silencioso y tranquilo para relajarse.
. Yūgen 幽玄
Yūgen es un conocimiento del universo que evoca sentimientos emocionales que son inexplicablemente profundos y demasiado misterioso para las palabras.
. Shoganai しょうがない
El significado literal de Shoganai es “que no se puede evitar”, sin embargo no hace alusión a desesperar o desalentar. Significa aceptar que algo está fuera de su control. Ánima a la gente a darse cuenta de que no era su culpa y a seguir adelante sin remordimiento.
. Kintsugi / Kintsukuroi 金継ぎ/金繕い
Kintsukuroi es el arte de la reparación de la cerámica uniendo las piezas con oro o plata y entender que la pieza es más hermosa por haber sido rota.
. Wabi-sabi わびさび
Wabi-sabi se refiere a una forma de vida que se centra en la búsqueda de la belleza dentro de las imperfecciones de la vida y aceptar pacíficamente el ciclo natural de crecimiento y decadencia.
Recopilacion Web.
Voz y Edicion Mabel Nieto.

 

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diciembre 10, 2016 By : Category : Audiolibros Biblioteca Espacio Cuantico Los Palacios del Interior Sensaciones Tags:, , , , , , , , , ,
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Los beneficios de la órbita microcósmica

Cómo utilizar los Principios de Chi Gung para canalizar la energía alrededor de su cuerpo

TaoistViewUniverse-inseperable
En el yoga, la secuencia más ubicua conocido es el saludo al sol. En Chi Kung, que a veces se denomina Yoga como chino, que es la órbita microcósmica y es un buen punto de partida y práctica fundamental para acoplarse con esta antigua práctica.

¿Qué es el Chi Kung?

Los beneficios para la salud de la práctica del Tai Chi es ampliamente reconocida, pero muchas personas no son conscientes de que para la mayoría de los profesionales están ganando estos beneficios porque lo que están haciendo en realidad es el Chi Kung. Si bien todavía hay algunas escuelas de combate de Tai Chi, la mayoría de los practicantes de Tai Chi están utilizando una forma de arte marcial como el patrón de movimiento para que practiquen el trabajo interno de Chi Kung.

Para los que estudian Chi Kung fuera del marco conocido de Tai Chi, todavía hay secuencias de movimientos, pero no se basan en formas marciales. Estos movimientos pueden a menudo ser relativamente sencillo y están diseñados para llevar chi alrededor del cuerpo. Estas prácticas se conocen como Weigong – externo Chi Kung, aunque también existe la misma importancia Neigong – interna Chi Kung.

Chi Kung KungChi
Nuestra Chi en movimiento

11

Si uno se imagina un charco de agua que está siendo contenida por la tierra, esto puede ser una buena analogía para chi. Como el agua, chi prefiere permanecer fluye o antes del tiempo se volverá estancarse. Si nos vamos a tomar un palo y se arrastra a través de la tierra creando un espacio para que el agua fluya dentro, el agua naturalmente lo hacen. En nuestro cuerpo, cuando nos relajamos creamos espacio para el chi fluya dentro.

Nuestra Yi es nuestra mente de sabiduría. En el taoísmo, esta mente la sabiduría no es diferente a lo que podríamos llamar el testigo, el observador o nuestra conciencia superior. Cuando conseguimos nuestra mente para ir completamente en silencio y aún así, es la parte de nosotros que es todavía consciente a pesar de que se ha detenido. oráculo más antiguo del mundo, el Libro de las Mutaciones o I Ching, se escribe alternativamente, Yi Jing. La sabiduría mente combinado con el tipo de chi especial que es la esencia preciosa fuerza de vida que llevamos en nuestros riñones y los órganos sexuales y cuando se nos acaba, se vencen. En este sentido, Yi Jing podría traducirse como la esencia de conciencia superior.

Yi Jing podría traducirse como la esencia de Superior Awareness.Yi Jing podría traducirse como la esencia de conciencia superior.

2

Hay un concepto en el taoísmo y el Chi Kung que se pueden encapsular en la siguiente frase: Yi lleva ji, ji me lleva. Al realizar un movimiento Weigong (externo) que puede ser útil imaginar que a medida que envía la instrucción para, por ejemplo, para mover el brazo que se indica al chi para mover primero y el cuerpo físico sigue.

Otra frase muy útil es ‘donde va intención, la energía fluye’. La razón por la cual los chinos se refieren a Yi es para recordarnos que esta intención debe ser dirigido desde las partes más altas y más claros de nuestra conciencia, de lo contrario podemos llegar a causar daño a nosotros mismos. Cuando se practica de una manera que no se rige por el juicio del ego Chi Kung puede ser profundamente curativo y se dice regularmente para aumentar la longevidad.

3
Ríos de Energía

A diferencia del saludo por igual en todas partes a la secuencia de sol en el yoga, La Órbita Microcósmica es en realidad una práctica interna que implica poco o ningún movimiento. Es una práctica que consiste en dirigir nuestro chi a través de lo que es quizás el “río” más importante de energía en el cuerpo humano. Es el bucle entre el recipiente de gobierno que fluye por la columna vertebral desde la base hasta la parte superior de la cabeza y hacia abajo hasta el punto entre la nariz y el labio superior, y el recipiente de recepción, que lleva a cabo por el centro de la parte delantera del cuerpo cambiar de nuevo a la embarcación que rige en el perineo.

Este bucle de flujo de energía puede ser visto como el Amazonas, Mississipi o del Nilo del sistema energético taoísta con el sistema de meridianos más comúnmente conocido siendo algo así como afluentes que no sólo fluyen hacia sino que también reciben la energía nutritiva para los órganos de este bucle central de energía.
La órbita microcósmica En la Práctica

Lo mejor es practicar mientras se está sentado o de pie, ya que, según los taoístas los seres humanos son el puente entre el cielo (los niveles de la existencia fuera de la realidad física) y la tierra (la existencia física).

Si está de pie, desbloquear las rodillas y meter bajo el coxis y llevar la columna vertebral en la alineación. Tal vez lo más importante de todo es para relajarse y llevar el calor de una suave sonrisa a su práctica. También es útil recordar que si usted se coge con el ceño fruncido, esto se cree que causa el flujo de energía que se contraen en la frente, que puede hacer que nos queda pegada en la confusión mental de nuestros problemas.

La práctica en sí es simple. Una de ellas es conducir con suavidad la energía por la columna vertebral y en la parte delantera. El método más simple es usar la respiración hacia dentro para sacar las hacia arriba chi y la respiración hacia fuera para permitir que fluya hacia abajo como un curso de agua que fluye por la parte delantera del cuerpo.

La práctica en sí es simple.The la práctica en sí es simple.
Es importante en Chi Kung para dirigir siempre el chi de una manera que es suave y no contundente. Para muchas personas, especialmente los occidentales, es una lección difícil de reconocer la profundidad de la potencia que puede venir a través de la dulzura.

El agua es lo más suave, sin embargo, puede penetrar en las montañas y la tierra. Esto demuestra claramente el principio de la superación de la suavidad hardness.- Lao Tse
También puede ser útil para prestar especial atención a la “puerta” en la parte posterior del cuello para asegurarse de que no hay un lapso en la postura aquí inhibir el flujo del chi. Imaginando una cadena hacia la parte posterior o su corona tirando de su cabeza hacia arriba puede ser útil aquí.

 

 

La respiración en el vientre

Cuando la respiración mientras se hace Chi Kung es importante practicar la respiración abdominal. Trate de imaginarse a sí mismo como un vaso de agua donde, como el aliento entra, se llena desde el fondo hasta la parte superior. Permita que su vientre se expanda y sobresalga y hacia el final de la respiración se puede encontrar el pecho comienza a expandirse. Junto con ayudar en la circulación saludable de chi en todo el cuerpo, esta práctica también sirve a la función física de realidad masajear los órganos internos.

Cuando la respiración mientras se hace Chi Kung es importante practicar la respiración abdominal mientras se hace breathingWhen Chi Kung es importante practicar la respiración abdominal
El perineo como una bomba

Una versión ligeramente más avanzada de la práctica es que apretar el perineo para el antes del comienzo y durante la respiración hacia adentro y luego suelte en la respiración hacia fuera. Esto se dice para dirigir el flujo hacia arriba chi, que después de un poco de práctica en realidad se puede utilizar como un método de distribución de la intensidad de placer de un orgasmo de la columna vertebral, cambiando el orgasmo en más de una experiencia de cuerpo completo. Para los hombres, esto es también una práctica fundamental para el aprendizaje de cómo separar la eyaculación del orgasmo y se convierten en multi-orgásmico.

Una forma de ver el apretamiento del perineo es que evita que el chi fluye por el vaso de recepción en la parte delantera de continuar hacia abajo en la tierra, sino que lo envía a la columna vertebral, una vez más. Este apretar también tiene el doble propósito de dar más en general todo el cuerpo de la instrucción que se desea conservar chi, en la siguiente técnica aún chi compresa para su almacenamiento y uso posterior.

Una versión ligeramente más avanzada de la práctica es que apretar el perineo para el antes del comienzo y durante la respiración hacia adentro y luego suelte el breath.A hacia afuera versión ligeramente más avanzada de la práctica es que apretar el perineo.
Disfrutando de Flujo

Un gran paso para incluir en su práctica puede ser que, en un determinado momento, suelte su agarre consciente de la situación. Considere lo que sucede cuando se pone la mano en el baño y tratar de conseguir el agua que circula en una dirección. Si se pone la mano en varias ocasiones y empuja el agua circule, en un momento determinado puede tomar su mano y ver que fluya. Si alguna vez trató esto como un niño en una piscina usando todo su cuerpo empujar el agua hacia la creación de un poco de una bañera de hidromasaje, y luego han dejado de empujar y dejaste arrastrar por la corriente que ha creado, vas a entender esta etapa de la práctica.

 

Chi compresión y almacenamiento

Después de haber practicado la órbita microcósmica por un período de tiempo que la gente a menudo informan sensación de energía con sus sentidos sentir más vivo. Algunos pueden sentirse mareado e incluso abrumado por lo que puede aportar, lo cual es otra vez por qué no ser de ninguna manera contundente se recomienda encarecidamente la dulzura con uno mismo y.

La elección de entorno tranquilo y bonito para hacer su práctica tiene más de beneficio cosmético en el sentido de que los practicantes de Chi Kung están atrayendo esencialmente en energías sutiles del entorno que les rodea y nutrir su sistema. Después de practicar algún tiempo la órbita microcósmica que puede ser beneficioso para almacenar las buenas sensaciones de relajación, la fuerza, la claridad, enfoque, arraigo, la tranquilidad, la paz e incluso la inmunidad para que puedan ser realizadas con nosotros en nuestro mundo ordinario, a menudo lleno de estrés y disfunción.

Cuando la práctica ha generado una sensación de bienestar valen la pena se puede comenzar por el cambio en el momento de la contracción de la exhalación. Imaginemos que, en lugar de liberar el perineo y la exhalación con el fin de dejar de lado las energías tóxicas, que en su lugar, después de haber pasado por este proceso de purificación puede ahora trampa intencionalmente la energía que le impida salirse lo haría normalmente cuando exhale. Así que hemos empezado a sostener y almacenar tonos votos de energía, pero ¿de dónde se almacenan?

La elección de entorno tranquilo y bonito para hacer su práctica tiene más de cosméticos benefitChoosing bello y tranquilo para hacer su práctica tiene más de beneficio cosmético

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El Dan Tien

Explicado desde el punto de vista védico / yóguica el Dan Tien es algo similar a, o para algunos, idéntico al chakra sacro. En Japón, es exactamente idéntico a lo que ellos llaman el Hara. Es el centro de nuestro poder creativo. Cuando el entrenamiento en las artes marciales con frecuencia me recuerdo de lo siguiente.

Toda la energía física viene de la cintura.
Toda la energía no física viene del corazón.
Puede ser útil para percibir el Dan Tien como una perla de la energía, tanto para el que es precioso, así como la densidad debido a las capas y capas de calcio (o para nosotros, energía) que se está construyendo a lo largo de un periodo de tiempo prolongado. Cuando contratamos el perineo antes y durante la exhalación podemos imaginar que la energía ahora en proceso de elaboración de la columna vertebral de la respiración hacia adentro está siendo comprimido en otra capa de esta perla energética en el centro de nuestro cuerpo, una o dos pulgadas por debajo de nuestro ombligo. Una versión más avanzada es comprimir también los músculos del estómago, tirando de ellos hacia la columna vertebral durante la exhalación, aunque esto es más contundente y, por tanto, que hay que hacer con cuidado.
8 Brocades práctica de qigong

Sobre la base de la energía de los cielos y la tierra

Una última capa que me gustaría sugerir la adición es que durante la primera fase de ‘bloqueo de la puerta de abajo “, mientras que la elaboración de la columna vertebral durante la inhalación, podemos imaginar la conexión con la tierra está siendo cerrada con el fin de favorecer y centrarse en las energías del cielo se dibujan en la corona.

Al cambiar al modo de comprimir chi para el almacenamiento y la contratación de la puerta de abajo durante la exhalación, la puerta de abajo está abierto durante la inhalación. Durante esta fase, podemos imaginar que ahora nos estamos centrando en la elaboración de energía de la tierra, y al hacerlo, traemos en las frecuencias más a tierra y hacernos más a tierra y conectado a tierra en el proceso. Esta es una excelente manera de llevar a la práctica a su fin.

Al igual que en el yoga, canto kirtan o muchas otras prácticas, el período de tiempo después de la práctica cuando nos sentimos más equilibrada puede ser el mejor momento para entrar en la meditación.

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mayo 27, 2016 By : Category : Biblioteca Medicina Natural Qi Gong Sensaciones Tao The Ching 0 Comment