Sensaciones

10 hermosas palabras japonesas que no existen en Castellano

10 hermosas palabras japonesas que no existen en Castellano

. Itadakimasu い た だ き ま す
La palabra itadakimasu está relacionada con el principio budista de respetar a todos los seres vivos. Antes de las comidas, itadakimasu se dice para dar gracias a las plantas y animales que dieron su vida por la comida que vas a consumir. También agradece a todas las personas que han participado en el proceso de elaboración de la comida. Itadakimasu quiere decir “humildemente recibo”.
. Otsukaresama おつかれさま
Otsukaresama significa “estás cansado”. Se utiliza para que alguien sepa que usted reconoce su esfuerzo y duro trabajo, y que está agradecido por ello.
. Komorebi 木 漏 れ 日
Komorebi se refiere a la luz del sol que se filtra a través de las hojas de los árboles.
. Kogarashi 木 枯 ら し
Kogarashi es el viento frío que nos hace saber de la llegada del invierno.
. Mono no aware 物の哀れ
Mono no aware es un concepto básico de las artes japonesas, que suele traducirse como empatía o sensibilidad. Hace referencia a la capacidad de sorprenderse o conmoverse, de sentir cierta melancolía o tristeza ante lo efímero, ante la vida y el amor. Un ejemplo que todos conocemos es la pasión de los japoneses por el hanami, la apreciación del florecimiento de los cerezos.
. Shinrin-yoku 森林浴
Shinrin-yoku (“baño forestal”) es interiorizarse en el bosque donde todo es silencioso y tranquilo para relajarse.
. Yūgen 幽玄
Yūgen es un conocimiento del universo que evoca sentimientos emocionales que son inexplicablemente profundos y demasiado misterioso para las palabras.
. Shoganai しょうがない
El significado literal de Shoganai es “que no se puede evitar”, sin embargo no hace alusión a desesperar o desalentar. Significa aceptar que algo está fuera de su control. Ánima a la gente a darse cuenta de que no era su culpa y a seguir adelante sin remordimiento.
. Kintsugi / Kintsukuroi 金継ぎ/金繕い
Kintsukuroi es el arte de la reparación de la cerámica uniendo las piezas con oro o plata y entender que la pieza es más hermosa por haber sido rota.
. Wabi-sabi わびさび
Wabi-sabi se refiere a una forma de vida que se centra en la búsqueda de la belleza dentro de las imperfecciones de la vida y aceptar pacíficamente el ciclo natural de crecimiento y decadencia.
Recopilacion Web.
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Diciembre 10, 2016 By : Category : Audiolibros Biblioteca Espacio Cuantico Los Palacios del Interior Sensaciones Tags:, , , , , , , , , ,
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Zen y el arte de vivir profundamente

El cultivo de la mente de un principiante

 

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Con las artes tradicionales en Asia mucho énfasis se pone en práctica y esfuerzo a largo plazo, con el fin de alcanzar niveles más altos de forma continua el desarrollo de habilidades. Hay una formación de carácter más profundo sucede así, reducir la voz del ego, dejar de lado los temores, cultivar la atención plena, aumentar la gratitud y vivir más plenamente en el momento presente.

Mente de principiante es una frase del libro de maestro Zen japonés Shunryu Suzuki, Mente Zen. Él lo utiliza para describir un método de vida que está vacía de ideas preconcebidas y egoísmo, sin embargo, muy consciente.

Mente abierta

Una aproximación a la vida que está vacía de ideas preconcebidas y egoísmo, sin embargo, muy atento

En Japón tenemos la frase shoshin (初 心), que significa “mente de principiante.” El objetivo de la práctica es mantener siempre la mente de nuestra principiante … Esto [significa] una mente vacía y una mente preparada. Si tu mente está vacía, es siempre listo para cualquier cosa; que está abierto a todo. En la mente del principiante hay muchas posibilidades; en la mente del experto hay pocas.
La idea de una mente vacía en las culturas asiáticas es diferente de las concepciones occidentales, que significan que algo está faltando. Está más cerca de nuestra idea de tener la mente abierta, proporcionando una amplia conciencia de que permite que el mundo exterior fluya libremente a través de nuestros sentidos.

El filósofo chino Lao Tsu compartió una concepción similar de vacío, en el verso 11 del Tao Te Ching, que describe los espacios estructurados que invitan a la participación de ser muy práctico y útil.

mente de principiante

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Vacío

Treinta rayos eje de la parte de la rueda;
Es el orificio central que lo hace útil.
Dar forma a la arcilla en un recipiente;
Es el espacio dentro que hace que sea útil.
cortó puertas y ventanas para una habitación;
Se trata de los agujeros que lo hacen útil.
Por lo tanto beneficio proviene de lo que está ahí;
Utilidad de lo que no está allí.
En el budismo Zen, para mantener una mente de principiante significa ser abierto al crecimiento continuo y una comprensión más profunda. Uno se anima a beber en cada momento de la vida, y sin excesivo deseo, el orgullo o el juicio.

La mente de un principiante no es intencional, la búsqueda de poder o egocéntricos. Como un principiante, se nos anima a desarrollar habilidades sin compararnos con los demás o tratar de ser superior en ningún modo. En Japón, esto también se relaciona con la idea de kenkyo (謙虚) lo que significa cultivar la modestia y la humildad, al no estar lleno de uno mismo.

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Humildad

Para cultivar la modestia y humildad

En el Zen Flesh, Zen Bones (por Paul Rep) hay una sección titulada 101 Historias Zen. Aquí una historia se cuenta de un profesor de la Universidad que visita Nan-in, un maestro Zen japonés. El profesor dice que quiere aprender sobre el Zen, pero está llena de su propio conocimiento y opiniones. Nan-In vierte té en la taza y no se detiene para que comience a desbordarse.

¿Qué estás haciendo? Es demasiado lleno. No más irá en! “Grita el profesor. “Al igual que esta copa,” Nan-In dijo, “están llenos de sus propias opiniones y especulaciones. ¿En qué puedo mostrar Zen a menos que primero vacíe su taza? “

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Zen y artes tradicionales japonesas

Incluso ahora, la mente de un principiante es una parte muy importante del entrenamiento de las artes tradicionales de Japón. La idea de mu (無) o mushin (無 心) se enseña a los estudiantes. A menudo se traduce como “no, nada” o “no mente”, pero está más cerca de la apertura de la conciencia en su significado. Los estudiantes son animados a estar atento y consciente, atento cuidado del momento presente.
Con educación de las artes tradicionales en Asia mucho énfasis se pone en práctica y esfuerzo a largo plazo, con el fin de alcanzar niveles más altos de forma continua el desarrollo de habilidades. Hay una formación de carácter más profundo sucede así, reducir la voz del ego, dejar de lado los temores, cultivar la atención plena, aumentar la gratitud y vivir más plenamente en el momento presente.

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Caligrafía

Mucho énfasis se pone en práctica y esfuerzo a largo plazo

Una idea central con las artes Zen influido es que el dominio de profundidad y de aprendizaje requiere que mantenemos todos nuestros sentidos abiertos. Durante el plazo de un conocimiento se vuelve intuitiva, instintiva. Nosotros no tenemos que “pensar” consciente de actuar con habilidad.

El objetivo con el entrenamiento de artes no es recibir alabanza o hacerlo mejor que otros, pero para crecer espiritualmente, desarrollarse como un ser humano y aprender a vivir cada momento con toda tranquilidad, con atención plena y profundamente conectado con el presente.

 

 

El erudito budista D. T. Suzuki (sin relación con Shunryu Suzuki), dio esta descripción, en su ensayo Una introducción al budismo Zen:

La idea del Zen es atrapar la vida a medida que fluye. No hay nada extraordinario o misterioso sobre Zen. Levanto la mano; Tomo un libro desde el otro lado de la mesa; Oigo a los niños jugando a la pelota fuera de mi ventana; Veo las nubes sopladas lejos más allá del bosque vecino – en todo esto estoy practicando Zen, Zen estoy viviendo. Ninguna discusión prolijo es necesario, ni ninguna explicación … Cuando el sol se levanta todo el mundo baila con la alegría y el corazón de todo el mundo está lleno de dicha. Si Zen puede concebirse, se debe tomar el asimiento de aquí.
Living & Learning en el mundo moderno
Zen enseña que vivir de esta manera no es difícil, pero la gente moderna “civilizados” hacen que sea difícil para ellos mismos y sus hijos. Los sistemas educativos (tanto en Occidente y en Asia) ponen un gran énfasis en la competencia, el estado y la clasificación, lo que requiere la memorización y la verificación de las competencias.

Enseñanza

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La competencia, la situación y la clasificación

El objetivo de la escolarización moderna es que los alumnos recuerdan grandes cantidades de información, para hacer mejor que otros en las pruebas, por lo que uno puede obtener los grados más altos, consiguen en el “mejor” de la universidad, logran un empleo muy bien pagado. Esta “formación” (que la mayoría de nosotros hemos recibido) mantiene nuestras mentes centradas en almacenamiento de información, los objetivos futuros y cómo se comparan con otros en el presente.
Viviendo y aprendiendo de esta manera se ha creado un mundo en el que predomina una mentalidad de carrera de ratas. Donde la mente de muchos ‘instruidos’ de la gente están llenos de trozos inconexos de conocimiento (sobre matemáticas, física, historia, etc.) que no hemos desarrollado la capacidad de aplicar de manera significativa.
En las últimas décadas, los psicólogos occidentales han descrito algunas de estas dinámicas. Carol Dweck habla de un crecimiento en comparación con mentalidad fija. Una mentalidad de crecimiento es abierta y curiosa, la persona entiende lo que están estudiando y es el aprendizaje continuo, la actualización de sus conocimientos y habilidades. No nos comparamos con los demás y ver el aprendizaje como un proceso de toda la vida.

Psicólogo Mihalyi Csikszentmihalyi describe este enfoque a la vida y el aprendizaje como el flujo, la psicología de la experiencia óptima. Con nuestras mentes abiertas al momento presente experimentamos un sentido de unidad y relación íntima con nuestra situación actual y el contexto.

Arquero

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Con nuestras mentes abiertas al momento presente

Una mentalidad de crecimiento y el flujo son bastante similares a enfoque de la mente del principiante del Zen. En el libro Zen en el arte del tiro con arco, Eugen Herrigel compartió el consejo de su maestro de tiro con arco japonés,

No pensar en lo que tiene que hacer, no tienen en cuenta la forma de llevarlo a cabo! El balón sólo se irá sin problemas cuando se toma el propio arquero por sorpresa.
Las metas pueden ser útiles, pero el enfoque con las artes Zen es anclar nuestra conciencia en el momento presente, individual desde el ego y el deseo. “Una meta no siempre se ha de cumplirse, a menudo sirve simplemente como algo para apuntar a”, es como Bruce Lee puso.

Numerosos atletas, artistas y músicos han descrito sus experiencias más satisfactorias de esta manera, como en ‘la zona’, donde un sentido de sí mismo se desvanece y sentimos una profunda conexión con el momento presente. acciones hábiles suceden de sí mismos, de manera intuitiva, sin pensamiento o la dirección intencional.

La zona

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Un sentido de sí mismo se desvanece y sentimos una profunda conexión con el momento presente

Cuando se practican deportes o música, pensamientos de los resultados futuros o el fracaso pueden desencadenar poderosas emociones que distraen nuestra conciencia. Es sólo mediante el pago de toda su atención a lo que está sucediendo ahora que podemos responder con atención plena y eficazmente a las condiciones actuales, y profundamente conectar con el momento presente en el que vivimos.

Por otra parte, ya que nuestras habilidades se desarrollan sin expectativas, naturalmente cultivar cualidades psicológicas positivas (como la atención, el optimismo, la compasión, la creatividad, la bondad, la alegría) que hacen nuestra vida más feliz, exitosa y significativa.

A medida que el compositor John Cage puso,

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Sal de cualquier jaula usted se encuentra en. Hay poesía en cuanto nos damos cuenta de que no poseemos nada.
Habilidades en desarrollo sin expectativas

Habilidades en desarrollo sin expectativas

El desarrollo profundo aprecio por nuestras vidas
Cuando aprendemos y crecemos de esta manera, con el tiempo podemos descubrir lo japonesa llamada Ikegai (生 き 甲 斐), un profundo sentido de propósito y dirección a nuestras vidas. Ikegai se trata de desarrollar sus muchos regalos únicos para que pueda compartirlas con el mundo. Encontrar a propósito de nuestra vida trae alegría a nosotros y beneficiar a los demás.

Para hacer esto con éxito, que ayuda a ser conscientes de cómo estamos conectados con el resto del universo. Encontrar profundo significado sólo puede ser descubierta en el ahora, no en el futuro. Esta es la razón por taoísta y Zen enseñanzas nos animan a cultivar una relación íntima con (y aprecio por) la naturaleza como ella se manifiesta en el momento presente.

Estamos en todo momento conectados a los Cosmos de manera que las preocupaciones mundanas nos distraen de ver. Alan Watts ha descrito cómo somos cada uno como olas de un océano más grande, expresiones únicas y creativas del universo que habitamos.

Oceano

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Cada uno de nosotros como olas de un océano más grande

Cuando nuestra mente está vacía de pensamientos auto-centrada y emociones, podemos conectar más fácilmente con nuestro entorno. El espacio en nuestra mente permite que la magia del mundo para entrar a través de nuestros sentidos.

Para sabios taoístas y maestros Zen el Universo que nos rodea se experimenta como nuestro “rostro original.” Es la fuente de todo lo que existe, una matriz viva de la creatividad que todos pertenecemos, que ha puesto a cada uno de nosotros a la existencia. Como Alan Watts puso:

Si usted se ve en la forma correcta, todos ustedes son fenómenos tan extraordinarios de la naturaleza como árboles, nubes, los patrones en el agua corriente, el parpadeo de fuego, la disposición de las estrellas, y la forma de una galaxia. Eres todo tal cual …
Si bien esto no es difícil de comprender conceptualmente, puede ser difícil para las personas “civilizadas” experimenten directamente y con frecuencia. No comprar en la mentalidad de la carrera de ratas culturas modernas es un primer paso esencial. El entrenamiento con atención en una forma de arte o el deporte, aprender a meditar o hacer yoga, nos proporcionará un sistema de práctica que ayuda mucho.

A medida que aprendemos a conocer el mundo como una taza vacía, permitimos reinos interiores y exteriores de nuestras vidas fluyan juntos. Donde había habido separación antes, ahora hay una mayor unidad y amor. Cada ser vivo que nos encontremos, cada experiencia que tenemos, puede ser visto como mágica de alguna manera.

taza vacía

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Aprender a conocer al mundo como una taza vacía

Cada vez más, podemos empezar a experimentar yugen (幽 玄), un término que los artistas y poetas japoneses han utilizado para significar un profundo reconocimiento y el sentimiento de relación con el Universo.

La conciencia y experiencia de bienestar Inter
Vietnamita maestro Zen Thich Nhat Hanh describe esto como un conocimiento más profundo de la inter-ser, la unidad fundamental y la interrelación de cada “cosa” en el cosmos. En una flor existe el agua de las nubes, la energía del sol, las moléculas de la tierra, los átomos crean miles de millones de años atrás dentro de las estrellas.

Esta comprensión es muy importante si se quiere captar las enseñanzas budistas sobre el vacío, como se explica Thich Nhat Hanh:

Una flor no puede ser por sí misma solo. Estar vacío no es una nota negativa … Una flor está vacía solamente de un yo separado, pero una flor está llena de todo lo demás. Todo el cosmos se pueden ver, pueden ser identificados, se pueden tocar, en una flor. Así que decir que la flor está vacío de un yo separado también significa que la flor está llena del cosmos.
Thich Nhat Hanh

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Todo el cosmos se puede ver, se pueden identificar, puede ser tocado, en una flor

Tal actitud y el reconocimiento trae una mayor paz y felicidad en nuestras vidas (y la sabiduría en nuestras acciones), porque en lugar de tratar de manipular los resultados y tomar desde el mundo nos volvemos más alineado con la naturaleza, moviéndose al unísono con la vida, como un músico o bailarín .

Por dejar ir los pensamientos y emociones que distraen durante todo el día, creamos espacio para el mundo a moverse a través de nosotros, ser una parte de nosotros. Esto permite dejar ir para una experiencia más profunda de entre el bienestar, nuestra conexión íntima con todo y todos.

Con el tiempo, la conexión y dejar ir, como la respiración, se convierte en una segunda naturaleza para nosotros. No buscar muy lejos de los objetivos que el mundo moderno considera importantes, descubrimos que todo lo que necesitamos ya está aquí. Sólo tenemos que cultivar el espacio interior y conectarse plenamente con lo que está sucediendo en este momento.

Mantener la mente de un principiante nos ayuda a experimentar el flujo en nuestras actividades, la alegría en nuestras relaciones y el crecimiento como seres humanos. Al igual que los personajes principales en las películas Atrapado en el tiempo y sobre el tiempo, empezamos a descubrir profundo significado y la poesía en todos los momentos de la vida.

En la ceremonia del té japonesa a este respecto y aprecio se expresa con la idea de ichi-go ichi-e (一 期 一 会), traducido como “una sola vez, una reunión.” Cada reunión que compartimos con los demás es una vez en la vida evento, una momento sagrado que podemos atesorar y disfrutar profundamente.

Ceremonia del té

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ceremonia del té japonesa

Con el tiempo, a medida que practicamos ver y vivir de esta manera, todo lo que hacemos puede ser experimentado como una forma de arte que hay que dominar y / o apreciado, cada interacción con los demás se convierte en una fuente potencial de la alegría, la gratitud, la paz, el amor y la belleza.

Nunca vamos a encontrar la felicidad en lugares lejanos o metas que nos imaginamos en nuestras cabezas. El camino a la felicidad es darse cuenta profundamente, que cada momento de la vida de cada copo de nieve, flor, montaña, salida del sol, amistad- es una obra de arte cósmico, a la vez único y precioso. Cada paso de nuestro viaje ya hemos llegado, para que siempre hemos estado en casa.

 

Para vivir en el aquí y ahora no quiere decir que nunca se piensa en el pasado, o con responsabilidad planear para el futuro. La idea no es simplemente para permitir que su auto para perderse en remordimientos sobre el pasado o preocupaciones sobre el futuro. Dejar ir nos da libertad, y la libertad es la única condición para la felicidad.
– Thich Nhat Hanh

 

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Junio 11, 2016 By : Category : Biblioteca info Qi Gong Sensaciones Tags:, , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,
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Los beneficios de la órbita microcósmica

Cómo utilizar los Principios de Chi Gung para canalizar la energía alrededor de su cuerpo

TaoistViewUniverse-inseperable
En el yoga, la secuencia más ubicua conocido es el saludo al sol. En Chi Kung, que a veces se denomina Yoga como chino, que es la órbita microcósmica y es un buen punto de partida y práctica fundamental para acoplarse con esta antigua práctica.

¿Qué es el Chi Kung?

Los beneficios para la salud de la práctica del Tai Chi es ampliamente reconocida, pero muchas personas no son conscientes de que para la mayoría de los profesionales están ganando estos beneficios porque lo que están haciendo en realidad es el Chi Kung. Si bien todavía hay algunas escuelas de combate de Tai Chi, la mayoría de los practicantes de Tai Chi están utilizando una forma de arte marcial como el patrón de movimiento para que practiquen el trabajo interno de Chi Kung.

Para los que estudian Chi Kung fuera del marco conocido de Tai Chi, todavía hay secuencias de movimientos, pero no se basan en formas marciales. Estos movimientos pueden a menudo ser relativamente sencillo y están diseñados para llevar chi alrededor del cuerpo. Estas prácticas se conocen como Weigong – externo Chi Kung, aunque también existe la misma importancia Neigong – interna Chi Kung.

Chi Kung KungChi
Nuestra Chi en movimiento

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Si uno se imagina un charco de agua que está siendo contenida por la tierra, esto puede ser una buena analogía para chi. Como el agua, chi prefiere permanecer fluye o antes del tiempo se volverá estancarse. Si nos vamos a tomar un palo y se arrastra a través de la tierra creando un espacio para que el agua fluya dentro, el agua naturalmente lo hacen. En nuestro cuerpo, cuando nos relajamos creamos espacio para el chi fluya dentro.

Nuestra Yi es nuestra mente de sabiduría. En el taoísmo, esta mente la sabiduría no es diferente a lo que podríamos llamar el testigo, el observador o nuestra conciencia superior. Cuando conseguimos nuestra mente para ir completamente en silencio y aún así, es la parte de nosotros que es todavía consciente a pesar de que se ha detenido. oráculo más antiguo del mundo, el Libro de las Mutaciones o I Ching, se escribe alternativamente, Yi Jing. La sabiduría mente combinado con el tipo de chi especial que es la esencia preciosa fuerza de vida que llevamos en nuestros riñones y los órganos sexuales y cuando se nos acaba, se vencen. En este sentido, Yi Jing podría traducirse como la esencia de conciencia superior.

Yi Jing podría traducirse como la esencia de Superior Awareness.Yi Jing podría traducirse como la esencia de conciencia superior.

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Hay un concepto en el taoísmo y el Chi Kung que se pueden encapsular en la siguiente frase: Yi lleva ji, ji me lleva. Al realizar un movimiento Weigong (externo) que puede ser útil imaginar que a medida que envía la instrucción para, por ejemplo, para mover el brazo que se indica al chi para mover primero y el cuerpo físico sigue.

Otra frase muy útil es ‘donde va intención, la energía fluye’. La razón por la cual los chinos se refieren a Yi es para recordarnos que esta intención debe ser dirigido desde las partes más altas y más claros de nuestra conciencia, de lo contrario podemos llegar a causar daño a nosotros mismos. Cuando se practica de una manera que no se rige por el juicio del ego Chi Kung puede ser profundamente curativo y se dice regularmente para aumentar la longevidad.

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Ríos de Energía

A diferencia del saludo por igual en todas partes a la secuencia de sol en el yoga, La Órbita Microcósmica es en realidad una práctica interna que implica poco o ningún movimiento. Es una práctica que consiste en dirigir nuestro chi a través de lo que es quizás el “río” más importante de energía en el cuerpo humano. Es el bucle entre el recipiente de gobierno que fluye por la columna vertebral desde la base hasta la parte superior de la cabeza y hacia abajo hasta el punto entre la nariz y el labio superior, y el recipiente de recepción, que lleva a cabo por el centro de la parte delantera del cuerpo cambiar de nuevo a la embarcación que rige en el perineo.

Este bucle de flujo de energía puede ser visto como el Amazonas, Mississipi o del Nilo del sistema energético taoísta con el sistema de meridianos más comúnmente conocido siendo algo así como afluentes que no sólo fluyen hacia sino que también reciben la energía nutritiva para los órganos de este bucle central de energía.
La órbita microcósmica En la Práctica

Lo mejor es practicar mientras se está sentado o de pie, ya que, según los taoístas los seres humanos son el puente entre el cielo (los niveles de la existencia fuera de la realidad física) y la tierra (la existencia física).

Si está de pie, desbloquear las rodillas y meter bajo el coxis y llevar la columna vertebral en la alineación. Tal vez lo más importante de todo es para relajarse y llevar el calor de una suave sonrisa a su práctica. También es útil recordar que si usted se coge con el ceño fruncido, esto se cree que causa el flujo de energía que se contraen en la frente, que puede hacer que nos queda pegada en la confusión mental de nuestros problemas.

La práctica en sí es simple. Una de ellas es conducir con suavidad la energía por la columna vertebral y en la parte delantera. El método más simple es usar la respiración hacia dentro para sacar las hacia arriba chi y la respiración hacia fuera para permitir que fluya hacia abajo como un curso de agua que fluye por la parte delantera del cuerpo.

La práctica en sí es simple.The la práctica en sí es simple.
Es importante en Chi Kung para dirigir siempre el chi de una manera que es suave y no contundente. Para muchas personas, especialmente los occidentales, es una lección difícil de reconocer la profundidad de la potencia que puede venir a través de la dulzura.

El agua es lo más suave, sin embargo, puede penetrar en las montañas y la tierra. Esto demuestra claramente el principio de la superación de la suavidad hardness.- Lao Tse
También puede ser útil para prestar especial atención a la “puerta” en la parte posterior del cuello para asegurarse de que no hay un lapso en la postura aquí inhibir el flujo del chi. Imaginando una cadena hacia la parte posterior o su corona tirando de su cabeza hacia arriba puede ser útil aquí.

 

 

La respiración en el vientre

Cuando la respiración mientras se hace Chi Kung es importante practicar la respiración abdominal. Trate de imaginarse a sí mismo como un vaso de agua donde, como el aliento entra, se llena desde el fondo hasta la parte superior. Permita que su vientre se expanda y sobresalga y hacia el final de la respiración se puede encontrar el pecho comienza a expandirse. Junto con ayudar en la circulación saludable de chi en todo el cuerpo, esta práctica también sirve a la función física de realidad masajear los órganos internos.

Cuando la respiración mientras se hace Chi Kung es importante practicar la respiración abdominal mientras se hace breathingWhen Chi Kung es importante practicar la respiración abdominal
El perineo como una bomba

Una versión ligeramente más avanzada de la práctica es que apretar el perineo para el antes del comienzo y durante la respiración hacia adentro y luego suelte en la respiración hacia fuera. Esto se dice para dirigir el flujo hacia arriba chi, que después de un poco de práctica en realidad se puede utilizar como un método de distribución de la intensidad de placer de un orgasmo de la columna vertebral, cambiando el orgasmo en más de una experiencia de cuerpo completo. Para los hombres, esto es también una práctica fundamental para el aprendizaje de cómo separar la eyaculación del orgasmo y se convierten en multi-orgásmico.

Una forma de ver el apretamiento del perineo es que evita que el chi fluye por el vaso de recepción en la parte delantera de continuar hacia abajo en la tierra, sino que lo envía a la columna vertebral, una vez más. Este apretar también tiene el doble propósito de dar más en general todo el cuerpo de la instrucción que se desea conservar chi, en la siguiente técnica aún chi compresa para su almacenamiento y uso posterior.

Una versión ligeramente más avanzada de la práctica es que apretar el perineo para el antes del comienzo y durante la respiración hacia adentro y luego suelte el breath.A hacia afuera versión ligeramente más avanzada de la práctica es que apretar el perineo.
Disfrutando de Flujo

Un gran paso para incluir en su práctica puede ser que, en un determinado momento, suelte su agarre consciente de la situación. Considere lo que sucede cuando se pone la mano en el baño y tratar de conseguir el agua que circula en una dirección. Si se pone la mano en varias ocasiones y empuja el agua circule, en un momento determinado puede tomar su mano y ver que fluya. Si alguna vez trató esto como un niño en una piscina usando todo su cuerpo empujar el agua hacia la creación de un poco de una bañera de hidromasaje, y luego han dejado de empujar y dejaste arrastrar por la corriente que ha creado, vas a entender esta etapa de la práctica.

 

Chi compresión y almacenamiento

Después de haber practicado la órbita microcósmica por un período de tiempo que la gente a menudo informan sensación de energía con sus sentidos sentir más vivo. Algunos pueden sentirse mareado e incluso abrumado por lo que puede aportar, lo cual es otra vez por qué no ser de ninguna manera contundente se recomienda encarecidamente la dulzura con uno mismo y.

La elección de entorno tranquilo y bonito para hacer su práctica tiene más de beneficio cosmético en el sentido de que los practicantes de Chi Kung están atrayendo esencialmente en energías sutiles del entorno que les rodea y nutrir su sistema. Después de practicar algún tiempo la órbita microcósmica que puede ser beneficioso para almacenar las buenas sensaciones de relajación, la fuerza, la claridad, enfoque, arraigo, la tranquilidad, la paz e incluso la inmunidad para que puedan ser realizadas con nosotros en nuestro mundo ordinario, a menudo lleno de estrés y disfunción.

Cuando la práctica ha generado una sensación de bienestar valen la pena se puede comenzar por el cambio en el momento de la contracción de la exhalación. Imaginemos que, en lugar de liberar el perineo y la exhalación con el fin de dejar de lado las energías tóxicas, que en su lugar, después de haber pasado por este proceso de purificación puede ahora trampa intencionalmente la energía que le impida salirse lo haría normalmente cuando exhale. Así que hemos empezado a sostener y almacenar tonos votos de energía, pero ¿de dónde se almacenan?

La elección de entorno tranquilo y bonito para hacer su práctica tiene más de cosméticos benefitChoosing bello y tranquilo para hacer su práctica tiene más de beneficio cosmético

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El Dan Tien

Explicado desde el punto de vista védico / yóguica el Dan Tien es algo similar a, o para algunos, idéntico al chakra sacro. En Japón, es exactamente idéntico a lo que ellos llaman el Hara. Es el centro de nuestro poder creativo. Cuando el entrenamiento en las artes marciales con frecuencia me recuerdo de lo siguiente.

Toda la energía física viene de la cintura.
Toda la energía no física viene del corazón.
Puede ser útil para percibir el Dan Tien como una perla de la energía, tanto para el que es precioso, así como la densidad debido a las capas y capas de calcio (o para nosotros, energía) que se está construyendo a lo largo de un periodo de tiempo prolongado. Cuando contratamos el perineo antes y durante la exhalación podemos imaginar que la energía ahora en proceso de elaboración de la columna vertebral de la respiración hacia adentro está siendo comprimido en otra capa de esta perla energética en el centro de nuestro cuerpo, una o dos pulgadas por debajo de nuestro ombligo. Una versión más avanzada es comprimir también los músculos del estómago, tirando de ellos hacia la columna vertebral durante la exhalación, aunque esto es más contundente y, por tanto, que hay que hacer con cuidado.
8 Brocades práctica de qigong

Sobre la base de la energía de los cielos y la tierra

Una última capa que me gustaría sugerir la adición es que durante la primera fase de ‘bloqueo de la puerta de abajo “, mientras que la elaboración de la columna vertebral durante la inhalación, podemos imaginar la conexión con la tierra está siendo cerrada con el fin de favorecer y centrarse en las energías del cielo se dibujan en la corona.

Al cambiar al modo de comprimir chi para el almacenamiento y la contratación de la puerta de abajo durante la exhalación, la puerta de abajo está abierto durante la inhalación. Durante esta fase, podemos imaginar que ahora nos estamos centrando en la elaboración de energía de la tierra, y al hacerlo, traemos en las frecuencias más a tierra y hacernos más a tierra y conectado a tierra en el proceso. Esta es una excelente manera de llevar a la práctica a su fin.

Al igual que en el yoga, canto kirtan o muchas otras prácticas, el período de tiempo después de la práctica cuando nos sentimos más equilibrada puede ser el mejor momento para entrar en la meditación.

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Mayo 27, 2016 By : Category : Biblioteca Medicina Natural Qi Gong Sensaciones Tao The Ching 0 Comment

Paging Dr. Dharma

Las virtudes curativas de la práctica budista son tan antiguos como el propio budismo.

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Como consecuencia de la “revolución de la atención plena” de las últimas dos décadas, ahora es común para muchas personas en los Estados Unidos y en todo el mundo para pensar en la meditación principalmente como una herramienta para el cultivo de la salud mental y el bienestar. Sin embargo, aunque esta perspectiva se ha convertido en la corriente principal, los profesionales más comprometidos del budismo han articulado la crítica que un interés exclusivo en los resultados de salud es equivocada, muy inferior a una práctica “auténtica” de la meditación centrada en la liberación. Una perspectiva más amplia, una que mira a la historia y el contexto más amplio de la práctica budista contemporánea en todo el mundo, puede ayudar a examinar y pregunta algunos de los supuestos detrás de ambos lados de este debate.

Tal vez lo más sorprendente para algunos, no puede haber ninguna duda de que las prácticas de búsqueda de salud de este mundo han estado estrechamente asociado con el budismo desde sus inicios. Herramientas prácticas para la curación, incluyendo pero no limitado a física y mental de meditación fueron adaptadas y elaboradas a través de prácticamente toda Asia durante la mayor parte de la historia del budismo, ya menudo de hecho han jugado un papel importante en la popularización de la religión en sus nuevas culturas de acogida. Abordar este tema desde una perspectiva histórica y global, sin embargo, también trae a la luz las rupturas con el pasado que han afectado y reconfigurado nociones budistas modernos de la salud y la curación.

la conexión del budismo con la salud va tan lejos como el Pali Canon, la colección principal de primeras escrituras que fue escrito por primera vez en Sri Lanka que comienza en el siglo 1 B.C.E. y se supone que representan una tradición oral anterior de la India. Mientras que el conocimiento médico es de ninguna manera el interés principal de estos textos, se menciona tangencialmente en un gran número de metáforas médicas, símiles y analogías, tales como la comparación frecuente de Buda a un médico y sus enseñanzas a la medicina. Una serie de parábolas y relatos implican médicos, cirugía, medicamentos y otros asuntos de salud, como el famoso “parábola de la flecha envenenada”, en el que el Buda desalienta cuestionamiento que pueda distraer a una persona de hacer frente al problema existencial que nos ocupa. textos de meditación, como el influyente Satipatthana Sutta describen los componentes físicos del cuerpo, los órganos, fluidos, y elementos (tierra, agua, fuego, viento, etc.) -en formas que son sorprendentemente similares a las listas que aparecen en la India ayurvédica médica tratados de todo el mismo período. Además, el Pali Vinaya, o código monástico, enumera numerosos medicamentos y procedimientos contemporáneos, y especifica si el Buda aprobado o rechazado de cada uno a su vez (alerón: por lo general aprueba). Por último, varias historias en la literatura Sutta hablan de los poderes curativos de reflejo o contemplar ciertos aspectos del dharma, como los siete factores del despertar. Estas historias parecen no hacer referencia a la práctica de meditación estructurado, sino con la afirmación de que incluso simplemente ser recordado de la dharma tiene un efecto curativo en el cuerpo.

Podríamos pensar en la curación budista como una de las primeras “medicina mundial.”
Menos tangencial, y más relevante para la atención de salud per se, son narraciones en las que el Buda está involucrado personalmente en las actividades curativas. En una historia icónica en el Vinaya, el Buda se encuentra con un monje de disentería que ha sido abandonado por sus compañeros monjes. Después de cuidar a los monjes con la ayuda de Ananda, el Buddha advierte a la sangha. “El que tendería a mí”, dice, “debería tender a los enfermos.” Otras secciones del código monástico desalentar a los monjes y monjas de participar en la curación u otras “artes mundanas” para beneficio personal, y las palabras del Buda en esta historia tienen el propósito de defender que el cuidado de los monjes por los demás, no para los laicos. Sin embargo, los budistas de todo el mundo han interpretado la historia del monje con la disentería, que aparece en muchas versiones en varios idiomas, como un imperativo para involucrarse en la curación, enfermería y cuidados paliativos como una encarnación de los valores budistas de la compasión y el mérito -fabricación.

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Mayo 8, 2016 By : Category : Biblioteca Espacio Cuantico Medicina Natural Meditacion Sensaciones Tags:, , , , , , ,
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La Famosa parabola de la Flecha envenenada

La famosa parabola de la flecha envenenada ilustra la simplezadel sistema budista: Ocuparse de lo que el momento dicta es el inicio del camino a la liberacion.

Buda, al igual que grandes maestros como Pitágoras, Sócrates o Lao-Tse enseñó fundamentalmente una filosofía práctica, orientada a liberar al ser humano de la ignorancia y el sufrimiento (que es la consecuencia de la ignorancia). Estos grandes sabios coinciden también en que es baladí intentar definir aquello que es infinito, inefable e inconmensurable, puesto que cualquier cosa que digamos sobre lo Absoluto será solamente una proyección condicionada de nuestra mente (definir es profanar). A veces es mejor ocuparse de cosas más sencillas: un camino de mil kilómetros empieza por un solo paso, como dice el Tao.
En el Majjhima Nikaya, una colección de textos atribuidos a Buda, que forman parte del Canon Pali, se cuenta la que ha sido llamada “la parábola de la flecha envenenada”. La historia es contada por Gautama Buda aparentemente después de que un discípulo estuviera impaciente de escuchar del maestro las respuestas a las “14 preguntas sin respuesta”, las cuales tenían que ver con cuestiones altamente metafísicas (como la eternidad del mundo, la vida después de la muerte, etcétera).

Hubo una vez un hombre que fue herido por una flecha envenenada. Sus familiares y amigos le querían procurar un médico, pero el hombre enfermo se negaba, diciendo que antes quería saber el nombre del hombre que lo había herido, la casta a la que pertenecía y su lugar de origen. Quería saber también si este hombre era alto, fuerte, tenía la tez clara u oscura y también requería saber con qué tipo de arco le había disparado, y si la cuerda del arco estaba hecha de bambú, de cáñamo o de seda. Decía que quería saber si la pluma de la flecha provenía de un halcón, de un buitre o de un pavo real… Y preguntándose si el arco que había sido usado para dispararle era un arco común, uno curvo o uno de adelfa y todo tipo de información similar, el hombre murió sin saber las respuestas.

Esta es básicamente la parábola, si bien a veces es relatada con algunos más detalles, la esencia es esta. Evidentemente la actitud del hombre herido es absurda y podríamos pensar que es de una necedad inaudita, pero Buda nos diría que a la mayoría de nosotros nos está pasando algo muy similar pero no nos damos cuenta. De alguna manera todos estamos heridos con esa flecha envenenada –todos estamos muriendo– y hacemos preguntas irrelevantes (por más que sean fascinantes), y le damos importancia a cosas que solamente nos desvían de nuestra realidad. Todos tenemos la oportunidad de salvarnos de esta herida –si abandonamos nuestra importancia personal– pero pocos los hacemos. Hay muchas cosas que son innecesarias –la verdadera espiritualidad consiste más en eliminar las cosas que son innecesarias que en penetrar construcciones metafísicas y obtener deslumbrantes conceptos filosóficos. De alguna manera Buda nos está sugiriendo que el camino no es a través de la mente y de sus especulaciones –la mente que es incesante en su duda y en su deseo y que teje laberintos espectrales a la velocidad del pensamiento– sino que el sendero se abre a través de la acción que responde a lo que es necesario, la conducta en armonía con la Ley. Manly P. Hall comenta sobre esta parábola en su libro Buddhism and Psychotherapy:

En la parábola, la flecha es la tragedia inmediata, significando el egoísmo base que se ha convertido en el lugar común de la existencia moral… No nos damos cuenta de la gravedad de la herida, o estaríamos impelidos a remover la flecha inmediatamente, utilizando cualquier medio a nuestro alcance para liberarnos de los venenos que han sido colocados en la punta de la flecha. Mientras el ser humano viva apegado a un código de interés personal, justificando el error malinterpretando los patrones universales a su alrededor, nunca podrá conocer la libertad más allá del dolor.

[…] El budismo toma la posición de que cuando un hombre se da cuenta que está viviendo de manera incorrecta, es su obligación moral rectificar su carácter, y si no hace esto debe cosechar sus errores. Es completamente imposible para un ser humano romper las reglas de su especie y evitar el sufrimiento. Así que debe de decidir cuánto está dispuesto a sufrir, cuánto tiempo está dispuesto a ser infeliz y a vivir sin seguridad como resultado de su ignorancia o falta de valentía.

Creo que la parábola de Buda y el comentario de Manly P. Hall, nos invitan a examinar nuestra propia conciencia, nos llaman a atrevernos a ver lo que es evidente. ¿Qué es lo necesario? ¿Qué es aquello que debo hacer antes que otra cosa? Creo que si meditamos –no es necesario tener gran técnica, sí lo es la sinceridad– nos daremos cuenta que lo necesario, lo que justamente debemos hacer, es tan contundente como una flecha enterrada en el cuerpo.

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Abril 17, 2016 By : Category : Biblioteca Medicina Natural Meditacion Sensaciones Tags:, , , , , , , , ,
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La Vida no es una clase de filosofía!

Osho Ecología Emocional La vida no es una clase de filosofía!

Para resolver problemas se suele buscar una respuesta que te satisfaga intelectualmente; para disolver problemas se busca un método que te hace estar consciente de que no hay ningún problema en absoluto: los problemas son todos nuestras propias creaciones y no hay necesidad de ninguna respuesta.

La conciencia iluminada no tiene respuesta.
Su belleza es que no tiene ninguna pregunta.

Todas sus preguntas han sido disueltas, han desaparecido. La gente piensa lo contrario: generalmente se cree que el hombre iluminado debe tener la respuesta para todo. La realidad es que no tiene ninguna respuesta en absoluto. Él no tiene preguntas. Sin preguntas, ¿cómo puede tener alguna respuesta?.

Gertrude Stein, una gran poeta, se moría rodeada de sus amigos cuando de repente abrió los ojos y les preguntó: “¿Cuál es la respuesta?”
Alguien dijo: “Pero no sabemos la pregunta, ¿cómo vamos a saber la respuesta?”
Ella abrió los ojos una última vez y dijo: “Está bien, así que ¿cuál es la pregunta?”, Y ella murió. Una extraña última afirmación.

Es muy bonito descubrir las últimas declaraciones de poetas, pintores, bailarines, cantantes. Ellos tienen algo tremendamente significativo implicito en ellos.
Primero se preguntó: “¿Cuál es la respuesta?” … Como si la pregunta no pudiera ser diferente en cada ser humano. La pregunta debe ser la misma; no hay necesidad de articularlo. Y ella tenía prisa, así que en vez de pasar por el canal apropiado – que hace la pregunta y luego escuchar la respuesta – “¿Cuál es la respuesta”, preguntó simplemente.

Pero la gente no entiende que todo ser humano está en la misma posición: la misma pregunta es cuestión de todos. Así que una persona estúpida preguntó: “¿Pero cómo podemos responder si no sabemos la pregunta?”.

Parece lógico, no lo es: es simplemente estúpida – y para un moribundo ….
Pero la pobre mujer abrió los ojos una vez más. Ella dijo: “Está bien, ¿cuál es la pregunta?” Y entonces se hizo el silencio.

Nadie sabe la pregunta, nadie sabe la respuesta. De hecho no hay ninguna pregunta y no hay una respuesta; sólo hay una manera de vivir en la confusión, en la mente. A continuación, hay millones de preguntas y millones de respuestas, y cada respuesta trae cientos más preguntas y no hay fin a la misma.

Pero hay otra manera de vivir: vivir en la conciencia – y no hay una respuesta y no hay duda.

Si yo hubiera estado presente cuando Gertrude Stein estaba muriendo le habria dicho a ella: “Este no es el momento para preocuparse de preguntas y respuestas. Recuerde que no hay duda, y no hay una respuesta: la existencia es absolutamente silenciosa sobre preguntas y respuestas. No es una clase de filosofía. Morir sin ninguna pregunta y sin ningún tipo de respuesta; simplemente morir en silencio, consciente, con toda tranquilidad “.

Osho, El camino de la mística, Reacciona # 43

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Febrero 29, 2016 By : Category : Biblioteca Espacio Cuantico Inspiration Medicina Natural Meditacion Sensaciones Tags:, , , , , , , , , ,
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El espíritu de dar y la caridad en la antigua China

Mientras nos preparamos para tomar parte en las festividades en esta época del año, la celebración y la alegría puede venir con un aumento de las demandas que pueden añadir estrés a nuestras vidas. Podemos evitar esto sacando lo mejor de nosotros. Al reflexionar sobre el verdadero espíritu de la temporada y la sabiduría de la bondad es una forma que puede ayudarnos a aumentar nuestra estado de ánimo y disolver el blues.

En este contexto, la cultura tradicional china, a través de su énfasis de larga tradicion en la benevolencia hacia los demás, ofrece inspiración que habla de esta sabiduría y espíritu de dar y la caridad.
Un antiguo proverbio chino de hace más de 2.000 años declara: ” los ciudadanos virtuosos que son amables con sus vecinos, son un precioso tesoro para un país.”
Estas palabras no sólo expresan las antiguas aspiraciones del pueblo chino para las buenas relaciones con los demás en su propio país. También reflejan el deseo de la gente por un mundo de paz, donde muy unida y las relaciones armoniosas similares se cultivan en todas las naciones.
Otro dicho de la misma época nos dice: “Para ayudar a los que sufren dificultades y tener compasión por nuestros vecinos, esto se sigue a la Dao. Los que siguen el Tao será bendecido “.

Muchas historias se pueden encontrar desde la clásica de China acerca de las personas de carácter noble cuya bondad hizo la diferencia para los menos afortunados. Sus corazones se han centrado no en sí mismos, sino en el bienestar de los demás. Su compasión les obligó a ayudar a sus vecinos, entre ellos dándoles el medio por el cual podían ayudarse a sí mismos. A su vez, los benefactores encontraron bendiciones y buena fortuna en sus propias vidas.
Aquí hay tres historias que transmiten la sabiduría de la bondad.
Dumplings de bondad y Sanación
La bola de masa hervida china clásica, llamada jiaozi, ha sido un alimento chino muy querido por casi 2.000 años. Según el folklore, jiaozi fue inventado por Zhang Zhong Jing, un médico del condado gobernador eminente conocido por su amabilidad, que vivió durante la dinastía Han del Este (25-220 dC).

Cuando Zhang se retiró de su cargo y regresó a su ciudad natal, él se entristeció al ver a muchas personas pobres con vidas muy duras. En el invierno, muchos sufrieron de oídos gravemente congelados y Zhang se dispuso a ayudar.

Lo hizo mediante la creación de un remedio llamado “ahuyentar el frío de los oídos delicados” sopa. La receta comienza con la fabricación de un relleno de carne de cordero picada, ají y hierbas medicinales eficaces en el fortalecimiento del cuerpo para resistir el frío. Los rellenos fueron envueltos en masa fina en la forma de un oído humano y luego cocidas en agua hirviendo.
Este tipo de bola de masa se conocía como “jiao’er,” literalmente “delicado oído.” Al comer jiao’er en un tazón de sopa caliente por un período de tiempo, los oídos de todos, finalmente sanaron.
Zhang suministrada remedio para las personas en todo el invierno hasta el Año Nuevo chino, cuando el tiempo comoenza a calentar y llega la hora de prepararse para la siembra de primavera en los campos.
La Gente mas tarde comenzaron a hacer una bola de masa similar llamado jiaozi, que se convirtió en un alimento popular durante todo el año, pero especialmente durante el solsticio de invierno y en la víspera del Año Nuevo Chino.

Caridad hacia los vecinos
Zi Rudao, que vivió durante la dinastía Yuan (AD 1279 a 1368), fue otro personaje histórico conocido por sus obras de caridad.
Cuando algunos paisanos cayeron en desgracia y se empobrecieron, Zi les dio a cada uno un pedazo de tierra de cultivo como propiedad que pudieran a su vez de arrendar a los agricultores. Esto les dio el medios para ganarse la vida por sí mismos. Zi no reclamó devolver la tierra hasta que sus paisanos pasaran lejos de la vejez.
Un año, una plaga se extendió a través de la aldea de Zi y se dijo que la única cura era comer un tipo de melón que induce la sudoración como una manera de limpiar el cuerpo y repeler la enfermedad.
El aprendizaje de esta historia, Zi compró muchos de estos melones, junto con otros alimentos para distribuir a sus vecinos. A pesar del riesgo de contraer la peste, Zi no se preocupaba por sí mismo, entregó personalmente la comida a todos los hogares de la zona, ahorrando así muchas vidas.
Zi también era conocido por prestar el grano a los necesitados en la primavera sin querer ningún interés a cambio y sólo aceptar el pago después de la cosecha. Si había una mala cosecha de un año y los prestatarios no tenian suficientes cosechas para pagar su deuda, Zi simplemente quemaba las notas de crédito y les decia que no se preocuparan por el reembolso.
Zi le dijo a su familia: “La razón por la que almacenamos grano en el primer lugar es para salvaguardar contra el hambre. Por lo tanto, si nos encontramos con un año de mala cosecha, ciertamente debemos ayudar a nuestros vecinos que son menos afortunados “.

El Cielo Protege al Generoso ‘Dos Mitades Calabaza’
Otra historia acerca de la bondad y la generosidad nos habla de un hombre rico de apellido Yang que siempre estaba feliz de ayudar a otros.
Yang era muy dispuestos a prestar grano para paisanos necesitados sin pedir el reembolso. Su deseo era que les permitieran mejorar sus vidas a través de sus propios esfuerzos. Sin embargo, también entiende el principio fundamental en que los aldeanos afirmaron que se trataba de lo que hay que hacer para pagar una deuda.
Entonces se le ocurrió una idea. Yang cortar una calabaza en dos, con el fin de hacer dos recipientes para medir el grano. Hizo uno grande y otro pequeño. Cuando los préstamos fuera de grano, utilizó la taza grande. Luego, cuando la aceptación de la devolución de grano, usó la pequeña taza para medir la cantidad de recuperar.
Pasó mucho tiempo antes de que los habitantes del pueblo se dieron cuenta de que Yang había estado dando mucho más que él tomó a cambio. Yang llegó a ser conocido como “Dos Mitades Calabaza ‘después de cortar una calabaza en dos para hacer dos recipientes para medir el grano.

Un día de otoño en el tiempo de la cosecha, cuando Yang era ya de edad avanzada y frágil a los 80 años de edad, decidió tomar un paseo con el bastón de los campos de trigo para comprobar su cosecha. De repente, el trueno rugió y brilló, señalando una gran tormenta que se avecinaba.
Yang sintió que era poco probable que él fuera capaz de encontrar el camino a casa a tiempo. Él creía que había llegado al último día de su vida, por lo que pacíficamente se acostó en los campos de trigo y preparado para cumplir su fin.
En ese momento, oyó una voz majestuosa de los cielos. Le ordenó: “Dios del Trueno, Diosa de relámpago, dragón de agua, oye esto:. Ni una sola gota de lluvia se permite a la tierra en dos mitades de la calabaza y sus campos”
La tormenta llegó entonces, maltrato el campo con vientos fuertes y lluvias torrenciales. Se prolongó durante mucho tiempo. Cuando todo terminó, Yang lentamente se levantó para echar un vistazo. De hecho, ni una sola gota de lluvia había caído sobre él o sus campos, pero las plantas de trigo en los campos de los alrededores yacían aplastados en el lodo.
La familia de Yang le habia buscado ansiosamente y se quedaron atónitos cuando finalmente lo encontraron sano y salvo y perfectamente seco.
Yang les contó lo que había sucedido, y toda su familia se arrodillaron juntos para expresar sincera gratitud por la bendición del Cielo.
Verdadero Espíritu de la Temporada
Naturaleza amable de la humanidad brilla no sólo en historias como estas. Muchos de nosotros somos capaces de pensar en el cuidado de personas que conocemos en nuestras propias vidas.
Tal vez a través de actos de bondad y caridad que reflejan el verdadero espíritu de la temporada, podemos ayudar a lograr una mayor bondad en el mundo y dejar que el cálido resplandor de esta época especial del año ilumine aún más fuertes y durante mucho más tiempo.
Fiel a la sabiduría de la bondad, podemos entonces encontrarnos a nosotros mismos, nuestras comunidades y nuestra nación bendecida con salud y felicidad en el camino hacia el más brillante de los futuros.
Imagen destacada: damas de la corte Tang llevan tesoros preciosos, de la tumba de la princesa Yongtai en el Mausoleo Qianling, cerca de Xi’an, en Shaanxi, China. 706 AD.

Por Cindy Chan, La Gran Época
Fuente; http://www.theepochtimes.com

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Diciembre 25, 2015 By : Category : Biblioteca Medicina Natural Mitos y Leyendas Sensaciones Tao The Ching Tags:, , , , , , ,
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Año del Mono

2016 es el año del mono fuego. El rojo es el color teoría de los cinco elementos asociados con el fuego, por lo que también se conoce como el año del mono rojo. El último año del mono fuego era 1956 y el año del mono anterior, de 2004, fue un año de mono madera.

La hora del día asociado con el mono es de 3 a 5 pm. De acuerdo con la teoría de la medicina china tradicional (TCM), este es el canal de la vejiga de tiempo Foot Tai Yang del día. Las personas nacidas entre el 3 a 5 pm tienen el mono como su signo ascendente y tendrán muchas de las características de los nacidos en el año del mono. El elemento fijo del mono es de metal.

El mono de fuego es el año 4713 en el calendario chino. El año del mono fuego comienza en el inicio de la primavera día, el 4 de febrero en China. Inicio de la primavera día se basa en la posición del Sol en el grado 315a en el zodíaco tropical. Nuevo día chino año se celebra el 08 de febrero en China. La nueva celebración del día de año está basado en el día de luna nueva del primer mes lunar chino.

El mono es el noveno de los animales del ciclo animal de doce años. Los monos tienden a ser inteligente, ágil, aventurera, juguetona, e ingenioso. Por otra parte, la naturaleza curiosa del mono los predispone a picardía. El mono travieso puede ser un poco de un bromista. El elemento fuego en el año del mono mejora la ambición y audacia.

El Departamento del Tesoro de Estados Unidos continúa con su tradición de imprimir dinero de la suerte asociada con el calendario lunar chino. El año del mono cuenta con un billete de $ 1 con un número de serie que comienza con 8888. El número 8 es considerado un número de la suerte. Sólo 88.888
dólares afortunados se imprimieron y se agotan rápidamente.

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Diciembre 11, 2015 By : Category : Biblioteca Curiosidades Sensaciones 0 Comment

Mantra; Vibracion, sonido, significado e interpretación del OM MA NI PAD ME HUM

Los mantras son interpretados de varias maneras por sus practicantes, o como meras secuencias de sonidos cuyos efectos caen fuera
de una posible definición estricta. Aunque este mantra en muchas ocasiones se traduce como “la joya en el loto”, en otras se traduciría como
“Om la joya en el loto Hum.”
Se podría expandir el significado del mantra, determinando por ejemplo que las seis sílabas representan la purificación
de los seis reinos de la existencia:

Sílaba
Om

Seis Paramltas
Meditación /Dicha

Purifica
Orgullo

Reino Samsárico
Deva

Colores
Blanco

Símbolo de la Deidad
Sabiduría Reino

(Desearles) Que nazcan en
Perfecto de Potala

Sílaba
Ma

Seis Paramltas
Paciencia

Purifica
Envidia / Lujuria por el entretenimiento

Reino Samsárico
Asura

Colores
Verde

Símbolo de la Deidad
Compasión

(Desearles) Que nazcan en
Reino Perfecto de Potala

Sílaba
Ni

Seis Paramltas
Disciplina

Purifica
Pasión / deseo

Reino Samsárico
Humano

Colores
Amarillo

Símbolo de la Deidad
Calidad y actividad del cuerpo, habla y pensamiento

(Desearles) Que nazcan en
Dewachen

Sílaba
Pad

Seis Paramltas
Sabiduría

Purifica
Estupidez / prejuicio

Reino Samsárico
Animal

Colores
Azul

Símbolo de la Deidad
Ecuanimidad

(Desearles) Que nazcan en
En la presencia del Protector (Chenrezig)

Sílaba
Me

Seis Paramltas
Generosidad

Purifica
Pobreza / deseo de poseer

Reino Samsárico
Reino de los Pretas

Colores
Rojo

Símbolo de la Deidad
Dicha

(Desearles) Que nazcan en
Reino Perfecto de Potala

Sílaba

Hum

Seis Paramltas
Diligencia

Purifica
Agresión / odio

Reino Samsárico
Reino Naraka

Colores
Negro

Símbolo de la Deidad
Calidad de Compasión

(Desearles) Que nazcan en
En la presencia del Trono de Loto (de Chenrezig)

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Octubre 11, 2015 By : Category : Biblioteca Medicina Natural Meditacion Sensaciones Tags:, , , , , , , , ,
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Los Beneficios para la Salud de Practicar la Compasión

La compasión está cambiando ante nuestros ojos. Un concepto religioso asociado con Jesús y Buda (conocido como “el Compasivo”) se está investigando hoy a través de escáneres cerebrales y la psicología positiva. En psicología positiva su objetivo es alcanzar un estado de bienestar. Las acciones de una persona compasiva, ser amable y simpático, llegar a traer beneficios personales. Esta es una manera de que un valor espiritual adquiere práctica, el valor de todos los días.

Como parte de un estilo de vida compasivo, una persona:

Vamos a ir de juicio
Es más tolerante de los demás
Aprecia cómo otras personas se sienten
Trata de ayudar en situaciones difíciles
Actúa como un oyente comprensivo
Renuncia a la ira y la agresión
Trabaja para mantener un ambiente tranquilo y armonioso en el hogar y en el trabajo.
La razón por un estilo de vida compasivo conduce a un mayor bienestar psicológico puede ser que el acto de dar es igual o más placentero que recibir. Un estudio de imágenes cerebrales liderado por neurocientíficos de los Institutos Nacionales de Salud mostró que los “centros de placer” en el cerebro: las partes que están activas cuando experimentamos cosas como postre, el dinero y el sexo son igualmente activos vicariamente. Nos sentimos placer, por ejemplo, cuando observamos a alguien que da el dinero a la caridad como si estuviéramos recibiendo el dinero a nosotros mismos. Un estudio complementario de la Universidad de British Columbia demostró que incluso en niños de tan sólo dos, dando golosinas a los demás la felicidad aumentó los dadores ‘más que recibir golosinas sí mismos.

En una descripción por escrito desde la perspectiva de la psicología positiva, la compasión es “una parte de la naturaleza humana evolucionada, arraigada en nuestro cerebro y la biología.” En otras palabras, como los seres humanos evolucionaron, nos hicimos más conscientes del bien que los resultados de la empatía y la amabilidad. Desarrollamos una alternativa al egoísmo. Los estudios han sugerido que la compasión es de hecho una parte evolucionada de la naturaleza humana, vital para la buena salud e incluso para la supervivencia de nuestra especie. La compasión motivó el 26,5 por ciento de los estadounidenses para ser voluntario en 2012, según el Departamento de Trabajo de Estados Unidos.

Un estudio reciente encontró que las pupilas de los ojos de los bebés se agrandaron cuando vieron a alguien que lo necesite, un signo de preocupación, pero sus alumnos se contraerían cuando podrían ayudar a esa persona, o cuando vieron a alguien más ayuda, lo que sugiere que se sentían mejor. (Los bebés de tan sólo cuatro o cinco meses a tratar de ayudar a sus madres recoger algo caído en el suelo.) Ellos parece que se preocupan principalmente por la otra persona y no ellos mismos. Fue calmando para ver el sufrimiento de la persona que está siendo aliviado, si son o no fueron los que lo hicieron.

En el mismo sentido, la investigación por David Rand en la Universidad de Harvard muestra que los adultos y de primer impulso de los niños es ayudar a los demás, no para competir con ellos. Otra investigación por Dale Miller en la Escuela de Negocios de Stanford respalda esta afirmación. La compasión implica sentir lo que otra persona está sintiendo, que forma un lazo invisible. Pero el vínculo es más que mental o emocional. La investigación en psicología positiva sugiere que la conexión con los demás de una manera significativa ayuda a disfrutar de una mejor salud física y acelera la recuperación de la enfermedad; incluso puede alargar nuestra esperanza de vida.

Estos hallazgos fisiológicos se remontan casi 30 años de experimentos en Harvard donde las personas vieron una película sobre la obra de caridad de la Madre Teresa de Calcuta, quien dedicó su vida a los niños más pobres de la India. Mientras miraban, la frecuencia cardíaca y la presión arterial de los espectadores cambiar en una dirección positiva.

Mediciones más sofisticados están disponibles para nosotros ahora. Una nueva investigación de la UCLA y la Universidad de Carolina del Norte evaluó los niveles de inflamación celular en las personas que se describen como “muy feliz”. La inflamación se sospecha que es la causa del cáncer y otras enfermedades y es generalmente alta en las personas que viven bajo un mucho estrés. Podríamos esperar que la inflamación podría ser menor para las personas con mayores niveles de felicidad. Pero había una diferencia importante. Las personas que estaban felices porque vivían una vida de placer (también conocido como “la felicidad hedónica”) tenían niveles elevados de inflamación, mientras que las personas que estaban felices porque vivían una vida de propósito o significado (también conocido como “la felicidad eudaimónico”) tenían bajo niveles de inflamación. Una vida de significado y propósito es uno centrado menos en la satisfacción de uno mismo y más en los demás. A menudo es una vida rica en la compasión y el altruismo.

En cuanto a la longevidad, un estilo de vida compasivo puede ser beneficioso, ya que proporciona un amortiguador contra el estrés. Un estudio reciente llevado a cabo en una población grande (más de 800 muestras), dirigido por la Universidad de Buffalo encontró que el estrés estaba relacionado con las tasas de mortalidad más altas, pero no entre los que ayudaron a los demás.

En suma, el valor espiritual de la compasión se ha demostrado que extenderse a la mente y el cuerpo también. Está en nuestra naturaleza ser simpática y amable con los demás mientras se hace un gran bien a nosotros mismos, al mismo tiempo.

por: Deepak Chopra, M. D.

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Julio 5, 2015 By : Category : Biblioteca Filosofias Sensaciones Tips Tags:, , , ,
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