Medicina Tradicional China

La Alquimia del Qi – llano y simple 1

La columna vertebral es la autopista de información de energía del cuerpo. La médula espinal está encerrado en la columna vertebral y se forma el sistema nervioso central que conecta casi todas las partes del cuerpo al cerebro.
La columna vertebral está formada por 24 vértebras categorizados en tres segmentos: cervical (C1 – 7), torácica (T1 – 12), lumbar (L1 – 5). Cuando se ve desde el lado, estos segmentos forman tres curvas naturales.
Objetivos de Qigong 3 Gates específico en la columna vertebral: L2 / L3 (Baja) – T2 / T3 (Medio) – C1 (superior). A través del estudio y la práctica de Qigong en movimiento estas puertas adecuada son manipulados para reducir el estancamiento de Qi causada por obstrucciones físicas.
Este es un ingrediente importante para actualizar primero esenciales de Yang Cheng Fu: Cuello vacío – Levante Espíritu. Dirija una luz y animado energía intangible en la parte superior de la cabeza.
La columna vertebral está vinculada con energía al buque Gobernador (Du Mai) en la parte posterior. Se extiende desde el perineo GV 1 (punto medio entre la punta del coxis y el ano) a la GV philtrum 27 (base de la nariz y el borde del labio superior).
Nota: Parte 2 – El Du Mai, en la parte posterior continúa en el Ren Mai (Concepción del buque) en la parte delantera. Es por ello que durante el Qigong practicar la lengua se coloca en el paladar duro detrás del surco nasolabial y el ano se cierra suavemente (como cerrar un párpado) para conectar estos dos buques con energía.

Fuente: Tai Chi For Health

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El diafragma y el tendon Canal Bazo

Esta es la primera parte de un post que explorará los canales tendones y su relación con el diafragma respiratorio. Este post va a resaltar el canal tendones Bazo (y también discutirá la Chiang Mai). El siguiente post resaltará el canal tendones hígado.

1
Fig.1: Diafragma, anterior y vista Superior, from
Atlas de Grant de Anatomía.

El diafragma respiratorio es un músculo grande, complejo y muy influyente. Su movimiento sin restricciones es esencial para la respiración adecuada. Esto implica no sólo la libertad en el mismo para que pueda ascender y descender, sino también la libertad en las estructuras relacionadas que, al ser restringido, pueden actuar como una pinza y prevenir la expansión del abdomen y el tórax muscular. Estructuras tales como los de los músculos abdominales, los músculos pectorales, serrato anterior y ciertos músculos cervicales se encuentran entre aquellos que pueden ser especialmente perjudicial para la respiración cuando se encuentran restringidas. Además, los órganos viscerales se mueven con cada respiración, por lo que la libertad en el diafragma requiere una buena circulación y la movilidad sin restricciones en los órganos para la respuesta adecuada al movimiento del diafragma. Dolor cervical, dolor de espalda, síndrome de salida torácica, y hipocondríaco y costilla dolor en las articulaciones son sólo algunas de las muchas condiciones que pueden ocurrir con la mala respiración debido a la disfunción asociada con el diafragma.
Desde un punto de vista tradicional medicina china, el ascenso y descenso del diafragma es importante, ya que regula el ascendente de Qi de Bazo y descendiendo de estómago Qi. Educador vietnamita y clásico estudioso de la medicina china Nguyen Van Nghi describe el punto V-17 la acupuntura desde este punto de vista, lo que indica que la razón era tanto el Volver Shu del diafragma y un punto tan influyente de la producción de sangre estaba atado al hecho de que es regulada el movimiento hacia arriba y hacia abajo del diafragma, regulando así el movimiento ascendente y descendente del mecanismo de Qi de Bazo Estómago-, siendo ambos de modo integral a la producción de sangre.
Esto y la próxima entrada se verá en la relación de los canales de tendones al diafragma, sobre todo las de los canales tendones bazo y el hígado. He estado explorando los canales tendones durante unos 15 años, primero como practicante de Taiji y Qigong, entonces como practicante estructural de integración (el cuerpo de trabajo que incluye Rolfing) y luego como un acupunturista. Yo no estaba pensando en ellos directamente como canales tendones cuando practicaba la integración estructural, pero estaba muy influido por Tom Myers desarrollo de vías anatómicas como estos parece relacionarse con los «tendones» nos referimos en nuestra ‘tendón cambiante’ ejercicios en Taiji y la práctica de Qigong. Como ya he hecho la transición a la acupuntura, me di cuenta de la falta de descripción de estos canales tendones y he estado trabajando para desarrollar estos más a fondo. Siento que hay un enorme potencial en tener un conocimiento anatómico más detallada de ellos, y en el uso de esta especificidad de los detalles para informar las decisiones clínicas.
Gran parte de este material está influenciada por mi práctica por primera vez en la integración estructural y luego en la acupuntura, específicamente a través de mi trabajo con Matt Callison y Medicina deportiva Acupuncture®. Esta información se condensa de una conferencia He estado dando en el programa de certificación de Medicina Deportiva Acupuncture®. Este explora principalmente los canales tendones desde la perspectiva de los planos fasciales, cómo se relacionan estos canales (interna-externa, seis división, mediodía-medianoche, cinco elementos), y cómo se comunican propioceptivamente través de la fascia.

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Figura 2: Sección transversal por encima del ombligo, que pone de relieve la parte anterior de la fascia
y posterior al recto abdominal. Esta fascia está asociado con el
Estómago y bazo canales tendones.
El primer canal tendón para explorar con respecto a la membrana es la que del bazo. En realidad, podría ser mejor considerar esto como un par que implica el estómago y el bazo. Como en gran parte de la medicina china, la fisiología del estómago y de los canales de tendones bazo están muy unidos. Canales tendones menudo relacionados internamente externamente tienen una relación agonista-antagonista cuando se mira en cómo equilibrar una compleja articulación en particular. Con el bazo y el estómago canales tendones, trabajan mucho más juntos. Vamos a ver la anatomía de estos canales en relación con el torso en este post.
La fascia asociada con el músculo recto del abdomen es particularmente relevante para estos canales. La fascia de los oblicuos externos viaja anterior a esta musclel la fascia de los músculos oblicuos internos se bifurca, la mitad de ella viaja anterior, la mitad posterior. El transverso abdominal viaja posterior por completo al recto abdominal. Nota: estos cambios por debajo de una estructura llamada la línea arqueada, que es más o menos en la región de Ren-6, en cuyo punto el recto del abdomen se vuelve profunda de todo esto fascia y continúa para conectar con el suelo pélvico.

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Fig. 3: Imagen de www.brucelee.com.
La fascia que se desplaza por delante del recto abdominal (la de los oblicuos externos y parte de los oblicuos internos) comprende la porción abdominal del canal tendón de estómago. A raíz de esta fascia superiormente revela que la capa fascial anterior se continúa con la fascia anterior de la caja torácica, especialmente la fascia esternal. Esta fascia continuación, se conecta con la de la cabeza esternal del músculo esternocleidomastoideo (SCM). Cuando esta capa es corto y apretado, el abdomen suele ser muy plana y, posiblemente, se inclinó cóncava, el esternón se tira hacia abajo, y la cabeza se tira hacia adelante. La construcción de un boxeador viene a la mente, pero estoy incluyendo una imagen de Bruce Lee, ya que es tan evidente en él. La tensión en los músculos abdominales hasthe capacidad para prevenir la expansión adecuada del abdomen durante una inhalación y puede limitar una respiración completa.

4
Fig. Imagen 4: Bazo tendón Canal de Deadman de
Un Manual de Acupuntura.
La fascia abdominal posterior tiene una trayectoria diferente, y se continúa con los archivos adjuntos de margen costal del diafragma en la superficie interna de la caja torácica anterior. A partir de aquí, se podría seguir el diafragma alrededor de su conexión a la columna vertebral lumbar. Esta conexión se llama la crus (pies) del diafragma y se conecta este músculo a la columna vertebral lumbar en L1 y L2 (Fig. 1). Esto describir el canal de tendón Spleen como se ve en la Fig. 4.
Sin embargo, también se podría seguir el diafragma hasta el tendón central (Fig. 1). El pericardio se conecta al tendón central en su superficie superior. El pericardio es en la misma capa fascial que comprende los músculos hioides. Este plano (posterior-fascia diafragma pericardio-hioides abdominales) podría ser considerado parte de la esfera de influencia descrita por el Chongmai y se accede a través de SP-4 (Fig. 5). También se incluyen en esta capa es el músculo torácica transversis, un músculo interesante en la superficie posterior de la caja torácica que comparte una trayectoria similar a la porción de la Chongmai que se dispersa en el pecho (Fig. 5). Para todos los propósitos prácticos, considero el canal tendones Bazo seguir esta trayectoria ascendente, además de los archivos adjuntos en la columna lumbar. Y, como es lógico, SP-4 (junto con PC-6) es una combinación poderosa punto de afectar a esta región.
Fig. 5:5 Chongmai desde
Deadman es un manual de
Acupuntura.
Cuando esta capa está restringido, el abdomen se inclinó convexa y se distiende (no inesperado en la deficiencia de Qi de Bazo, por ejemplo). También la región del plexo solar se derrumbó hacia adentro. A menudo, hay un aspecto de alguien ser golpeado directamente en el plexo solar. Simone Lindner, mi profesor becario en el programa de Certificación de Acupuntura Medicina Deportiva y un instructor senior de KMI (el programa que enseña vías anatómicas y Kinesis miofascial Integración), a menudo afirma que cuando ve a este patrón, se pregunta si, en algún momento influyente en su desarrollo, esta persona tenía ‘la respiración quitado’. Esto podría ser físico a través de algún trauma directo o emocional. Pero por lo general es bastante profundamente asentado en su fisiología. Y, más importante para la discusión, es obvio que restringe la respiración. Los pacientes que se presentan con este patrón generalmente toman respiraciones muy superficiales en el vientre, con movimiento muy mínima expansión en el pecho. Parece ser que estos pacientes no pueden tomar una inhalación expansiva completa, y se pegó en la parte de exhalación de la respiración. Fig. 6 destaca este, en particular el arqueamiento de abdomen, el colapso del pecho y la restricción general de la capacidad de tomar una inhalación expansión en el pecho.

6
Fig. 6: Imagen cortesía
Matt Callison / Deportes
Acupuntura Medicina
Usado con permiso
Liberar esta fascia posterior recto abdominal suele ser recompensados con una profunda liberación de la respiración y la notable mejoría en la capacidad de tomar una inhalación completa. Esto se puede liberar manualmente comenzando en el canal del bazo e insinuante dedos detrás recto abdominal para alcanzar el canal del riñón ya la espera de un comunicado. La fascia también puede ser levantado o se ha caído en función de la necesidad. Las agujas de acupuntura en lugar pueden utilizarse siguiendo la misma trayectoria que los dedos. Tras el lanzamiento de esta capa, la respiración es capaz de moverse desde el abdomen hasta el pecho, lo que permite una expansión de lleno en el pecho.
En el programa de Certificación de Acupuntura Medicina del Deporte (en 2016 será en Chicago), cubrimos fijaciones vertebrales y su tratamiento con técnicas de movilización, las técnicas de agujas en puntos específicos Huatuojiaji y uso de puntos de los vasos extraordinarios. Fijación a niveles específicos (determinado Midback y las regiones cervicales) que se tratan con SP-4, PC-6 se entienden mejor a fondo por comprender la anatomía explicó anteriormente. Y los tratamientos descritos en este artículo pueden complementar los tratamientos explorado más a fondo en estas clases.
Antes de pasar al canal tendón de hígado en el próximo post, podría ser útil tener en cuenta que los oblicuos abdominales no viajan por todo el cuerpo a la región lumbar y la fascia se mezcla con la fascia toracolumbar y se une a la columna vertebral. Esto explica el canal de tendón de estómago fijación a la columna vertebral (figuras 7 y 8). Esta capa también tiene que ser abierto y libre para respirar expansiva completa.

7
Fig. 7: abdominales y toracolumbares capas fasciales
de estructura y la forma humana de John Hull Grundy.

8
Fig. 8: Estómago tendón Chanel de Deadman

Fuente: http://drbrianlau.blogspot.com.es/2015/12/the-diaphragm-and-spleen-channel.html

 

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Nuevo sistema circulatorio: La evidencia de la acupuntura Meridianos

Durante el siglo pasado, la medicina occidental ha comparado la Medicina Tradicional China (MTC) y su manipulación de los meridianos a una especie de medicina vudú sin una base científica.

Pero en el último medio siglo, literalmente, miles de estudios de acupuntura han sido publicados. Estos han demostrado que la acupuntura afecta significativamente el metabolismo. También demuestran que la acupuntura puede tratar el dolor agudo, junto con muchas enfermedades crónicas. En base a esta evidencia científica irrefutable, la medicina occidental ha aceptado finalmente la acupuntura – en algún grado.
Pero la reputación de vudú ha continuado, no obstante. La medicina occidental sigue considerando los meridianos nombrados en la acupuntura como mítico.
Y sí, las disecciones anatómicas no han revelado las misteriosas meridianos de la medicina tradicional china. Estas líneas de la cuadrícula esquemáticamente elaborados que atraviesan el cuerpo no han sido evidentes en los rayos X, resonancias magnéticas o ecografías. No han aparecido en cirugías – incluso aquellos precedido por la acupuntura, que redujo el dolor en el paciente. Todavía.
El antiguo conocimiento de Qi
En resumen, los meridianos circulan lo que la medicina tradicional china ha denominado el Qi – o Chi. Esto también se llama Ki en la medicina japonesa. El Qi es considerado como el reflejo del flujo de la fuerza vital o energía de la fuerza vital. Esto ha sido llamado Prana en la medicina ayurvédica. Los griegos denominan este Pneuma, los antiguos hawaianos llamaron maná, y budistas llamaron Pulmones y los antiguos hebreos llamaban Ruah.
Estas antiguas culturas consideran la fuente del Qi o Ki o Prana con una base espiritual: el espíritu. Sin embargo, las medicinas tradicionales de China, Tailandia, Japón y técnicas de documentos India para manipular el flujo de esta fuerza de vida a través del cuerpo. Esto es, de acuerdo con los antiguos, porque la fuerza de la vida fluye a través de una serie de vasos – llamados meridianos en la medicina tradicional china y nadis en la medicina ayurvédica.
Mientras que esta ciencia fue aceptada en todo el mundo antiguo, la existencia de este sistema de fuerzas circulatorio vida ha sido burlado por la ciencia occidental. La ciencia occidental nos ha ofrecido la noción de contraste de una persona mecánica: Un cuerpo-máquina como con ninguna persona en su interior. Una especie de robot eléctrico de carne.
La ciencia de los meridianos de la medicina tradicional china
Una base científica para los meridianos utilizados en la acupuntura no es tan nuevo, sin embargo. Pero la evidencia no ha sido aceptable para los médicos occidentales cínicos. Todavía.
En 1962, el Dr. Bonghan Kim – investigador coreano, reportó evidencia de un sistema circulatorio fuera de los vasos sanguíneos del cuerpo, el sistema nervioso o del sistema linfático. Esto se denomina el sistema vascular primo, o PVS. El Dr. Kim encontró evidencia de hilos PVS entre los vasos linfáticos y los vasos sanguíneos, e informó de que el sistema corresponde a los meridianos de la medicina tradicional china.
Estos trabajos científicos tempranos fueron ignoradas. Hasta el año 2002, cuando un equipo de investigadores de la Universidad Nacional de Seúl volvió a examinar la investigación con equipos modernos.
Ellos encontraron, al igual que el Dr. Kim había propuesto, hilos para este sistema vascular primo entre el sistema linfático y a lo largo de los diferentes órganos. En particular, se encontraron con el PVS entre los conductos y tejidos torácicos. También encontraron hilos PVS entre los tejidos grasos y los tumores cancerosos.
Como esta investigación fue recogida por otros investigadores, los nuevos métodos de «ver» se establecieron las PVS. Estos se denominan etiquetado de fluorescencia – porque proporcionan marcadores para la óptica imaginan de estos vasos circulatorios.
Por ejemplo, los estudios de imagen han demostrado la existencia de estos hilos tiñendo células de estos tejidos con proteína verde fluorescente. Esta proteína – que contiene 328 aminoácidos – exhibirá en color verde cuando se expone a la luz azul a la luz ultravioleta. Este sistema de imágenes de fluorescencia permite a los investigadores utilizan la exploración para analizar los genes particulares dentro de un tejido celular.
Otros sistemas de fluorescencia también se han utilizado para visualizar el sistema vascular primo. Estos incluyen azul Alcian, se inyecta en los ganglios linfáticos y fotografiado a través de fluorescencia.
Los investigadores también han utilizado técnicas electrofisiológicas. Estos miden los potenciales bioeléctricos de células y tejidos y ofrecen una gama de señales eléctricas. Estos permiten a los marcadores de determinadas actividades de tejido fotovoltaico. La investigación ha encontrado diferencias significativas entre los hilos de los vasos primo, incluso dentro de y entre los vasos linfáticos.
Caminos de la actividad eléctrica
La investigación ha establecido que las discusiones del sistema vascular primo transferir los potenciales de acción a través de sus vías. Estos se encuentran entre los picos de las neuronas como las neuronas intercambian actividad eléctrica. La investigación ha encontrado que las discusiones PVS realizan de manera diferente entre los diferentes tejidos.
Como puntos de acupuntura se han probado con esta prueba la actividad eléctrica, los hilos PVS se han revelado como posibles vías para Qi.
La investigación también ha demostrado que los hilos del sistema vascular primo se transmutar a través de órganos, incluyendo los intestinos y los vasos sanguíneos. Estos proporcionan el espacio libre para la transmisión a través de este sistema circulatorio sutil.
Los estudios de imagen han encontrado los hilos PVS, hechos de vasos primofluid y promo – varían en tamaño desde 100 a 1.000 micrómetros (una especie de micras) de ancho.
Sistema vascular de Promoción y Fasciology
Fascia es el tejido es un colágeno que rodea a los músculos, tendones, órganos y otros tejidos del cuerpo. Junto mantiene partes del cuerpo juntos. Al mismo tiempo que la investigación PVS ha sido la observación de los flujos de los meridianos dentro de la fascia. Esto ha sido llamado la teoría fasciology, como las pruebas de conductancia eléctrica reveló vías potenciales a través de la fascia.
Tridimensional de imágenes TC y la RM ha confirmado vías de estimulación de acupuntura a través de la fascia. Y cuando se ve como un todo, las redes de la fascia del cuerpo se corresponden con los mapas de los meridianos.
La investigación de Corea estableció que las discusiones del sistema vascular primo son abundantes entre las fibras del tejido conectivo y el tejido colágeno. Así que la PVS se ha encontrado dentro de la fascia. Y la nueva investigación indica que puede proporcionar las vías reales para la estimulación eléctrica de los meridianos.
Pruebas meridiano Eléctrico
Los resultados de conductancia de la investigación PVS es consistente con el estudio de la conductancia electromagnética que se ha progresado en el último par de décadas.
Prueba con el equipo de electroestimulación ha confirmado la existencia de canales cerrados que resuenan a 50-80 GHz y 2-4 rangos hertz.
Esto significa que estos canales llevan a cabo en las frecuencias en el (sísmica) Rango de ultra bajo: Junto con el rango de microondas significativamente mayor. Esto fue confirmado por Schlebusch et al. (2005), así: Después de estimulación de la luz del cuerpo en el rango de micras 3-5, «canales de luz» aparecieron en el cuerpo, precisamente, en las ubicaciones de los meridianos.
La investigación adicional por Yang et al. (2007) encontró entre treinta voluntarios sanos en la evidencia clara de canales meridianos consistentes con las cartas de los meridianos de la MTC, usando la termografía infrarroja. Anteriormente Hu et al. (1993) llevaron a cabo cuarenta y nueve pases durante otros treinta voluntarios sanos, revelando 594 canales de «pista radiante» mediante rayos infrarrojos. El treinta por ciento de estas pistas fueron consistentes con los catorce meridianos tradicionales de la medicina tradicional china, lo que confirma no sólo la existencia de los meridianos de la MTC, sino de los demás – proporcionar una base científica para la red más amplia de nadis del Ayurveda.

POR CASO ADAMS, NATUROPATH ·
Fuente: http://www.realnatural.org/new-circulatory-system-evidence-for-acupuncture-meridians/

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5 Espíritus de órganos útiles: aliados para vivir una vida equilibrada.

Los antiguos chinos invoca espíritus de órganos para mantenerse bien equilibrado y listo para todo lo que la vida tiene para ofrecer.

En nuestro ajetreado mundo de ritmo rápido, con tantas demandas sobre sus recursos mentales y físicos, estos espíritus están allí para usted. Ellos le ayudarán a lidiar con las emociones difíciles, reducir el estrés y proporcionar una profunda sensación de bienestar interior y calma.

No es importante si realmente existen estos espíritus. Después de todo, ellos son los espíritus y, como tal, son aspectos de ti que puede llamar en cualquier momento para recibir asistencia.

Invocar el espíritu correcto, al centrar la atención en él, puede hacer más fácil los momentos difíciles.

El Espíritu Bazo: Equilibrio preocupación y confianza.

¿Tiene una semana de mucho trabajo por delante?

Tengo noticias para usted, usted realmente no lo hacen. Porque a menos que usted es un buen adivino que no tienes ni idea de lo que está por delante. Usted puede ganar un viaje instantáneo a las Bahamas y se encuentra tomando el sol en la playa. Usted puede ser golpeado por un estado de ánimo y meterse debajo de la cama por una semana entera.

Anticipándose a la semana es una forma de abuso de tiempo. No ayuda a que se enfrenta la semana, sólo tiene usted ignora este momento.
Vamos a dejar la anticipación a los preocupan. Y vamos a seguir adelante con el ahora.

Pero si usted es un angustiado, a continuación, hacer un poco de algo extraño: Enfoca tu atención debajo de las costillas en el lado izquierdo de su torso. Allí encontrará el bazo.

En la medicina china los saldos espíritu bazo se preocupan con la confianza. Lo hace con el color amarillo. El animal asignado a este trabajo, como es lógico, es el mono. No es de extrañar, ya que es el mono en ti que te daría un mal rato por la semana que viene cuando todavía ni siquiera es la semana que viene.

Enfoque su atención en su bazo, pon tu mano allí también si lo desea, y reflexionar sobre el equilibrio de la preocupación y la confianza. Mezclar los dos juntos y que son propensos a experimentar una ola de presencia.

El Espíritu de riñón: Equilibrio El miedo y la Sabiduría.

Usted sabe mejor, pero ves que película de terror de todos modos.

O usted piensa que tal vez su amante le dejará solo, o usted recuerda el momento en que pones en tu habitación en la oscuridad, un pequeño niño indefenso. Si usted se encuentra colgando de un acantilado real o imaginario, preparada para una caída en el miedo: es hora de llamar a su espíritu de riñón.

Como un superhéroe tu espíritu riñón está listo, dispuesto y capaz de protegerle en tiempos de miedo.

Cada espíritu tiene un animal, un color, y un sonido único a la misma. En el caso del espíritu de riñón el animal es el oso, el color es profundo azul oscuro y el sonido es un fuerte «chooooooooo», o simplemente gruñendo como un oso.

El espíritu de riñón equilibra el miedo y la sabiduría.

Para invocar el espíritu de riñón se puede centrar su atención en los dos lados de la espalda inferior. Usted puede frotar sus riñones vigorosamente con las manos también. O bien, puede hacer que el riñón suena repetidamente. Imagínese sabiduría mezcla de miedo, en tomar primero el borde y luego el equilibrio de su miedo.

Su del riñón son la clave de su fuerza de vida, lo que hace que el espíritu del riñón vital. Incluya sus glándulas suprarrenales, que se sientan en la parte superior de los riñones en su foco de atención para la renovación añadido.

La exposición continua al miedo te estresa. Llamando al espíritu de riñón que usted y sus riñones con exceso de trabajo repone.

Tomar el sol en la ducha con cascada de agua caliente en los riñones, o de pie con ustedes de espaldas al sol dejando que la cálida energía solar «a los niños.» Mantener la tibia, sobre todo en el otoño o cuando se enfrentan a lo desconocido su riñón.

El miedo es una emoción difícil, es indefinido y simplemente miedo, lo que hace que sea muy importante que usted toma el cuidado de tu espíritu riñón. Los ejercicios anteriores le ayudan, como la voluntad de beber mucha agua y, curiosamente, frotando sus oídos, ya que son la puerta de entrada para la energía del riñón.

El Espíritu de hígado: Equilibrio La ira y la bondad.

Usted no consigue que gran promoción, o un iPhone cayó una llamada importante o encerrado. Ya se trate de una pequeña desilusión o una aplastante derrota al espíritu del hígado viene al rescate.

El exceso de ira conduce a más enojo, y con frecuencia a la voladura y causando problemas interminables. En lugar de sonarse la ira, concentre su atención en. Ponga su mano en la línea de las costillas en el lado derecho de su torso. Ahí es donde ese enorme órgano, el hígado, y el espíritu de hígado residen.

Enfocar la atención allí, imaginando el color verde. El animal del espíritu hígado es el ciervo. Y el sonido asociado a ella es una exhalación rápida. El mismo sonido que hacen los ciervos en el bosque cuando están alarmados. Como usted se centra su atención es posible imaginar un ciervo saltando con gracia lejos de cualquier situación que parece estar molestando.

La ira crónica requiere un enfoque consistente hacia el interior, ya que sopla ira conduce al alivio momentáneo y más ira. Si bien puede parecer que algo fuera de ti es la causa de tu ira, no lo es. Es un desequilibrio del hígado pidiendo misericordia.

El Espíritu del corazón: Equilibrio La impaciencia y el Amor Incondicional.

Usted tiene que esperar por el servicio al cliente, una mesa en su restaurante favorito o un paquete de Amazon. Y mientras espera, es probable que impacientarse. Esto es cuando tu espíritu corazón interviene para salvar el día.

Imagínese mientras espera para el tráfico para borrar o tu nave para entrar, se puede sentir el amor incondicional que fluye con gusto a través de ti. ¡Qué maravilla que sería. Y es que el fuego del espíritu corazón que ofrece precisamente eso. Imagínese sentado junto a un fuego de campamento como un niño pequeño, en ninguna parte que sea, usted está cautivado, amando cada momento de tranquilidad. Eso es lo que es la vida con un espíritu corazón equilibrado.

El animal asociado con el espíritu del corazón es la grúa, y el color es rojo. Coloca ambas manos sobre el corazón y sentir en el espíritu allí. Entonces, ya que el corazón es un lugar de inestabilidad, cepille sus manos hacia abajo, hacia su vientre. Si lo hace, se establecerá que, aliviar la impaciencia y tierra.

También puede mezclar el fuego del espíritu corazón con el agua del espíritu riñón. Si lo hace, el balance de su yang y yin, ofreciendo una sensación de gran alcance bienestar. Estos dos espíritus antiguos juegan juntos que le ofrece una vida más plena y más equilibrada.

El sonido para el espíritu del corazón es «haaaaaaaaa», con una exhalación, fundiendo su impaciencia en el amor incondicional.

El Espíritu de pulmón: Equilibrar Tristeza e Integridad.

Angustia y la pérdida son una parte inevitable de la vida. Y el espíritu de pulmón está ahí para ayudar a usted cuando la tristeza se eleva. Con la ayuda del espíritu de pulmón se puede sentir en la tristeza, mezclándola con la integridad y el equilibrio de su experiencia de incluso el acontecimiento más traumático.

Cuando te encuentras triste centran su atención en los pulmones.

Observe su respiración. El animal para el espíritu de pulmón es el tigre. El color es blanco, y el elemento es de metal. El sonido asociado con este espíritu es un fuerte silbido, como un tigre hace.

La tristeza se mezcla perfectamente con integridad en presencia del espíritu de pulmón. La integridad es la perfección de las cosas tal como son. Mientras que la tristeza es un sabor particular de resistir lo que es. Cuando la integridad y la mezcla de tristeza todavía hay pérdida, pero es la pérdida soportable. La pérdida se puede aprender de y abrazar.

Los espíritus son tus aliados.

Usted toma estos espíritus con usted donde quiera que vaya, porque son aspectos de ti. Ellos le pueden ayudar en tiempos difíciles, y mantenerlo en equilibrio. Ofrecen recursos internos de difíciles situaciones de la vida emocional. Ofrecerles un poco de atención y usted se sorprenderá de lo rápido que regrese a un estado de calma y equilibrio.

Jerry Stocking
Fuente: http://www.elephantjournal.com/2015/11/5-helpful-organ-spirits-allies-for-living-a-balanced-life/

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MTC – Las emociones en la Medicina Tradicional China

En la medicina china las emociones se consideran causas de enfermedades. A parte, tienen en cuenta otros factores como la alimentación o el exceso de trabajo que agravan el efecto de las causas emocionales de la enfermedad.

La palabra usada originariamente para referirse a los sufrimientos de la mente era “pasión” en lugar de “emoción”. La palabra “pasión” deriva del latín del verbo “patire” que significa sufrir, y transmite mejor la idea de sufrimiento mental que la palabra “emoción”, transmite la idea de que algo se “sufre” algo a lo que estamos sometidos. Los sentimientos como la tristeza, la ira o el miedo se convierten en causas de enfermedad cuando invaden nuestra mente, cuando ya no los controlamos sino que nos controlan, nos desbordan y nos deforman la realidad. “Las cosas no son como las vemos sino como las recordamos” escribía Mario Vargas Llosa.
En la mayoría de los textos chinos para describir el efecto que producen las emociones la expresión utilizada es ci ji, donde “ji” contiene el radical de “agua” y significa “batir, agitar” como hace una ola, es decir, refleja el efecto de las emociones como una ola que nos arrastra.
Las emociones son estímulos mentales que afectan nuestra vida afectiva. En condiciones normales no son causa de enfermedad, todo el mundo en algún momento de su vida sentirá tristeza, duelo, preocupación o miedo.
Las emociones sólo se convierten en causa de enfermedad cuando son duraderas y muy intensas. Una emoción mantenida durante meses o años puede convertirse en causa de enfermedad. Por ejemplo, si una situación familiar o laboral nos produce ira y frustración de forma continuada, acabará afectando al hígado y provocará una desarmonía interna. En algunos casos, si las emociones son demasiado intensas pueden convertirse en causa de enfermedad al cabo de muy poco tiempo.
LAS EMOCIONES
En la medicina china las emociones (como causa de enfermedad) son estímulos mentales que alteran la circulación del Qi y agitan la mente (Shen), el alma etérea (Hun) y el alma corpórea (Po), y a través de ellas rompen el equilibrio de los órganos internos y la armonía de Qi y sangre.
Revisando los textos chinos se llega a la conclusión que por una parte el estrés emocional lesiona los órganos internos y, por otra parte la desarmonía de los órganos internos causa desequilibrio emocional. La medicina china suele referirse al estrés emocional como causa “interna” de enfermedad y al ambiente como causa “externa” de enfermedad.
El alma corpórea (Po) nos proporciona la capacidad para sentir, percibir, oír y ver. Es el equivalente físico al Hun. Los sentimientos de los que no somos conscientes constituyen el alma corpórea. Una emoción no expresada encoge el Alma Corpórea (Po) que reside en el Pulmón, y provoca que se acumule el Qi. El estrés emocional (sobre todo preocupación, ensimismamiento y tristeza) “encoge” al Alma Corpórea y desencadena un estancamiento del Qi del Pulmón en el pecho. Dicho estancamiento afecta a las mamas y da lugar a que se formen nódulos.
De hecho podría decirse que todas las emociones afectan al Alma Corpórea porque todas afectan al Qi, y el Pulmón gobierna al Qi.
Cada emoción procede de un campo psíquico que está relacionado con el órgano yin correspondiente. Ese órgano tiene cierta energía psíquica con características específicas que responde o “resuena” con una emoción particular: por ejemplo una circunstancia externa concreta hará responder al hígado dando lugar a la ira como emoción negativa.
¿Por qué afecta la ira al hígado? La ira con sus brotes rápidos, la subida de sangre a la cabeza que se siente cuando se está enojado, su cualidad destructiva y expansiva imita a nivel afectivo las características del hígado y la madera: movimiento libre, fácil y rápido, con tendencia a elevar el Qi, y su correspondencia con la primavera donde la energía del yang estalla hacia fuera y hacia arriba, y la correspondencia con la madera y su movimiento expansivo.
Las emociones consideradas en la medicina china han variado a los largo de los siglos. Por lo tanto no debemos ser demasiado rígidos en la asignación de las cinco emociones con los Cinco Elementos, ni de las “siete emociones” enumeradas de forma tradicional en los libros chinos: ira, júbilo, preocupación, melancolía, tristeza, miedo, conmoción (Canon de la medicina interna del Emperador amarillo).
El capítulo 5 de las Preguntas sencillas considera cinco emociones que afecta a un órgano yin específico desde la perspectiva de los cinco elementos:
MADERA-IRA-HÍGADO
FUEGO-JÚBILO-CORAZÓN
TIERRA-MELANCOLÍA-BAZO
METAL-PREOCUPACIÓN-PULMONES
MIEDO-AGUA-RIÑÓN
Aunque cada emoción afecta de modo selectivo a un órgano Yin particular, la relación entre una determinada emoción y el órgano correspondiente no debe ser interpretada con demasiada rigidez. De hecho, cada emoción afecta a varios órganos a la vez. En resumen, cada emoción afecta a grupos de órganos de modo siguiente:
Exceso de júbilo: corazón y pulmones.
Ira: hígado, vesícula biliar, corazón y riñones.
Melancolía: bazo y corazón.
Preocupación: pulmones, corazón, hígado y bazo.
Miedo: riñones, corazón, hígado, bazo y estómago.
Además todas las emociones afectan por definición al corazón, puesto que es el órgano que alberga la mente (el Shen) y la mente es la que siente las emociones. Cuando sentimos enfado, aunque la mente afectará al Hígado, es la mente del corazón la que siente la ira y sabe que estamos enfadados. El color rojo de la punta de la lengua (área del Corazón) es un signo clínico muy común; indica estrés emocional derivado de cualquiera de las emociones, no sólo la relacionada con el corazón (Giovanni Maciocia).
En el capítulo 28 del Eje espiritual también dice que todas las emociones afectan al corazón. Los escritos chinos transmiten este concepto, los caracteres de las siete emociones se basan en el radical “corazón”. Éste es un aspecto muy importante de las funciones del corazón, razón por la que es comparado con un “monarca”.
“El corazón es el Señor de los cinco órganos yin y los seis órganos yang… La tristeza, la conmoción y la preocupación agitan el Corazón; cuando el Corazón se agita también se agitan los cingo órganos yin y los seis órgamos yang”
Siguiendo la secuencia de control de los Cinco Elementos encontramos que cada emoción contrarresta otra (capítulo 5 de las Preguntas sencillas). Por ejemplo, el miedo está relacionado con los Riñones y el Agua, el Agua controla el Fuego (Corazón), la emoción relacionada con el Corazón en el júbilo, por tanto el miedo contrarresta el júbilo.
Así, las emociones se contrarrestan unas a otras del modo siguiente:
-La ira contrarresta la melancolía
-El júbilo contrarresta la tristeza
-La melancolía contrarresta el miedo
-La tristeza contrarresta la ira
-El miedo contrarresta el júbilo
Además de las siete emociones clásicas, algunos médicos chinos consideran otras como el duelo, amor, odio y deseo. El duelo es similar a la tristeza. El “amor” se refiere al amor obsesivo o mal dirigido, como cuando una persona ama a alguien que le hace daño de manera continua. El odio es una emoción negativa similar a la ira. “Deseo” significa ansia excesiva, incluirlo como causa de enfermedad refleja la influencia taoísta, confucionista y budista en la medicina china. Las tres filosofías chinas consideran el deseo excesivo como la raíz de muchos problemas emocionales. Esa ansia excesiva sería un aspecto de la emoción de “júbilo” en la medicina china, hace que el fuego ministerial ascienda hacia arriba y hostigue a la mente (Shen).
LA IRA
La definición de ira según la Real Academia Española (RAE):
Del latín ira
f. Pasión del alma que causa indignación y enojo.
f. Apetito o deseo de venganza
f. Furia o violencia de los elementos
El término ira debe ser interpretado en sentido amplio incluyendo otros estados emocionales relacionados como el resentimiento, ira reprimida, sentirse agraviado, frustración, irritación, cólera, indignación o amargura.
Si persiste durante mucho tiempo, puede afectar al Hígado y causar estancamiento de Qi de Hígado, estasis de la Sangre de Hígado, elevación del Yang de Hígado o reactivación del Fuego de Hígado. La ira suele causar elevación del Qi y aparición de muchos síntomas y signos de la cabeza y el cuello, como cefalea, acufenos, mareos, manchas rojas en la parte frontal del cuello, sed, sabor amargo y una lengua Roja, sobre todo en los lados.
El efecto de la ira sobre el Hígado depende, por una parte de la reacción de la persona al estímulo emocional y, por otra, de los factores concurrentes. Si la ira es reprimida causará estancamiento del Qi de Hígado, mientras que si es expresada hará que el Yang de Hígado se eleve o el Fuego de Hígado se avive. En la mujer, el estancamiento de Qi de Hígado puede conducir con facilidad a estasis de la Sangre de Hígado. Si la persona sufre alguna deficiencia de Yin de Riñón (quizá por exceso de trabajo), experimentará elevación de Yang de Hígado. Por otro lado, si la persona tiene tendencia al Calor (quizá por consumo excesivo de alimentos calientes), tenderá a experimentar reactivación del Fuego de Hígado.
La ira no siempre se manifiesta hacia fuera con brotes de cólera, irritabilidad, gritos, enrojecimiento facial, etc. Algunas personas pueden reprimir la ira durante años sin manifestarla nunca. La depresión de larga evolución se puede deber a esta ira reprimida o resentimiento. Puesto que la persona está muy deprimida, puede parecer sometida y pálida, caminar lentamente y hablar en voz baja, signos que se deben relacionar con depleción de Qi y Sangre derivada de la tristeza o el duelo. Sin embargo, cuando la causa de enfermedad es la ira en vez de la tristeza, el pulso y la lengua lo demostrarán con claridad: el pulso será lleno y de cuerda, y la lengua será roja con lados rojos y una saburra amarillenta seca. Este tipo de depresión se debe probablemente a resentimiento de larga evolución, muchas veces dirigido a un miembro de la familia.
En algunos casos, la ira se disfraza de otras emociones, como culpabilidad. Algunas personas pueden albergar culpabilidad en su interior durante muchos años y no pueden o no quieren reconocerla: quizá empleen la ira como una máscara para su culpabilidad.
Además, existen algunas familias en las que todos sus miembros están permanentemente enfadados, en estos casos la ira se usa como una máscara para ocultar otras emociones como culpabilidad, miedo, disgusto por sentirse controlado, debilidad o complejo de inferioridad. Cuando pasa esto, es importante comprender la situación ya que no es necesario tratar la ira sino la condición psicológica y emocional que hay detrás.
En algunos casos, la ira puede afectar a órganos distintos del Hígado, en especial al Estómago. Esto se puede deber al estancamiento de Qi de Hígado que invade el Estómago. Ocurrirá con más frecuencia si la persona se enfada a la hora de comer, lo que puede suceder cuando las comidas familiares “se utilizan” para las broncas. También sucede cuando existe debilidad prexistente del Estómago, en cuyo caso la ira puede afectar sólo al Estómago, incluso sin afectar al Hígado.
Si la persona se enfada con regularidad una o dos horas después de las comidas, la ira afectará más al Intestino que al Estómago. Por ejemplo, cuando la persona vuelve a un trabajo causante de estrés y frustración después de comer. Aquí el estancamiento de del Qi de Hígado invade el Intestino y causa dolor abdominal, distensión y alternancia entre estreñimiento y diarrea.
Por último la ira también afecta, como todas las emociones, al Corazón. Si tenemos en cuenta los Cinco Elementos, el Hígado es la madre del Corazón y el Fuego de Hígado es transmitido con frecuencia al Corazón y eleva el Fuego de Corazón. La ira hace que el Corazón se llene de sangre. Con el tiempo, esto conduce a Calor en la Sangre que afecta al Corazón, y por tanto, a la Mente. La ira afecta al Corazón en particular cuando la persona está expuesta a un exceso de trabajo o prisa.
Así, la ira puede causar estancamiento de Qi de Hígado o elevación de Yang de Hígado. Cuando se aconseja al paciente hacer frente a la ira, debe tenerse en cuenta que si la ira ha producido estancamiento de Qi de Hígado, puede ser útil expresarla. Sin embargo, si la ira ha dado lugar a elevación del Yang de Hígado, no suele ser útil expresarla ya que puede hacer que se eleve aún más el Yang de Hígado.
“Entre todas las emociones humanas, la ira es la más fácil de provocar pero la más difícil de controlar” Cheng Hao (1032-1085).
El estancamiento del Qi no se debe siempre a la ira, y por tanto, puede afectar a órganos distintos del Hígado; en los problemas emocionales, el estancamiento de Qi puede afectar en especial a los Pulmones, Corazón y Bazo. La preocupación, la tristeza, el duelo y la culpabilidad pueden causar estancamiento de Qi en los Pulmones y/o el Corazón.
Para diferenciar si el estancamiento de Qi se debe al Hígado o a otro órgano, a parte de la diferencia de los síntomas, el pulso es un factor diagnóstico importante. De modo general, si existe estancamiento de Qi de Hígado el pulso va a ser de Cuerda en todas las posiciones. Si se debe a estancamiento de otro órgano, el pulso sólo será de cuerda en la posición de ese órgano; además, puede ser Tenso y no de Cuerda. Por ejemplo, en el estancamiento de Qi de Pulmón, el pulso de Pulmón es con frecuencia ligeramente Tenso (el pulso de Pulmón se siente relativamente blando en condiciones normales y sólo necesita un cambio pequeño para convertirse en “Tenso”).
Puntos utilizados en la ira:
3H Taichong (descenso del Yang de Hígado, refuerza y armoniza Hígado y Vesícula Biliar)
20 VB Fengchi (dispersión del viento, refrigeración del calor)
19 DM Houding (regulación del Qi hepático)
13 VB Benshen (apoyo y regulación del yin Hepático, dispersa el viento)
7C Shenmen (calma la mente, descenso del yang. Tranquiliza el espíritu y la mente mediante el equilibrio vago-simpático)
JÚBILO
La definición según la RAE (del latín lubilum):
m. Viva alegría y especialmente la que se manifiesta con signos exteriores.
Un estado normal de júbilo, alegría, es un estado mental beneficioso que favorece el funcionamiento suave de los Órganos Internos y las facultades mentales. El capítulo 39 de las Preguntas sencillas dice: “El júbilo proporciona paz y relajación de la Mente, benificia el Qi Nutritivo y Defensivo, y hace que el Qi se relaje y se frene”. Por otra parte, el capítulo 2 dice: “El Corazón… controla el júbilo, el júbilo lesiona el Corazón, el miedo contrarresta el júbilo”.
Lo que se entiende por “júbilo” como causa de enfermedad es un estado de excitación excesiva y ansia que puede lesionar el Corazón. Eso sucede en personas que viven en un estado de estimulación mental continua o de excitación excesiva.
El “deseo” o ansia desmesurada es considerada una emoción negativa para las tres filosofías chinas principales: taoísmo, confucionismo y budismo. El deseo agita el Fuego Ministerial, que sobre estimula la Mente. El ansia es una causa emocional de enfermedad.
En el capítulo 8 de las Preguntas sencillas dice: “El júbilo dispersa el Corazón y lo priva de su residencia”.
El júbilo aumenta el tamaño del Corazón. Eso conduce a estimulación excesiva del Corazón que con el tiempo puede originar síntomas y signos de origen cardiaco. Las manifestaciones principales pueden ser palpitaciones, excitabilidad excesiva, insomnio, inquietud, verborrea y punta Roja en la lengua. El pulso es en los casos típicos lento (al contrario de lo que se pueda pensar, porque dilata el corazón y frena la circulación, frena el Qi y provoca deficiencia del Qi de corazón), ligeramente Desbordante pero Vacío en la posición distal izquierda.
El júbilo de causa súbita también es causa de enfermedad. Por ejemplo, cuando se reciben buenas noticias inesperadas en determinada persona desencadena una crisis de jaqueca. En estos casos de júbilo súbito y excitación, el Corazón se dilata y se frena, con lo que el pulso será Lento y ligeramente Desbordante pero Vacío. Otro ejemplo de júbilo como causa de enfermedad es el de la carcajada súbita que desencadena un ataque cardiaco. Con este ejemplo también se confirma la relación existente entre el Corazón y la risa.
Puntos utilizados en el júbilo como causa de enfermedad:
7C Shenmen (calma la mente)
7PC Daling (refrigeración y sedación: elimina o refresca calor-fuego del corazón, eliminación de presión en el pecho)
19 Dm Houling (regulación del Qi hepático)
15 RM Juiwei (refuerzo de Hígado, corazón y bazo)
PREOCUPACIÓN
Acción y efecto de preocupar o preocuparse (Del lat. praeoccupāre).
3. tr. Dicho de algo que ha ocurrido o va a ocurrir: Producir intranquilidad, temor, angustia o inquietud. U. t. c. prnl.
La preocupación es una de las causas emocionales de enfermedad más común en nuestra sociedad. Los cambios sociales tan rápidos y radicales ocurridos en las sociedades occidentales durante las décadas pasadas han creado un clima de tal inseguridad en todas las esferas de la vida que muy pocas personas son inmunes a la preocupación.
Por otro lado, existen personas con una desarmonía prexistente de los órganos internos que les hace más susceptibles o predisponentes a la preocupación incluso por incidentes menores de la vida. Muchas personas tienen un aspecto muy tenso y se preocupan con frecuencia. El interrogatorio exhaustivo sobre el trabajo y la vida familiar no suele descubrir nada. Simplemente se preocupan de forma excesiva por actividades banales de la vida diaria y tienden a hacerlo todo con prisas, como si les faltase tiempo. Esto se debe a una debilidad constitucional del Bazo, Corazón o los Pulmones, aislados o en combinación.
La preocupación produce nudos en el Qi, lo que significa que causa estancamiento del Qi y afecta tanto a los Pulmones como al Bazo; a los Pulmones porque cuando la persona está preocupada su respiración es superficial, y al Bazo porque ese órgano es responsable del pensamiento y las ideas. La preocupación es la contrapartida patológica de la capacidad del Bazo para la concentración y el enfoque.
En el capítulo 8 del Eje espiritual dice: “En el caso del Bazo, la preocupación excesiva lesiona el intelecto Yi”.
En muchos casos, la preocupación puede afectar también al Hígado directamente causando estancamiento de Qi de Hígado o elevando el Yang de Hígado. En ambos casos, cuando la preocupación afecta al Hígado, se manifiesta en los músculos de los hombros y causa rigidez y dolor del trapecio.
Los signos y síntomas causados por la preocupación varían según si afecta a los Pulmones o al Bazo. Si afecta a los Pulmones causará una sensación de incomodidad en el tórax, disnea ligera, tensión de los hombros, a veces tos seca y una complexión pálida.
La posición distal derecha profunda del pulso (correspondiente a los Pulmones) puede revelar un pulso ligeramente Tenso o de Cuerda, lo que indica la acción causante de nudos de la preocupación sobre el Qi. En condiciones normales el pulso en la posición de Pulmón debe sentirse relativamente blando en relación con las otras posiciones del pulso.
Si la preocupación afecta al Bazo puede causar falta de apetito, molestia epigástrica ligera, algún dolor y distensión del abdomen, cansancio y una complexión pálida. La posición media derecha profunda se sentirá ligeramente Tensa pero Débil. Si la preocupación afecta también al Estómago (como sucede cuando nos preocupamos en a las horas de las comidas), el pulso en posición de Bazo puede ser Tenso pero Vacío.
Finalmente, como todas las emociones, la preocupación afecta al Corazón y causa estancamiento del Qi de Corazón. Eso producirá palpitaciones, una ligera sensación de tensión en el tórax e insomnio.
Puntos utilizados en la preocupación:
La preocupación produce nudos en el Qi de Pulmón y causa estancamiento del Qi de Pulmón. 7P Lieque es el mejor punto para tratar el estancamiento del Qi de Pulmón derivado de la preocupación (Maciocia).
7P Lieque (descenso del Qi pulmonar)
7C Shenmen (sedación, permeabilidad canales)
4IG Hegu (refuerzo y distribución del Qi pulmonar)
24 DM (estabilización y regulación del Hígado)
MELANCOLÍA
(Del lat. melancholĭa, y este del gr. μελαγχολία, bilis negra).
1. f. Tristeza vaga, profunda, sosegada y permanente, nacida de causas físicas o morales, que hace que no encuentre quien la padece gusto ni diversión en nada.
La melancolía es muy similar a la preocupación en su carácter y efecto. Consiste en pensamientos constantemente sobre personas o situaciones aunque no produzca preocupación, añoranza nostálgica del pasado y, en general, pensamiento intenso sobre la vida en lugar de vivirla. En los casos extremos la melancolía conduce a pensamientos obsesivos. En otro sentido, la melancolía incluye también trabajo mental excesivo en el proceso de trabajo o estudio.
Algunos médicos chinos modernos creen que “melancolía” en un término que abarca varias emociones diferentes: reflexión, tristeza, resentimiento. La “melancolía” sustituyó a la tristeza en la lista de emociones. El capítulo 5 de las Preguntas sencillas enumera las cinco emociones como júbilo, tristeza, preocupación y miedo, que más tarde se convirtieron en júbilo, ira, melancolía, preocupación y miedo.
La melancolía afecta al Bazo y, como la preocupación, produce nudos en el Qi. El capítulo 39 de las preguntas sencillas dice: “La melancolía hace que se acumule el Qi de Corazón y causa estancamiento de la Mente; el Qi Vertical se deposita y no se mueve, y por tanto, el Qi se estanca”.
Chen Wu Ze (1174) dice: “La melancolía lesiona el Bazo, el Qi se estanca y no se mueve de forma apropiada, existe acumulación en el Recalentador Medio, el alimento no puede ser digerido, existe distensión abdominal y se produce contracción de los mismos. La melancolía causa estancamiento del Qi”.
La melancolía causa síntomas similares a los descritos con anterioridad para la preocupación; es decir, falta de apetito, molestia epigástrica ligera, algún dolor y distensión del abdomen, cansancio y una complexión pálida. La posición del pulso en posición media profunda derecha (Bazo) se notará ligeramente Tensa pero débil.
La única diferencia será que el pulso del lado derecho no sólo se notará ligeramente Tenso, sino que además no tendrá onda. En el caso de la melancolía, el pulso sólo carece de onda en la posición media derecha. Un pulso sin onda en la posición distal y media indica tristeza.
La energía mental positiva correspondiente a la melancolía es la contemplación tranquila y la meditación. La misma energía mental que nos capacita para la meditación y la contemplación, si es excesiva y mal orientada conduce a la melancolía o incluso al pensamiento obsesivo.
Puntos utilizados para tratar la melancolía:
3B Taibai (refrigeración y derivación de calor-humedad de estómago y bazo, disolución de mucosidad, descenso del Qi, mantenimiento de fluidos).
7P Lieque (libera estancamiento del Qi, abre y regula Ren Mai)
24 DM Sheting (descenso del yang ascendido, calma el viento). Punto de conexión con meridianos principales de vejiga y estómago.
12 RM Zhongwan Centro del estómago (Mu de estómago: regulación del estómago, armonización del Qi, canalización de la humedad, normalización del Qi a contracorriente.
20 V Pishu (moviliza el Qi del Bazo, armonización, apoyo de la asimilación, eliminación de humedad, regulación de Xue)
TRISTEZA Y DUELO
Tristeza (cualidad de triste):
(Del lat. tristis).
1. adj. Afligido, apesadumbrado
Duelo:
(Del lat. dŏlus, por dolor).
1. m. Dolor, lástima, aflicción o sentimiento.
La tristeza y el duelo son emociones muy generalizadas en los pacientes occidentales, probablemente la causa emocional de enfermedad más común. La tristeza y el duelo suelen derivar de una pérdida.
La tristeza abarca la emoción de pesar, como cuando alguien lamenta una cierta acción o decisión en el pasado y la Mente se vuelve constantemente hacia aquel tiempo. La tristeza y el duelo afectan a los Pulmones y al Corazón.
El capítulo 39 de las Preguntas sencillas, nos dice que la tristeza afecta a los Pulmones a través del Corazón:
“La tristeza produce en el Corazón encogimiento y agitación; esto lo empuja hacia los lóbulos pulmonares, obstruye el Recalentador Superior, no permite la circulación libre del Qi Nutritivo y Defensivo, acumula el Calor y disuelve el Qi”.
De acuerdo con este pasaje, la tristeza afecta de modo primario al Corazón y, en consecuencia, los Pulmones sufren, puesto que ambos están situados en el Recalentador Superior.
Los Pulmones gobiernan el Qi y la tristeza y el duelo agotan el Qi. Eso se manifiesta con frecuencia en el pulso como una calidad Débil en posiciones distales izquierda y derecha (Corazón y Pulmón). En particular, el pulso en ambas posiciones es Corto y sin onda, es decir, no fluye con suavidad hacia el pulgar.
Otras manifestaciones derivadas de la tristeza y el duelo comprenden voz débil, cansancio, complexión pálida, disnea ligera, llanto y una ligera sensación de opresión en el pecho. En las mujeres, la deficiencia de Qi de Pulmón por tristeza o duelo conduce con frecuencia a deficiencia de sangre y amenorrea.
Aunque la tristeza y el duelo consumen Qi y, por tanto conducen a deficiencia de Qi, también pueden conducir al cabo de cierto tiempo a estancamiento del Qi, debido a que el Qi de Pulmón y el Qi de Corazón deficientes no circulan de forma apropiada en el tórax, en cuyo caso el pulso puede ser ligeramente Tenso en ambas posiciones distales.
Cada emoción puede afectar a otros óganos además del al suyo “específico”. En el capítulo 8 del Eje espiritual se menciona la lesión del Hígado por la tristeza en vez de por la ira: “Cuando la tristeza lesiona el Hígado lesiona el Alma Etérea; esto causa confusión mental… El Yin se dañado, los tendones se contraen y existe molestia en el hipocondrio”.
La tristeza tiene un efecto agotador del Qi, y por tanto, en algunos casos agota el Yin de Hígado, lo que conduce a confusión mental, depresión, falta de sensación de dirección de la vida e incapacidad para planificar la propia vida.
El Dr. John Shen considera que el duelo no expresado y soportado sin lágrimas afecta a los Riñones. En su opinión, cuando el duelo es soportado sin llanto, los fluidos no pueden salir al exterior (en forma de lágrimas) y trastornan el metabolismo de los líquidos dentro de los Riñones. Eso sucedería cuando el sentimiento de duelo persiste durante muchos años.
Muchos pacientes occidentales de todas las edades sufren tristeza y duelo por rotura de relaciones o matrimonios. La tristeza y el duelo se deben a una pérdida, que puede ser de un ser querido por muerte o a la pérdida de un compañero por separación.
El estancamiento del Qi no sólo afecta al Hígado sino también, sobre todo en los problemas emocionales, al Corazón y a los Pulmones. La tristeza, el duelo y la preocupación son causa común de estancamiento del Qi que afecta a los Pulmones y al Corazón. Por ejemplo, en las mujeres, el estancamiento del Qi de Pulmón afecta al tórax y a las mamas, y a largo plazo puede dar lugar a nódulos en las mamas (benignos o malignos). Según Maciocia, ésta es una causa más frecuente de nódulos mamarios en las mujeres occidentales que el estancamiento del Qi de Hígado.
El Dr. Xia Nong cree que los nódulos mamarios y el cáncer de mama se deben a tristeza y duelo causados por viudedad, rotura de relaciones, divorcio, muerte de un hijo y duelo a una edad joven por muerte del cónyuge. Sobre todo si ocurren de forma súbita, trastornan la Mente y conducen a estancamiento y agotamiento del Qi.
Puntos usados para la tristeza:
7P Lieque (libera estancamiento del Qi de pulmón. Abre y regula Ren Mai)
24DM Shenting (calma el Shen)
15RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen. Reduce el Qi de contraflujo del Pulmón y el Estómago, descongestiona el pecho)
7C Shenmen (regula y fortalece el Corazón (sangre y Yin), calma el Shen)
13V Feishu (tonifica, extiende y hace descender el Qi de Pulmón; nutre el Yin de Pulmón. Punto Shu de Pulmón)
12DM Shenzu (calma el Shen)
MIEDO
(Del lat. metus).
1. m. Perturbación angustiosa del ánimo por un riesgo o daño real o imaginario.
2. m. Recelo o aprensión que alguien tiene de que le suceda algo contrario a lo que desea
El miedo incluye un estado crónico de temor, ansiedad o espanto brusco. El miedo consume el Qi de Riñón y hace descender el Qi. En el capítulo 39 de las Preguntas sencillas se dice: “El miedo agota la Esencia y bloquea el Recalentador Superior, por lo que el Qi desciende al Recalentador Inferior”. El miedo no simplemente “desdiende el Qi” sino que también causa cierto estancamiento del Qi en el Recalentador Superior. Son ejemplos de descenso del Qi la enuresis nocturna en los niños y la incontinencia de orina o la diarrea en los adultos después de un espanto brusco. En el miedo el pulso de Riñón es Débil.
El miedo hace que el Qi descienda mediante bloqueo del Recalentador Superior. El tratamiento del miedo, por tanto, no debe consistir simplemente en elevar el Qi, por ejemplo, con 20 DM, sino también en desbloquear el Qi en el Recalentador Superior con 5C y 7P (Maciocia).
Las situaciones de ansiedad crónica y miedo tendrán efectos diferentes sobre el Qi, dependiendo del estado del Corazón. Si el Corazón es fuerte, el miedo causará descenso del Qi. Sin embargo, si el Corazón es débil, hará que el Qi ascienda con síntomas como palpitaciones, insomnio, sequedad de boca, enrojecimiento malar, mareos y un pulso relativamente Derbordante y rápido en ambas posiciones distales. En esta situación, el pulso del Riñón es Débil y el pulso del Corazón Desbordante.
El miedo (según Maciocia) en respuesta a un estímulo externo real hace que el Qi descienda, pero un estado de ansiedad crónica hace que el Qi se eleve. Algunos psicólogos establecen una distinción entre miedo y ansiedad que aclara su efecto diferente sobre el Qi. Epstein cree que el miedo está relacionado con la conducta de afrontamiento, en particular, con el escape y la evitación. Sin embargo, cuando los intentos de afrontamiento fracasan, el miedo se transforma en ansiedad. El miedo es, por tanto, un motivo de evitación; la ansiedad es miedo no resuelto o un estado de activación no dirigida consecutiva a la percepción de la amenaza.
Según Maciocia, con independencia de los patrones participantes, en la ansiedad crónica existe siempre una desconexión entre Corazón y Riñones. En fisiología, el Qi de Corazón y el Qi de Riñón se comunican entre sí, de forma que el Qi de Corazón desciende hacia los Riñones y el Qi de Riñón asciende hacia el Corazón. La ansiedad crónica hace que el Qi se eleve hacia el Corazón lo “inmoviliza”. El Qi de Corazón no puede descender a los Riñones y los Riñones no pueden arraigarlo.
La correlación entre el miedo y los Riñones que existe en la medicina china se refleja en el concepto occidental de nuestra reacción al estrés y el miedo. De hecho, cuando estamos sometidos a situaciones causantes de miedo, las glándulas suprarrenales (es decir, los “Riñones” de la medicina china) segregan una hormona esteroidea.
Existe otra causa de miedo no relacionada con los Riñones. La deficiencia de Sangre de Hígado y la deficiencia de Vesícula Biliar pueden causar también temor. El capítulo 8 del Eje espiritual dice: “Si el Qi de Hígado es deficiente existe miedo”.
La contrapartida positiva del miedo dentro de las energías mentales de los Riñones es la flexibilidad, ceder en presencia de adversidad y resistir la dureza con tranquilidad.
Puntos utilizados para el miedo:
3R Taixi (tonifica Riñones especialmente el Yin, nutre el Yin y tonifica el Yang)
4R Dazhong (refuerza la voluntad, ahuyenta el miedo)
20 DM Baihui (calma el Shen)
7C Shenmen (regula y fortalece el Corazón (sangre y Yin), calma el Shen)
CONMOCIÓN
(Del lat. commotĭo, -ōnis).
1. f. Movimiento o perturbación violenta del ánimo o del cuerpo.
La conmoción o shock mental dispersa el Qi y afecta al Corazón y los Riñones. Causa una depleción súbita del Qi de Corazón, hace el Corazón más pequeño y puede provocar palpitaciones, disnea e insomnio.
La conmoción se refleja con frecuencia en el pulso por la calidad “Móvil” (Dong); es decir, un pulso corto, deslizante, con forma de judía, rápido y que produce la impresión de vibración al pulsar.
En el capítulo 39 de las Preguntas sencillas se dice: “La conmoción afecta al Corazón, privándolo de residencia; la Mente no tiene refugio y no puede reposar, de forma que el Qi se convierte en caótico”.
La conmoción “cierra” el Corazón o hace el Corazón más pequeño. Esto se puede observar en un color azulado en la frente y un pulso del Corazón Tenso y Fino.
La conmoción afecta también a los Riñones debido a que el cuerpo recurre a la Esencia de Riñón para suplir la depleción súbita de Qi. Por esa razón, la conmoción puede causar síntomas como sudoración nocturna, sequedad de boca, mareos y acufenos.
Puntos utilizados en la conmoción:
7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
20 DM Baihui (calma el Shen)
15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
4 R Dazhong (refuerza la voluntad, ahuyenta el miedo. Fortalece los Riñones y enfría el Calor de Vacío)
AMOR
“Amor” aquí no se refiere al afecto normal sentido por los seres humanos unos hacia otros, por ejemplo, el amor de los padres por sus hijos y viceversa o el afecto de una pareja de amntes. El amor aquí se refiere al amor obsesivo dirigido a una persona en particular. El amor también se convierte en una causa de enfermedad cuando está mal dirigido, por ejemplo, cuando una persona ama a alguien que le hace daño de manera continuada sea físico o mental. Los celos obsesivos también entran en la categoría amplia del “amor”.
Wu y Schwartz interrogaron a personas jóvenes de Estados Unidos, Italia y la República Popular China sobre sus experiencias emocionales. En todas las culturas, los hombres y las mujeres identificaron las mismas emociones y se mostraron totalmente de acuerdo excepto en una emoción, el amor. Los estadounidenses e italianos igualaron amor con felicidad; se asumió que tanto el amor apasionado como el compasivo eran experiencias intensamente positivas. Los estudiantes chinos, sin embargo, tenían una visión más oscura del amor. En China, el amor apasionado tendía a relacionarse con ideogramas como “encaprichamiento”, “amor no correspondido”, “nostalgia” y “pena-amor”.
El “amor” en el sentido descrito afecta al Corazón y acelera el Qi. El pulso en posición de Corazón será Desbordante y rápido. Puede causar Fuego de Corazón con síntomas y signos como palpitaciones, punta roja de la lengua, cara roja, insomnio e inquietud mental.
Puntos utilizados en el amor obsesivo:
7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
19 DM Houding (calma el Shen)
ANSIA
(Del lat. anxĭa, f. de anxĭus, angustiado).
1. f. Congoja o fatiga que causa en el cuerpo inquietud o agitación violenta.
2. f. Angustia o aflicción del ánimo.
“Ansia” se debe entender en el contexto de las tres filosofías principales de China: confucionismo, budismo y taoísmo. Las tres consideran el “ansia” y el “deseo” como raíz de todo el sufrimiento mental-emocional.
Los taoíastas creen que el deseo impide el seguimiento del Tao. Los budistas consideran el “deseo” como raíz del sufrimiento humano. De acuerdo con ellos, nuestra propia existencia comienza a partir del deseo y el ansia, cuando la mente en estado Bardo (el período posterior a la muerte y anterior a la rencarnación siguiente) es atraída por el calor del útero y se reencarna. Por último, los confucionistas creen que el verdadero “caballero” (una traducción errónea del término jun zi que en realidad se aplica tanto a los hombres como a las mujeres) no es agitado por las emociones debido a que éstas nublan su verdadera naturaleza.
En el contexto de la medicina china “ansia” indica un estado de deseo constante que nunca se satisface. Puede incluir el ansia de objetos materiales o de reconocimiento social. Aunque enraizada en las filosofías antiguas de China, tiene interés señalar que el “ansia” como una causa de enfermedad es común en nuestras sociedades consumistas occidentales, donde el “ansia” no sólo existe, sino que es artificialmente estimulada por la publicidad.
El ansia afecta al Corazón y dispersa el Qi. También afecta al Pericardio por agitación del Fuego Ministerial. En caso de enfermedad, el Fuego Ministerial se refiere al Fuego Vacío excesivo y patológico procedente de los Riñones. Nace de los Riñones y afecta al Pericardio y, por tanto, a la Mente. Por esa razón, el término “Fuego Ministerial” se refiere al Fuego de los Riñones fisiológico o patológico y al Pericardio. Esto explica la asignación de la posición proximal derecha profunda del pulso al Yang de Riñón según algunos médicos, y al Pericardio según otros.
Si la Mente está calmada, asentada y satisfecha, el Pericardio sigue su dirección y existe una vida feliz y equilibrada. Si la Mente es débil y está insatisfecha, el Pericardio sigue las demandas del ansia y la persona desea constantemente nuevos objetos o nuevo reconocimiento, que incluso cuando se obtienen no producen nunca satisfacción y dejan a la persona más frustrada. Por esas razones el confucionismo, el taoísmo y el budismo dan importancia reducir el ansia, el deseo excesivo para evitar el aumento del Fuego Ministerial que agita la Mente.
El ansia causará Fuego de Corazón o Calor de Vacío de Corazón dependiendo del estado subyacente de la persona. Si causa Fuego de Corazón se producirán palpitaciones, enrojecimiento facial, sed, insomnio, agitación y un comportamiento ligeramente “maniaco”. En ese caso el pulso del Corazón es Desbordante y Rápido.
Si hay tendencia a la deficiencia de Yin, como es común en las personas que tienden a trabajar demasiado, eso conducirá a Calor Vacío de Corazón. En esta situación se encuentran palpitaciones, enrojecimiento de las mejillas, sequedad de garganta, insomnio e inquietud mental. El pulso del Corazón es Desbordante pero Vacío y Rápido.
Puntos utilizados en el ansia:
7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
19 DM Houding (calma el Shen)
15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
7 PC Daling (despeja el calor del Corazón, calma el Shen)
CONCLUSIONES
Las emociones son causas de enfermedad que los médicos occidentales a menudo pasamos por alto tratando únicamente los síntomas de la enfermedad que refiere el paciente. Sin embargo, si pudiéramos detenernos en los sentimiento y en las emociones, si pudiéramos estudiar el entorno de cada persona individualmente nos daríamos cuenta que siempre hay algo más allá de la enfermedad, de los síntomas y de los signos que cada persona sufre.
Las emociones desencadenan una cascada de cambios fisiológicos que afectan a más de un órgano aunque cada emoción se refleje de manera más notable en determinado órgano. Como el engranaje de un reloj se suceden una cadena de cambios rompiendo el equilibrio de los Órganos Internos y la armonía del Qi y la Sangre, de modo que siempre se ve afectado el Corazón que alberga la Mente (el Shen) que en definitiva es la que siente las emociones. Todas las emociones afectan al Qi de modo que el Pulmón que gobierna el Qi se verá afectado.
Aunque aquí he expuesto una serie de puntos para cada emoción, hay que estudiar a cada persona de manera individual, no vale una fórmula para todos porque cada uno tenemos una forma especial de ser, de sentir y de vivir los acontecimientos de la vida de manera diferente. Las experiencias de cada uno son distintas, la herencia de nuestros padres y nuestro entorno es diferente y la manera de ver las cosas y el mundo cambia de una persona a otra. Por todo esto (y más que aún me falta por aprender) cada persona debe ser estudiada y valorada de manera individual para conseguir aliviar su sufrimiento, su dolor y poder curar con más eficacia la enfermedad.
La medicina es el arte de ver, oír, escuchar y sentir, acercándonos a las emociones descubriremos nuevos aspectos que las pruebas médicas nos impiden ver, y tratando las emociones estaremos avanzando en el fin del médico no ya de curar sino de aliviar y acompañar a cada persona que busca, en muchas ocasiones, un poco de consuelo o simplemente ser escuchado y comprendido.

Paz Escarda Barquín
BIBLIOGRAFÍA
– La psique en la medicina china. Tratamiento de desarmonías emocionales y mentales con acupuntura y fitorerapia china. Giovanni Maciocia. Ed. Elsevier Masson. 2011.
– Atlas de acupuntura. Claudia Focks. 2º Edición. Elsevier Masson. 2009.
– Atlas de acupuntura. Carl-Hermann Hempen. Editorial Paidotribo. 2010.
– Los naufragios del alma. Psicopatología en Mecicina Tradicional China. Toty de Naverán. Miraguano Ediciones. 2005.
– Medicina China. Una trama sin tejedor. Ted J. Kaptchuk. Editorial La liebre de Marzo. 2008.
– Entre el cielo y la tierra. Los cinco elementos en la medicina china. Harriet Beinfield y Efrem Korngold. Editorial la liebre de Marzo. 2006.
– El poder del TAO. Cómo hallar la serenidad en tiempos de cambio. Lou Marinoff. Ediciones B. 2011.
– Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo. Sù Wèn (Preguntas Sencillas). Julio García. Ediciones. 2005.
– Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo. Lìng Shù (Eje Espiritual). Julio García. Ediciones. 2009.
– Angustia e insomnio. El miedo. Entidades psíquicas. Depresión. Revista argentina de acupuntura. Publicación nº 115-noviembre 2005. Dr Daniel Deroc.
www.saacupuntura.com.ar
– Am J Chin Med. 1989;17(3-4):135-8.The theory of five elements in acupuncture. Jagirdar PC. Source. Satya Darsan Society, Bombay, India. PMID:2699156 [PubMed – indexed for MEDLIN

 

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diciembre 10, 2015 By : Category : Acupuntura Biblioteca Guias Medicina Natural Medicina Tradicional China Monografia Tags:, , , , , , , , , , , , ,
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La acupuntura puede ayudar a la presión arterial

La acupuntura, una práctica médica que implica el uso de agujas para estimular puntos en el cuerpo, puede ayudar a un individuo a manejar su presión arterial mediante la utilización del sistema neuroendocrino.

Este sistema está compuesto por el sistema endocrino, que regula las hormonas y el proceso metabólico. La segunda parte del sistema neuroendocrino es la conexión que tiene con el sistema nervioso.
Los ANS (sistema nervioso libre) se divide en dos partes. La primera porción es responsable de la calidad de la sangre desde el corazón, lo que también controlar el tono general. La segunda parte regula los procedimientos tales como la respiración y la presión arterial.
El sistema nervioso central ayuda a procesar toda la información que recibe el cuerpo, así como los estímulos externos. La información que el cuerpo recibe se recoge a continuación, por el sistema nervioso central, el cual será entregado al cerebro de la médula espinal. El cerebro, a su vez enviará señales al cuerpo.
La acupuntura puede tener un impacto en el cuerpo, con lo que el equilibrio de los niveles de la hormona del cuerpo.
La investigación ha confirmado que la acupuntura tiene efectos sobre el sistema nervioso central, como las condiciones relacionadas con enfermedades del corazón, epilepsia, insomnio y síndrome de ovario poli quístico. Presión arterial alta Estudios recientes han demostrado puede ser una causa de una sobre sistema nervioso considerado activo. Cuando se estimulado este sistema, podría inducir un estado hipertensivo. Los estudios han demostrado que la acupuntura puede disminuir la presión arterial.
La investigación también ha demostrado que la acupuntura supera Captopril, un medicamento recetado utilizado para tratar la presión arterial.
Cuando se utiliza la acupuntura para tratar la presión arterial alta hay ciertos puntos de acupuntura que son más eficaces que otros. Ten en cuenta que hay muchos puntos en el cuerpo para elegir, como los puntos en los oídos, ya uno y otro lado del cuerpo. Las siguientes son las acciones chinas convencionales:
Jueyinshu- BL14
• regula el Qi y ayuda a descender se
• desvincula la parte superior del cuerpo
• ayuda a regular el corazón
Xinshu- BL15
• nutures el corazón
• tonifica el corazón
• despeja el fuego del corazón
• calma el espíritu
• fija estasis sanguínea
• regula el Qi del corazón
• desvincula la parte superior del cuerpo

Muchos tratamientos orientales se pueden usar para ayudar a curar la presión arterial alta. El tratamiento deseado será decidida por un especialista, ya que cada uno tiene sus propios puntos de vista. Los tratamientos herbarios suelen tener prioridad sobre cualquier otro tratamiento, pero a menudo se utiliza junto con la acupuntura Los dos tratamientos utilizados juntos suelen ser eficaces en el tratamiento de la enfermedad.

Tendrá que ser hecho así los cambios de estilo de vida para ir junto con los tratamientos. Estos cambios incluyen ejercicios ligeros que hacen, como el Tai Chi, yoga, meditación o Qigong, cambios en la dieta y la nutrición, la calidad del sueño y el ejercicio físico que ha sido aprobado por su médico o acupunturista.

Fuente:
www.nhlbi.nih.gov

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julio 13, 2015 By : Category : Acupuntura Medicina Natural Medicina Tradicional China Tags:, , , , , , , ,
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Científicos descubren evidencia biológica para la Existencia de acupuntura Meridianos

Este corto de 3 minutos introduce el trabajo de científicos de la Universidad Nacional de Seúl en Corea que al parecer han confirmado la existencia de lo que ahora se conoce como el «sistema-primo vascular,» una parte crucial del sistema cardiovascular. Anteriormente propuesta de existir por el científico norcoreano Kim Bong-han en la década de 1960, y por lo general se llama conductos o canales Bonghan, la existencia de este sistema en varios órganos ha sido corroborada por la investigación adicional.

Estos investigadores creen que el sistema-primo vascular es de hecho el componente físico del sistema de meridianos de acupuntura. También se ha sugerido que este sistema está involucrado en canalizar el flujo de energía y la información transmitida por biofotones y el ADN.
Otras Lecturas

Harrison, David K. (2012). Soh, Kwang-Sup; Kang, Kyung A .; Harrison, David K, eds. «El Sistema Vascular Primo». pp. 291-6. doi: 10.1007 / 978-1-4614-0601-3_39. ISBN 978-1-4614-0600-6. | CAPÍTULO = ignorado (ayuda)

Islam, A .; Thomas, S. D .; Sedoris, K. J .; Miller, D. M. (2012). «Resumen 5193: La importancia del sistema vascular primo (PVS) en la metástasis del cáncer y la intervención terapéutica: Una nueva dimensión de la célula madre del cáncer». Investigación del Cáncer 72 (8 Suplemento): 5193.

Islam, Md Ashraful; Thomas, Shelia D .; Sedoris, Kara J .; Slone, Stephen P .; Alatassi, Houda; Miller, Donald M. (2013). «Sistema vascular primo tumoral asociada se deriva de xenoinjerto, no aloja». Experimental y Patología Molecular 94 (1): 84-90.

Kang, Kyung A .; Maldonado, Claudio; Pérez-Aradia, Gustavo; Una, Ping; Soh, Kwang-Sup (2013). «Sistema Vascular Primo y su papel potencial en metástasis del cáncer». Oxígeno Transporte al XXXV Tejidos. Avances en Medicina Experimental y. Biología 789. pp 289-96.

Lee, Byung-Cheon; Yoo Jung Sun; Baik, Ku Youn; Kim, Ki Woo; Soh, Kwang-Sup (2005). «estructuras filiformes Novel (conductos Bonghan) dentro de los vasos linfáticos de conejos visualizados con un método de tinción Janus Verde B». El Anatomical Record Parte B: el Nuevo anatomista 286B: 1.

Lee, Byung-Cheon; Kim, Hong Bae; Sung, Baeckkyoung; Kim, Ki Woo; Sohn, Jamin; Hijo, Boram; Chang, Byung-Joon; Soh, Kwang-Sup (2011). «Red de buques Endocardial». Cardiología 118 (1): 1-7.

Lee, Byung-Cheon; Yoo Jung Sun; Ogay, Vyacheslav; Kim, Ki Woo; Dobberstein, Harald; Soh, Kwang-Sup; Chang, Byung-Soo (2007). «Electron estudio microscópico de nuevas estructuras filiformes en las superficies de los órganos de mamíferos». Microscopía de Investigación y Técnica 70 (1): 34-43.

Liu, junio-Ling; Jing, Xiang-Hong; Shi, Hong; Chen, Shu-Ping; Él, Wei; Bai, Wan-Zhu; Zhu, Bing (2013). «Reseña Histórica sobre la Investigación del ‘Sistema Bonghan’ en China». Complementaria y Alternativa Medicina Basada en la Evidencia 2013: 1-7.

Noh, Young-Il; Yoo, Yeong-Min; Kim, Ran-Hyang; Hong, Ye-Ji; Lee, Hye-Rie; Rho, Min-Suk; Lee, Sang-Suk (2013). «La observación de una embarcación larga Primo en un vaso linfático desde el Nodo inguinal de un conejo». Basada en la Evidencia Medicina Complementaria y Alternativa 2013.

Park, Sang Hyun; Kim, Eung Hwi; Chang, Ho Jong; Yoon, Seung Zhoo; Yoon Ji Woong; Cho, Seong-Jin; Ryu, Yeon-Hee (2013). «Historia de bioeléctrica Estudio y la electrofisiología del Sistema Vascular Primo». Complementaria y Alternativa Medicina Basada en la Evidencia 2013: 1-14.

Shin, Hak-Soo; Johng, Hyeon-Min; Lee, Byung-Cheon; Cho, Sung-Il; Soh, Kyung-Soon; Baik, Ku-Youn; Yoo, Jung-Sun; Soh, Kwang-Sup (2005). «Estudio de la reacción de Feulgen de estructuras filiformes novedosos (conductos Bonghan) en las superficies de los órganos de mamíferos». El Anatomical Record Parte B: el Nuevo anatomista 284B (1): 35-40.

Soh KS. Conducto Bonghan y meridianos de acupuntura como canal óptico de biofotones. Revista de la Sociedad de Física de Corea. 2004 Nov; 45 (5): 1196 8. http://icpr.snu.ac.kr/resource/wop.pdf/J01/2004/045/R05/J012004045R051196.pdf

Soh, Kwang-Sup (2012). «Una breve historia de la Teoría Bong-Han y el Sistema Vascular Primo». En Soh, Kwang-Sup; Kang, Kyung A .; Harrison, David K. El sistema vascular Primo. pp. 3-5.

Stefanov, Miroslav; Kim, Jungdae (2012). «Sistema Vascular Primo como un Sistema Integrado de Nueva morfofuncional». Diario de Acupuntura y Meridian Estudios 5 (5): 193-200.

Sung, Baeckkyoung; Kim, Min Su; Lee, Byung-Cheon; Yoo Jung Sun; Lee, Sang-Hee; Kim, Youn-Joong; Kim Ki-Woo; Soh, Kwang-Sup (2007). «Medición de la velocidad de flujo en los canales de nuevas estructuras filiformes en las superficies de los órganos de mamíferos». Naturwissenschaften 95 (2): 117-24.

Yoo Jung Sun; Kim, Hong Bae; Won, Nayoun; Bang, Jiwon; Kim, Sungjee; Ahn, Saeyoung; Lee, Byung-Cheon; Soh, Kwang-Sup (2010). «La evidencia de un metastásico ruta adicional: En vivo de imágenes de células cancerosas en el Sistema de Primo-vascular alrededor de los tumores y las instituciones». Imagen Molecular y Biología 13 (3): 471-80.

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junio 20, 2015 By : Category : Acupuntura Medicina Tradicional China Noticias Tags:, , , , , , ,
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Las tecnicas de sangrado: Los tratamientos antiguos para Medicos Acupuntura

Una antigua técnica de tratamiento chino que puede aplicarse a muchas condiciones de la practicante de hoy en día puede ser reticentes a utilizar en sus planes de tratamiento es el retiro de sangre. Tal vez hay renuencia a utilizar este método debido a la extracción de sangre, que pueden transmitir agentes patógenos transmitidos por la sangre; también puede haber cierta preocupación acerca de causar la incomodidad potencial del paciente.

Sin embargo, el sangrado es una técnica especializada para las condiciones específicas que pueden producir resultados efectivos y dramáticos cuando la condición del paciente es diagnosticado correctamente y el método de sangrado ejecutado por expertos.
Bloodletting tiene cuatro principales objetivos terapéuticos que son útiles en el ámbito clínico:

Se puede vigorizar el suave flujo del qi y la sangre, recogiendo con ello y facilitar su flujo cuando el qi y la sangre necesitan fortalecimiento. Un ejemplo de esta situación se produce cuando un paciente se presenta con un pulso nervudo y sentimientos leves de estancamiento que indican estancamiento del qi.
Dispersa el Qi y la sangre estasis, como en los casos de dolor de espalda o arañas vasculares.
Se puede drenar el exceso de calor y fuego. Tal exceso incluye factores patógenos, como en una invasión del pulmón por el calor viento que produce fiebre y extremadamente dolor de garganta.
Por último, el sangrado puede derribar yang en aumento, al igual que en las variedades de la presión arterial alta debido a hígado yang ascendente. (Nota: no todos los casos de presión arterial alta tienen esta etiología).
Hay numerosas condiciones clínicas adecuadas para tratar con sangrado que tienen las diferenciaciones antes mencionados. Algunas de estas condiciones se describen más adelante en este artículo para recordar al practicante de aplicabilidad clínica de sangrado.

Los puntos de acupuntura más comunes en sangrar son los que tienen profundidades de inserción de poca profundidad, como los puntos de acupuntura del oído, los puntos del cuero cabelludo y Jing (también) puntos. Otros puntos que pueden ser sangrados son los que tienen la energética que se prestan a la hemorragia, como BL 40 (Weizhong), para liberar calor del verano; el punto vértice del oído para la conjuntivitis aguda; o puntos locales para patologías como moretones o varices.

Hay tres tipos de técnicas de sangrado. El primero se llama el «punto-pinchazo o colateral (perteneciente al meridiano) método de pincharse.» Con este estilo, un punto discreto o mancha se sangraron, tales como jing (también) como punto LI 1 (Shangyang) para aliviar un dolor de muelas debido a un exceso de calor, o LU 11 (Shaoshang) para tratar el dolor de garganta debido a un exceso de calor .

El segundo método se llama «método de aglutinación o área-pinchazo». Con este enfoque, los movimientos alfilerazos se hacen en una escala relativamente grande, como GV 14 (dazhui) para reducir el exceso de calor en los pulmones, como en el caso de la neumonía.

El último tipo de sangrado se denomina «método de pellizcar.» Con esta técnica, el punto a tratar es pellizcado entre el pulgar y el dedo índice. Esta acción aísla el punto y promueve estancamiento venoso, lo que facilita el sangrado. Vejiga 2 (Zanzhu) es un punto común para pellizcar y sangrar para la congestión nasal o dolor de cabeza.

Tan eficaz como lo es, el sangrado está contraindicado para ciertas condiciones. Una de las prohibiciones más importantes es que no es adecuada para el calor yin-deficiente (false). En este caso, el sangrado en realidad puede debilitar el paciente, ya que el calor no es real, sino que surge de la deficiencia. En general, los pacientes con diabetes; trastornos como la hemofilia hemorragia; o pacientes que pueden sangrar con facilidad (como los anticoagulantes) no deben ser sangrados. Contraindicaciones hemorrágicos también se aplican a los pacientes que están muy debilitados, anémica, hipotensor o embarazadas. Dependiendo del punto a tratar, el paciente se puede sangrar o bien en una posición sentada por una hemorragia (bien) Punto jing, o en una posición reclinada pellizcar BL 2.

Antes de sangrado, el médico debe tener todas las herramientas de tratamiento requeridos dentro de la zona de trabajo. A continuación, las manos se lavan, y un campo limpio se establece con toallas de papel o toallas profesional, sobre la que se colocan las bolas secas estériles de algodón, paños con alcohol, apretados guantes de látex de montaje y la herramienta de sangrado de elección. Apagado del campo, tiene un riesgo biológico abierto «sostenidos» contenedor; un contenedor de basura de riesgo biológico; guantes de látex adicionales; y gafas protectoras y mascarilla, en el caso de sangrado excesivo. Don un doble par de guantes ajustados para proteger contra la transmisión de patógenos transmitidos por la sangre infecciosas. Como siempre, el punto de ser sangrados se limpia con un 70 por ciento de alcohol isopropílico y se deja secar naturalmente.

Herramientas de sangrado incluyen la acupuntura regular o aguja filiforme; una lanceta médica; la aguja Shoni-shin (o aguja pediátrica japonesa); la tradicional aguja de tres borde; o la aguja flor del ciruelo (de siete estrellas o aguja cutánea). Si se utiliza el punto-pinchazo o pellizco método, la incomodidad de sangrado prácticamente se puede eliminar a través de una rápida inserción a la profundidad deseada de aproximadamente 0,05-0,1 cun. Provocar 1-2 gotas de sangre (algunos practicantes dicen hasta 10) apretando el punto. Absorber la sangre con algodón estéril, y disponer en el contenedor de basura de riesgo biológico junto con los guantes utilizados. Si hay tanta sangre en la bola de algodón que puede ser exprimida, debe eliminarse de la unidad cortantes biopeligrosos. Si la herramienta de sangrado no es reutilizable, disponer de él inmediatamente en el contenedor de objetos punzantes tras pinchar el punto. Coloque una curita en casi todos los puntos que se deben sangrarse (es decir, puntos jing distales) para que puedan sanar y para prevenir la infección, y luego lávese las manos.

La frecuencia de sangrado está supeditada a la condición médica del paciente. Si el paciente tiene una condición de exceso de calor tales como amigdalitis, el sangrado puede ser realizado una vez al día hasta que el síntoma disminuye. Si el paciente tiene una condición de estancamiento de la sangre, la hemorragia se puede hacer 1-2 veces por semana.

La siguiente tabla resume los puntos comunes susceptibles de sangrado, el estilo de sangrado de usar, y condiciones clínicas adecuadas a la técnica de sangrado.

Puntos sangrantes Método Condiciones Clínicas
– LU 11 (Shaoshang) Punto de Dolor de garganta de la Franquicia del tipo; invasiones exógenos amigdalitis; congestión y dolor en el pecho; respiración asmática; dolor de estómago; dolor en el hombro frontal
– LI 1 (Shangyang) Punto de muelas; dolor de garganta; obstrucción nasal; alergias estacionales; tinnitus; dolor de cabeza frontal; dolor de estómago; dolor en el hombro
– HT 9 (shaochong) enfermedades de las manchas febriles; congestión y dolor en el pecho; palpitaciones; angina de pecho; insomnio; dolor de cabeza; tinnitus; dolor en el hombro; dolor de espalda; ataque del corazón
– SI 1 (shaoze) enfermedades de las manchas febriles; trastornos mamarios
– BL 2 (Zanzhu) Pinch WiHD-calor en los ojos; conjuntivitis aguda; presión en los senos y dolor de cabeza
– BL 40 (Weizhong) Una pizca de dolor de espalda; esguince lumbar agudo; múltiples forúnculos e hinchazón; insolación; dolor en la pierna
– BL 67 (Zhiyin) dolor Paraje Volver a lo largo del canal de la vejiga
– PC 3 (quze) enfermedades de las manchas febriles; vómitos agudos
– PC 9 (Zhongchong) Puntual Coma; inconsciencia; congestión y dolor en el pecho; palpitaciones; angina de pecho; insomnio; problemas estomacales; dolor en la región del hígado
– TE 1 (Guanchong) Puntual Tinnitus; migrañas; dolor de garganta; dolor en el hombro; dolor de espalda; dolor en la región del pecho y hipocondríaco; dolor de distensión hepática
– LR 1 (Dadun) Puntual Irritabilidad; ojos rojos; presión arterial alta; Hígado dolores de cabeza (vértice); dolor genital
– GV 4 (mingmen) Pinch lumbago
– GV 14 (dazhui) y sus huatoujiajis Una pizca de calor de pulmón (en exceso); neumonía; enfermedades febriles
.- Puntos Extra:
– Yintang Dolor de cabeza Pinch; infarto cerebral
– Taiyang Dolor de cabeza Pinch en el área del templo
– Oído ápice Pinch presión arterial alta; conjuntivitis aguda; espasmos; fiebre alta causada por la toxicidad, el viento, el calor, Hígado yang ascendente
– Jinjin y yuyue (venas bajo la lengua) Pinch vómitos perniciosa; enfermedad de la mañana; afasia
– Shixuan (punta de los dedos) Puntual Coma; epilepsia; convulsión infantil; convulsiones; insolación
– Sifeng (punto medio de las articulaciones interfalángicas de los dedos, excepto el pulgar) Trastornos del punto digestivos en los niños (pinchazo cuando púrpura)
– Baxie (cruce de margen de webs de los dedos) Puntual espasmo y la contractura de los dedos (líquido patológica puede salir)
Otro
– Arañas vasculares Spot On la cara, para la congestión nasal
– Puntos locales lugar como en el herpes zoster: para el herpes encima de la cintura, el uso de LU 11; para el herpes debajo de la cintura, utilice SP 1; esguinces en la pared del pecho
– Jing (también) puntos Paraje En general para la reanimación; coma; apoplejía; trastornos mentales; dolor de garganta; dolor de muelas; plenitud pecho. En concreto, véanse los puntos jing enumerados anteriormente
– Luo señala por inflamación local aguda tobillos hinchados aglutinación, etc.
– Ranura Hipertensión en el oído Pinch presión arterial alta debido al hígado yang ascendente.

Combinaciones de Puntos:

– LI 4 (hegu), LI 11 (quchi) Pinch o aglutinarse Entumecimiento
– ST 36 (zusanli); GV 26 (shuigou); PC 3 (quze); BL 40 (Weizhong); PC 6 (neiguan) Clump Hipertensión
– BL 40 (Weizhong); LU 5 (Chize); ST 44 (neiting); PC 3 (quze) Puntual o pellizcar insolación; intoxicación alimentaria; gastroenteritis aguda
– GB 14 (Yangbai); ST 4 (dados); ST 6 (jiache); SI 18 (quanliao) aglutinar o pellizcar la parálisis facial
– GV 14 (dazhui); BL 12 (Fengmen); BL 15 (Xinshu); BL 17 (Geshu); BL 20 (pishu) aglutinar o pellizcar recurrente urticaria
– GV 2 (Yushu); BL 32 (ciliao); BL 25 (dachangshu) hemorroides agudas
– GV 20 (baihui) y puntos ashi Prensar GV 20 y sangrar puntos ashi en la rigidez en el cuello
– LI 11 (quchi); LI 4 (hegu); SP 6 (sanyinjiao); LR 2 (Xingxian); ST 44 (neiting) aglutinar o pellizcar Eczema
– LR 5 (Ligou); ST 40 (Fenglong); BL 13 (Feishu); GV 14 (dazhui) Puntura en eczema humedad-calor
– BL 17 (Geshu); BL 20 (pishu); ST 36 (zusanli) aglutinar o pellizcar Problemas de la piel debido al viento-sequedad (deficiencia sanguínea)

Por Skya Abbate, DOM
Fuente: http://www.acupuncturetoday.com/mpacms/at/article.php?id=28255

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febrero 23, 2015 By : Category : Acupuntura Biblioteca Guias Medicina Tradicional China Tags:, , , , ,
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Medicina china y el Feng Shui

I Ching y Nei Jing: Las raíces del Feng Shui

Un ejemplo de la belleza de la antigua visión china de la vida es que se origina en una comprensión profunda, integral y cosmológica de los tres tesoros: el cielo, la humanidad y la tierra.
Los antiguos desarrollaron un sistema natural para la humanidad para estudiar, entender y vivir la vida. Este sistema es las ocho ramas de Tao, e incluye I Ching, la acupuntura, la fitoterapia, el Qigong (Chi Kung), nep dan, feng shui, astrología, y el yoga taoísta.
Las raíces de las ocho ramas de Tao se encuentran en el I Ching o Libro de los Cambios, y el Nei Jing, o Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo. Estos libros antiguos revelan importantes principios del universo, y la forma en que se pueden aplicar en la vida diaria. Bloques de construcción del I Ching fueron revelados en la dinastía Xia (Hsia) por el descubrimiento de la Xian Tian Ba Gua (Early Secuencia del Cielo) de los ocho trigramas por el legendario Fu Xi. En la dinastía Zhou, Wen Wang reveló la Hou Tian Ba Gua (Secuencia del Cielo Posterior de los Ocho Trigramas) y combinó los ocho gua en 64 (hexagramas), la formulación de las 64 figuras del I Ching. Sus comentarios sobre éstos, junto con su hijo (el rey Wu) explicaciones línea por línea, siempre que el fundamento del I Ching, o Zhou I como se llamaba entonces. Yin y yang son los principios penetrantes detrás del I Ching en esta etapa.

heagramas

La dinastía Han fue la edad de oro de los escritos sobre la cultura china y artes taoístas. Fue durante este tiempo que el I Ching fue profundamente influenciado por taoísta y el pensamiento confuciano. Los cinco elementos, la numerología, la cosmología y una guía para líderes, comunidades y familias de la sociedad fueron incorporados en el I Ching. El Shou Gua (Diez Alas) esta en el I Ching, y es la información fundamental para muchos elementos del feng shui. Las raíces de la visión taoísta de la vida comienzan desde una perspectiva chamánica; Fu Xi, Huang Di, el rey Yu, Wen Wang, Shen Nong, Lao Tse y Chuang Tzu, los líderes legendarios y fundadores de las prácticas taoístas, vivieron en culturas que adoptaron y vivían con la opinión del chamán como una pieza central de la vida y la cultura. Está claro que la idea de feng shui yin (feng shui para los sitios de entierro) se basa en una visión chamánica antigua de la vida de las almas y espíritus.

El feng shui es una herramienta utilizada para evaluar, remedio y promover influencias que afectan la salud, las relaciones y la prosperidad. Los ocho trigramas son un aspecto integral del feng shui clásico, especialmente sus correspondencias cosmológicos, que se encuentran en el I Ching y el Nei Jing. El Nei Jing incluye la cosmología, el qigong, la teoría del órgano, la acupuntura, Cinco Elementos teoría, la celestial tallos, las ramas terrestres, la (chia tzu) ciclo de 60 pares de caracteres jia zi, y muchas otras correspondencias cosmológicos que proporciona el puente entre el cuerpo humano, los ocho trigramas y feng shui. El feng shui es una aplicación de los principios que se encuentran en el I Ching y Nei Jing.

Este artículo analiza la relación entre los principios primarios de feng shui y los de la medicina tradicional china, en particular los del Nei Jing. El Nei Jing tiene dos partes: el Su Wen, que incluye la filosofía, la función de los órganos, patologías, la cosmología y la orientación de vida, y el Ling Shu, que se centra en la acupuntura.

Taoísta Médico Cosmología Examen en el Nei Jing

Una forma de ver el sistema de «canal» de la acupuntura es compararlo con la forma en ríos, arroyos, embalses y función manantiales subterráneos en la naturaleza, que luego se convierten en una metáfora de las funciones y el transporte de las sustancias vitales (qi [chi], sangre, esencia, fluidos corporales) en todo el cuerpo.

La resonancia mutua entre el cielo, humana y de la tierra (con paralelos de feng shui en cursiva) es el siguiente:

El cielo es redondo y la tierra es plana. La cabeza de humano es redonda y sus pies son planos (como las placas planas y redondas del Luo Pan, el feng shui brújula).
El cielo tiene el sol y la luna. Los seres humanos tienen dos ojos (yin-yang).
La Tierra tiene nueve regiones. Los seres humanos tienen nueve orificios (nueve palacios del Luo Shu).
El cielo tiene cuatro estaciones. Los seres humanos tienen cuatro extremidades (cuatro puntos cardinales).
El cielo tiene los cinco tonos. Los seres humanos tienen cinco vísceras (Cinco Elementos).
El cielo tiene los diez celestial deriva. Los seres humanos tienen 10 dedos (astrología).
El cielo tiene el yin y el yang. Los seres humanos tienen masculino y femenino (yin-yang).
Uno de ellos es el yang y representa el cielo. Dos es el yin y representa la tierra. Los humanos viven entre el cielo y la tierra, y son tres. Tres veces tres es nueve.
El cielo es el yang y la tierra es yin. Sun es yang y la luna es yin (a menudo utilizado como metáforas de yin-yang en textos clásicos).
En el Ling Shu, en el ensayo sobre las Agujas Nueve:

 

Uno está en conformidad con las leyes del cielo (yang).
Dos es de conformidad con las leyes de la tierra (yin / carne).
Tres es de conformidad con las leyes de los seres humanos (la unidad de las tres fuerzas / sangre).
Cuatro es de conformidad con las leyes de estaciones (cuatro estaciones).
El cinco es de conformidad con las leyes de tonos (centro).
Seis es de conformidad con las leyes de tubos de lanzamiento (para armonizar el yin-yang, cuatro estaciones y 12 canales).
El siete es de conformidad con las leyes de estrellas (siete aperturas en la cabeza, y las siete estrellas de la Osa Mayor, la constelación taoísta más importante).
Ocho es de conformidad con las leyes de los vientos (ocho juntas: cadera, rodilla, hombro, codo).
Nueve es de conformidad con las leyes de regiones (articulaciones: músculos, puertas, grandes articulaciones).
En el Shou Gua, en los ocho trigramas del I Ching:

El cielo está simbolizado por tres (y todos los números impares) y de la tierra por dos (y todos los números pares).
Los sabios perciben los cambios del yin y el yang y crearon los ocho trigramas.
Los trigramas son una herramienta que refleja los cambios de yin-yang de la vida. Son imágenes que expresan las sucesivas transformaciones de yin-yang.
Aplicaciones médicas de la Shou Gua del I Ching

La siguiente gua (trigramas) y sus estructuras anatómicas correspondientes son los componentes fundamentales de muchos sistemas de feng shui y su capacidad para predecir las condiciones de salud específicas. Los ocho gua son los siguientes:

Qian / funciones cielo como la cabeza.
Funciones Kun / Tierra como el estómago.
Zhen / funciones del trueno como el pie.
Funciones Xun / de viento como el muslo.
Funciones / Agua Kan como el oído.
Funciones Li / Fuego como el ojo.
Funciones Gen / Montaña como la mano.
Dui / Lago funciones como la boca.
Qian es el Cielo, el padre y el Metal.
Kun es la Tierra, la madre y de la Tierra.
Zhen es trueno, el primero / hijo mayor y la Madera.
Xun es viento, la primera hija / mayor y madera.
Kan es agua, el segundo hijo y Agua.
Li es el Fuego, la segunda hija y Fuego.
Gen es la montaña, el hijo menor y de la Tierra.
Dui es el lago, la hija más joven y Metal.
  La tarde ba gua Cielo. – Copyright – Foto / marca de registro
La tarde ba gua Cielo.
Estas dos secciones se encuentran en el Shou Gua del I Ching, y proporcionan la base para predecir posibles problemas de salud y que los miembros de la familia puede estar influida por las condiciones desfavorables del feng shui.

Un aspecto integral del I Ching se está dando cuenta de que la vida es la integración de numerosos aspectos. El I Ching ofrece una forma de ver, entender y armonizarlos; feng shui ofrece un método para hacer lo mismo en nuestros espacios de vida.

Dos de las principales influencias en el feng shui son las formas internas / externas y las interacciones de los cinco elementos de la gua. Desde una perspectiva de salud, podemos mirar a las formas internas / externas y los Cinco Elementos como activadores de cada gua en que influye en la salud de los residentes de una casa o departamento específico.

El Ba Gua

bagua

  La Gua Ba. – Copyright – Foto / marca de registro
La Gua Ba.
Aplicando la teoría

A continuación se muestra un ejemplo básico de la aplicación de los principios discutidos anteriormente; métodos feng shui se extienden de básico a muy complejo. Métodos más avanzados utilizando el I Ching son un secreto celosamente guardado, pero están empezando a ser revelado al público.

Dos de las principales influencias en el feng shui son formas internas / externas y cinco elementos interacciones. Vamos a suponer un gran complejo de apartamentos (cuatro veces el tamaño del edificio abajo) fue construida en el Este. El gua Zhen / Trueno reside en el Este y se relaciona con los pies y el hijo mayor. Podríamos predecir posibles problemas de salud del pie desfavorables para nadie vivir o pasar tiempo en la zona este del edificio. El hijo mayor sería más susceptibles a estas condiciones de salud. Esta lógica se puede aplicar a las formas interiores también.

casas

  Ilustración de la casa con el Feng Shui Norte, Sur, Este y Oeste. – Copyright – Foto / marca de registro
Si este edificio se encuentra al final de un callejón sin salida, con el derecho de flujo de la calle a la puerta principal (en este caso, el sur), la calle se ve como un «sha» flecha, generando influencias desfavorables. Un sha es como xie, los factores patógenos que se encuentran en la medicina china (calor, fuego, el frío, el viento, la humedad, la flema) o algo desfavorable. En este caso, podría haber problemas en los ojos y condiciones de insomnio, ya que el sur es la gua li. Si la segunda hija nacida vive en este palacio, ella sería muy susceptibles a estas condiciones.

Si en la zona noroeste hubo un techo inclinado hacia abajo como el ángulo del techo en el edificio anteriormente, las personas que pasan el tiempo en esta área podrían sufrir condiciones de la cabeza y el cráneo. Esto podría incluir dolores de cabeza, problemas nasales, dolor de cuello o condiciones del oído. Si el padre o la cabeza masculina de la oficina del hogar se encuentran en este diseño de interiores, que sería particularmente susceptibles a esta condición. Northwest es gua Qian y se relaciona con la cabeza y el padre o anciano masculino. Si esta misma zona noroeste contenía una chimenea, el anciano padre o varón habría aumentado las posibilidades de las condiciones desfavorables declarado que ocurre; el noroeste es gua Qian, que es de metal, y el fuego quema de metal, creando una mayor probabilidad de que estas condiciones. La chimenea se tendría que trabajar durante largos períodos de tiempo para que estas condiciones se manifiesten.

Los principios del feng shui se encuentran en el I Ching; muchas de las conexiones de salud se presentan en el Nei Jing. Los niveles más altos de feng shui son profundas, pero se basan en el principio más básico: los patrones de yin-yang. Los dos clásicos, I Ching y Nei Jing, entre los textos más antiguos de la filosofía china, la cosmología y la medicina, son la base para el feng shui. El estudio de estos clásicos profundizará nuestra comprensión de feng shui y permitirnos experimentar directamente cómo los antiguos maestros de feng shui conectan la visión taoísta de la vida, sobre todo la medicina china, el arte del feng shui. Viendo el feng shui desde esta perspectiva proporciona una herramienta profunda para el profesional de la medicina oriental para ayudar a sus pacientes en la creación de espacios de vida saludables.

David Twicken, DOM, LAc

Fuente: http://www.acupuncturetoday.com/archives2005/jun/06twicken.html

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febrero 17, 2015 By : Category : Acupuntura Biblioteca Feng Shui info Medicina Natural Medicina Tradicional China Tags:, , , , , ,
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Nuevo Ejercicio Qi Gong Ba Duan Jin

 

1, abre la puerta de la vida : el lifegate es DU4 abierto a un máximo de dirección ( en el interior de la columna vertebral a la dirección del cerebro )

Frote las manos hasta muy caliente, masaje de espalda baja Ub23 49 veces para
abrir la puerta de la vida ( DU4 ) .

2, Abrid la Jia Ji Guan , Jia Ji Guan es el difícil paso de Qi a través de la ubicación columna vertebral que está en el área DU9 .
Encienda el hombro ( s ) en total 36 veces.

3, Abra la espina dorsal del cuello para pasar el Qi entrar en el cerebro :
Columna Turn cuello lateral y lateral derecha, un total de 24 veces.

4 , Oídos Cubra no deje que el Qi salga de la cabeza, nutriendo el Qi, un cerebro limpio :
Cerrar oídos detrás de la cabeza , respiró hondo 9 veces,
a continuación, utilice los dedos índices levemente golpear área Du17 24 veces.

5 , Cierra los ojos mirada interna posterior de la cabeza conducen el Qi de Du17 a
Du26 , 27 (de la encía superior) , utilice la lengua recibir el Qi y luego revuelve boca tres veces y golpear teech 36 veces, estrechar la boca llena de fluido saliva, lo pruebe , si phlemg , pegajoso, salado, agrio , picante o amargo , debe escupir , si es líquido puro ( biomedicina ) debe tragarla hasta el estómago Dantian el mismo nivel de contenedores en el área ren4 . Si sin líquido , sólo tiene que utilizar las manos se levantan los puños. Inhalar la energía del fuego del cielo y exhalan llevar el fuego Qi hasta Dantian cocinar la segunda conteniendo.

Mantenga puños respiración profunda, meditación Qi de fuego hacia abajo ( exhalación ) para Ren meridiano hasta entrar Ren8 ( ombligo) y hacia abajo en el interior a nivel ren4 calentamiento inferior Dantian el recipiente para cocinar el Dan.

7, mantenga los puños sobre las rodillas de la meditación inferior Dantian un tiempo, Repita 1-7 en tres ocasiones.

8, Acabado : Cuerpo de estiramiento.
Sostenga ambas manos empujan el cielo 9 veces, luego las rodillas rectas y el uso de las manos intentan tocar feet.Both manos tapa ren4 un tiempo y acabado.

Comentario: El nuevo círculo Qi Gong Ba Duan Jin Qi es simplemente comenzar a partir DU4 hasta DU20 y hacia abajo para Ren8 interior a Ren 4 nivel acabado del recipiente Dantian , y salgamos al DU4 de nuevo para el segundo momento, el Qi no debe pasar por debajo de cadera, por lo que no hay nada de preocupación por la micción y la evacuación intestinal Qi subir a fuego cerebro causa plazo.

Feng Mei, 06/02/2014
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septiembre 6, 2014 By : Category : Acupresion ejercicios Medicina Tradicional China Qi Gong Tags:, , , , , , , ,
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