Medicina Tradicional China

Medicina china y el Feng Shui

I Ching y Nei Jing: Las raíces del Feng Shui

Un ejemplo de la belleza de la antigua visión china de la vida es que se origina en una comprensión profunda, integral y cosmológica de los tres tesoros: el cielo, la humanidad y la tierra.
Los antiguos desarrollaron un sistema natural para la humanidad para estudiar, entender y vivir la vida. Este sistema es las ocho ramas de Tao, e incluye I Ching, la acupuntura, la fitoterapia, el Qigong (Chi Kung), nep dan, feng shui, astrología, y el yoga taoísta.
Las raíces de las ocho ramas de Tao se encuentran en el I Ching o Libro de los Cambios, y el Nei Jing, o Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo. Estos libros antiguos revelan importantes principios del universo, y la forma en que se pueden aplicar en la vida diaria. Bloques de construcción del I Ching fueron revelados en la dinastía Xia (Hsia) por el descubrimiento de la Xian Tian Ba Gua (Early Secuencia del Cielo) de los ocho trigramas por el legendario Fu Xi. En la dinastía Zhou, Wen Wang reveló la Hou Tian Ba Gua (Secuencia del Cielo Posterior de los Ocho Trigramas) y combinó los ocho gua en 64 (hexagramas), la formulación de las 64 figuras del I Ching. Sus comentarios sobre éstos, junto con su hijo (el rey Wu) explicaciones línea por línea, siempre que el fundamento del I Ching, o Zhou I como se llamaba entonces. Yin y yang son los principios penetrantes detrás del I Ching en esta etapa.

heagramas

La dinastía Han fue la edad de oro de los escritos sobre la cultura china y artes taoístas. Fue durante este tiempo que el I Ching fue profundamente influenciado por taoísta y el pensamiento confuciano. Los cinco elementos, la numerología, la cosmología y una guía para líderes, comunidades y familias de la sociedad fueron incorporados en el I Ching. El Shou Gua (Diez Alas) esta en el I Ching, y es la información fundamental para muchos elementos del feng shui. Las raíces de la visión taoísta de la vida comienzan desde una perspectiva chamánica; Fu Xi, Huang Di, el rey Yu, Wen Wang, Shen Nong, Lao Tse y Chuang Tzu, los líderes legendarios y fundadores de las prácticas taoístas, vivieron en culturas que adoptaron y vivían con la opinión del chamán como una pieza central de la vida y la cultura. Está claro que la idea de feng shui yin (feng shui para los sitios de entierro) se basa en una visión chamánica antigua de la vida de las almas y espíritus.

El feng shui es una herramienta utilizada para evaluar, remedio y promover influencias que afectan la salud, las relaciones y la prosperidad. Los ocho trigramas son un aspecto integral del feng shui clásico, especialmente sus correspondencias cosmológicos, que se encuentran en el I Ching y el Nei Jing. El Nei Jing incluye la cosmología, el qigong, la teoría del órgano, la acupuntura, Cinco Elementos teoría, la celestial tallos, las ramas terrestres, la (chia tzu) ciclo de 60 pares de caracteres jia zi, y muchas otras correspondencias cosmológicos que proporciona el puente entre el cuerpo humano, los ocho trigramas y feng shui. El feng shui es una aplicación de los principios que se encuentran en el I Ching y Nei Jing.

Este artículo analiza la relación entre los principios primarios de feng shui y los de la medicina tradicional china, en particular los del Nei Jing. El Nei Jing tiene dos partes: el Su Wen, que incluye la filosofía, la función de los órganos, patologías, la cosmología y la orientación de vida, y el Ling Shu, que se centra en la acupuntura.

Taoísta Médico Cosmología Examen en el Nei Jing

Una forma de ver el sistema de «canal» de la acupuntura es compararlo con la forma en ríos, arroyos, embalses y función manantiales subterráneos en la naturaleza, que luego se convierten en una metáfora de las funciones y el transporte de las sustancias vitales (qi [chi], sangre, esencia, fluidos corporales) en todo el cuerpo.

La resonancia mutua entre el cielo, humana y de la tierra (con paralelos de feng shui en cursiva) es el siguiente:

El cielo es redondo y la tierra es plana. La cabeza de humano es redonda y sus pies son planos (como las placas planas y redondas del Luo Pan, el feng shui brújula).
El cielo tiene el sol y la luna. Los seres humanos tienen dos ojos (yin-yang).
La Tierra tiene nueve regiones. Los seres humanos tienen nueve orificios (nueve palacios del Luo Shu).
El cielo tiene cuatro estaciones. Los seres humanos tienen cuatro extremidades (cuatro puntos cardinales).
El cielo tiene los cinco tonos. Los seres humanos tienen cinco vísceras (Cinco Elementos).
El cielo tiene los diez celestial deriva. Los seres humanos tienen 10 dedos (astrología).
El cielo tiene el yin y el yang. Los seres humanos tienen masculino y femenino (yin-yang).
Uno de ellos es el yang y representa el cielo. Dos es el yin y representa la tierra. Los humanos viven entre el cielo y la tierra, y son tres. Tres veces tres es nueve.
El cielo es el yang y la tierra es yin. Sun es yang y la luna es yin (a menudo utilizado como metáforas de yin-yang en textos clásicos).
En el Ling Shu, en el ensayo sobre las Agujas Nueve:

 

Uno está en conformidad con las leyes del cielo (yang).
Dos es de conformidad con las leyes de la tierra (yin / carne).
Tres es de conformidad con las leyes de los seres humanos (la unidad de las tres fuerzas / sangre).
Cuatro es de conformidad con las leyes de estaciones (cuatro estaciones).
El cinco es de conformidad con las leyes de tonos (centro).
Seis es de conformidad con las leyes de tubos de lanzamiento (para armonizar el yin-yang, cuatro estaciones y 12 canales).
El siete es de conformidad con las leyes de estrellas (siete aperturas en la cabeza, y las siete estrellas de la Osa Mayor, la constelación taoísta más importante).
Ocho es de conformidad con las leyes de los vientos (ocho juntas: cadera, rodilla, hombro, codo).
Nueve es de conformidad con las leyes de regiones (articulaciones: músculos, puertas, grandes articulaciones).
En el Shou Gua, en los ocho trigramas del I Ching:

El cielo está simbolizado por tres (y todos los números impares) y de la tierra por dos (y todos los números pares).
Los sabios perciben los cambios del yin y el yang y crearon los ocho trigramas.
Los trigramas son una herramienta que refleja los cambios de yin-yang de la vida. Son imágenes que expresan las sucesivas transformaciones de yin-yang.
Aplicaciones médicas de la Shou Gua del I Ching

La siguiente gua (trigramas) y sus estructuras anatómicas correspondientes son los componentes fundamentales de muchos sistemas de feng shui y su capacidad para predecir las condiciones de salud específicas. Los ocho gua son los siguientes:

Qian / funciones cielo como la cabeza.
Funciones Kun / Tierra como el estómago.
Zhen / funciones del trueno como el pie.
Funciones Xun / de viento como el muslo.
Funciones / Agua Kan como el oído.
Funciones Li / Fuego como el ojo.
Funciones Gen / Montaña como la mano.
Dui / Lago funciones como la boca.
Qian es el Cielo, el padre y el Metal.
Kun es la Tierra, la madre y de la Tierra.
Zhen es trueno, el primero / hijo mayor y la Madera.
Xun es viento, la primera hija / mayor y madera.
Kan es agua, el segundo hijo y Agua.
Li es el Fuego, la segunda hija y Fuego.
Gen es la montaña, el hijo menor y de la Tierra.
Dui es el lago, la hija más joven y Metal.
  La tarde ba gua Cielo. – Copyright – Foto / marca de registro
La tarde ba gua Cielo.
Estas dos secciones se encuentran en el Shou Gua del I Ching, y proporcionan la base para predecir posibles problemas de salud y que los miembros de la familia puede estar influida por las condiciones desfavorables del feng shui.

Un aspecto integral del I Ching se está dando cuenta de que la vida es la integración de numerosos aspectos. El I Ching ofrece una forma de ver, entender y armonizarlos; feng shui ofrece un método para hacer lo mismo en nuestros espacios de vida.

Dos de las principales influencias en el feng shui son las formas internas / externas y las interacciones de los cinco elementos de la gua. Desde una perspectiva de salud, podemos mirar a las formas internas / externas y los Cinco Elementos como activadores de cada gua en que influye en la salud de los residentes de una casa o departamento específico.

El Ba Gua

bagua

  La Gua Ba. – Copyright – Foto / marca de registro
La Gua Ba.
Aplicando la teoría

A continuación se muestra un ejemplo básico de la aplicación de los principios discutidos anteriormente; métodos feng shui se extienden de básico a muy complejo. Métodos más avanzados utilizando el I Ching son un secreto celosamente guardado, pero están empezando a ser revelado al público.

Dos de las principales influencias en el feng shui son formas internas / externas y cinco elementos interacciones. Vamos a suponer un gran complejo de apartamentos (cuatro veces el tamaño del edificio abajo) fue construida en el Este. El gua Zhen / Trueno reside en el Este y se relaciona con los pies y el hijo mayor. Podríamos predecir posibles problemas de salud del pie desfavorables para nadie vivir o pasar tiempo en la zona este del edificio. El hijo mayor sería más susceptibles a estas condiciones de salud. Esta lógica se puede aplicar a las formas interiores también.

casas

  Ilustración de la casa con el Feng Shui Norte, Sur, Este y Oeste. – Copyright – Foto / marca de registro
Si este edificio se encuentra al final de un callejón sin salida, con el derecho de flujo de la calle a la puerta principal (en este caso, el sur), la calle se ve como un «sha» flecha, generando influencias desfavorables. Un sha es como xie, los factores patógenos que se encuentran en la medicina china (calor, fuego, el frío, el viento, la humedad, la flema) o algo desfavorable. En este caso, podría haber problemas en los ojos y condiciones de insomnio, ya que el sur es la gua li. Si la segunda hija nacida vive en este palacio, ella sería muy susceptibles a estas condiciones.

Si en la zona noroeste hubo un techo inclinado hacia abajo como el ángulo del techo en el edificio anteriormente, las personas que pasan el tiempo en esta área podrían sufrir condiciones de la cabeza y el cráneo. Esto podría incluir dolores de cabeza, problemas nasales, dolor de cuello o condiciones del oído. Si el padre o la cabeza masculina de la oficina del hogar se encuentran en este diseño de interiores, que sería particularmente susceptibles a esta condición. Northwest es gua Qian y se relaciona con la cabeza y el padre o anciano masculino. Si esta misma zona noroeste contenía una chimenea, el anciano padre o varón habría aumentado las posibilidades de las condiciones desfavorables declarado que ocurre; el noroeste es gua Qian, que es de metal, y el fuego quema de metal, creando una mayor probabilidad de que estas condiciones. La chimenea se tendría que trabajar durante largos períodos de tiempo para que estas condiciones se manifiesten.

Los principios del feng shui se encuentran en el I Ching; muchas de las conexiones de salud se presentan en el Nei Jing. Los niveles más altos de feng shui son profundas, pero se basan en el principio más básico: los patrones de yin-yang. Los dos clásicos, I Ching y Nei Jing, entre los textos más antiguos de la filosofía china, la cosmología y la medicina, son la base para el feng shui. El estudio de estos clásicos profundizará nuestra comprensión de feng shui y permitirnos experimentar directamente cómo los antiguos maestros de feng shui conectan la visión taoísta de la vida, sobre todo la medicina china, el arte del feng shui. Viendo el feng shui desde esta perspectiva proporciona una herramienta profunda para el profesional de la medicina oriental para ayudar a sus pacientes en la creación de espacios de vida saludables.

David Twicken, DOM, LAc

Fuente: http://www.acupuncturetoday.com/archives2005/jun/06twicken.html

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febrero 17, 2015 By : Category : Acupuntura Biblioteca Feng Shui info Medicina Natural Medicina Tradicional China Tags:, , , , , ,
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Nuevo Ejercicio Qi Gong Ba Duan Jin

 

1, abre la puerta de la vida : el lifegate es DU4 abierto a un máximo de dirección ( en el interior de la columna vertebral a la dirección del cerebro )

Frote las manos hasta muy caliente, masaje de espalda baja Ub23 49 veces para
abrir la puerta de la vida ( DU4 ) .

2, Abrid la Jia Ji Guan , Jia Ji Guan es el difícil paso de Qi a través de la ubicación columna vertebral que está en el área DU9 .
Encienda el hombro ( s ) en total 36 veces.

3, Abra la espina dorsal del cuello para pasar el Qi entrar en el cerebro :
Columna Turn cuello lateral y lateral derecha, un total de 24 veces.

4 , Oídos Cubra no deje que el Qi salga de la cabeza, nutriendo el Qi, un cerebro limpio :
Cerrar oídos detrás de la cabeza , respiró hondo 9 veces,
a continuación, utilice los dedos índices levemente golpear área Du17 24 veces.

5 , Cierra los ojos mirada interna posterior de la cabeza conducen el Qi de Du17 a
Du26 , 27 (de la encía superior) , utilice la lengua recibir el Qi y luego revuelve boca tres veces y golpear teech 36 veces, estrechar la boca llena de fluido saliva, lo pruebe , si phlemg , pegajoso, salado, agrio , picante o amargo , debe escupir , si es líquido puro ( biomedicina ) debe tragarla hasta el estómago Dantian el mismo nivel de contenedores en el área ren4 . Si sin líquido , sólo tiene que utilizar las manos se levantan los puños. Inhalar la energía del fuego del cielo y exhalan llevar el fuego Qi hasta Dantian cocinar la segunda conteniendo.

Mantenga puños respiración profunda, meditación Qi de fuego hacia abajo ( exhalación ) para Ren meridiano hasta entrar Ren8 ( ombligo) y hacia abajo en el interior a nivel ren4 calentamiento inferior Dantian el recipiente para cocinar el Dan.

7, mantenga los puños sobre las rodillas de la meditación inferior Dantian un tiempo, Repita 1-7 en tres ocasiones.

8, Acabado : Cuerpo de estiramiento.
Sostenga ambas manos empujan el cielo 9 veces, luego las rodillas rectas y el uso de las manos intentan tocar feet.Both manos tapa ren4 un tiempo y acabado.

Comentario: El nuevo círculo Qi Gong Ba Duan Jin Qi es simplemente comenzar a partir DU4 hasta DU20 y hacia abajo para Ren8 interior a Ren 4 nivel acabado del recipiente Dantian , y salgamos al DU4 de nuevo para el segundo momento, el Qi no debe pasar por debajo de cadera, por lo que no hay nada de preocupación por la micción y la evacuación intestinal Qi subir a fuego cerebro causa plazo.

Feng Mei, 06/02/2014
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septiembre 6, 2014 By : Category : Acupresion ejercicios Medicina Tradicional China Qi Gong Tags:, , , , , , , ,
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El tratamiento de diferentes enfermedades con Punto Apex

La función del punto de auricular (Erjian MHN1O} se analiza en este trabajo y los comentarios muestran que el tratamiento eficaz de herpes zoster conjuntivitis aguda, 
fiebre, faringitis, ronquera y sangraba por el oído en el vértice de la aguja trifacetada se discuten. Sufrimiento En cada caso paciente fue equilibrado a los pocos minutos.

Introducción

Auriculoterapia es un microsssitema de el cuerpo humano y el área de confluencia de los doce canales primarios. El punto de vértice del auricular se encuentra en la parte superior 
de la hélice. Con la mitad posterior de la oreja doblada hacia delante, punto situado en el pliegue superior. Su acción es promover la circulación de Qi y de la sangre, 
eliminar el calor y la humedad patógenos tóxicos, eliminar el estancamiento del qi y la sangre, resolver y aliviar el edema dolor, es muy eficaz en las enfermedades de la cabeza y el cuello, especialmente aquellos que se caracteriza por Yang excesivo, calor y dolor.

En este artículo, le contamos algunas historias sobre pacientes cuyos trastornos fueron tratados por el sangrado de los auriculares con el ápice trifacetada aguja tradicional 
usando el método de pellizcar y pellizcos. Con esta técnica, el punto a discutir es pellizcado entre el pulgar y el dedo índice. Esta acción aísla el punto y promueve una concentración 
de sangre venosa, lo que facilita el sangrado. El punto a ser purgado se limpia con alcohol isopropílico al 70% y se deja secar naturalmente. El malestar de sangrado puede ser eliminado mediante la inserción rápida de la profundidad deseada de 0,05 a 0,1 cun.

Caso 1 – Herpes zoster

Un hombre de 60 años se quejó de dolor de quemaduras graves con enrojecimiento en el cuello y detrás de la oreja derecha durante los últimos cinco días. Tenía 
hipersensibilidad al tacto, la anorexia y la inquietud. Asociado con los síntomas, que incluye un sabor amargo en la boca, falta de apetito, sequedad de garganta, estreñimiento y orina escasa y oscura. Su mayor preocupación era que apenas había dormido durante cinco días con sus noches. Su condición no mostró mejoría después de tomar el medicamento y su amigo me lo recomendó. En el examen que tenía grupos de pequeñas ampollas llenas de un líquido claro, enrojecimiento en la punta de la lengua y los lados con capa amarilla fina y el pulso áspero y rápido. El diagnóstico fue el herpes zoster y Diferenciación de los síndromes de calor y la humedad era patógenos tóxicos que afectan a los canales de hígado y vesícula biliar. Después rigurosamente esterilizado 
el auricular ápice con Betadyne y alcohol, asomó puntos bilateralmente para dejar salir siete u ocho gotas de sangre. De inmediato se informó de que la mayor parte del dolor fue
aliviado y sintió una sensación de relajación en la cabeza y el cuello. Entonces semillas Wang Bu Liu Xing (semilla Vaccaria) se aplicaron en su oído izquierdo en los puntos de hígado, 
la vesícula biliar, el cuello, la cabeza y el oído Shenmen se mantuvieron durante siete días. 
Cuando me visitó el día siguiente, se informó que se sentía mucho mejor y había tenido cinco horas de sueño la noche anterior. Después de tratamiento, su enfermedad fue curada.

Caso 2: Conjuntivitis aguda

Un hombre de 35 años que sufría de dolor en los ojos y picazón en los ojos durante dos días. 
Tenía un dolor de cabeza, fotofobia, ojos rojos con secreciones copiosas pegajosos y amarillos, dolor punzante, lagrimeo, y la sensación de un cuerpo extraño en el ojo, pero su visión era normal. La punta de la lengua estaba roja y su pulso era un poco áspero. El diagnóstico fue de conjuntivitis aguda y Diferenciación de los síndromes de calor viento estaba afectando el canal del hígado. El auricular ápice se purga como se describió anteriormente. Durante 
el tratamiento, se informó de que sus ojos eran cómodas y fresca. Después de un tratamiento aún más el día siguiente, que se curó.

Caso 3: Fiebre alta

Un hombre de 22 años que había sufrido de fiebre por un día. Tenía escalofríos leves, dolor en todo el cuerpo, debilidad, dolor de garganta y falta de apetito. La temperatura era de 40 ° C. 
El recuento de glóbulos blancos era de 10 300 células / mm. Su lengua era roja con una saburra amarilla delgada y su pulso era rápido y variable. El diagnóstico fue de fiebre alta y 
la diferenciación era Hiperactividad Heat Wicked en el nivel de Qi. Después de la picadura de la punta para dejar salir siete u ocho gotas de sangre, que al instante se sintió más cómodo y su dolor de cuello casi había desaparecido. Su temperatura bajó a 39,5 C y una hora más tarde redujo 
parada 38 C. Se le dio Ban Lan Gen [Radix Isotidis su Bophicocanthi) para que se pueda tomar. 
Dos días después de que la fiebre había desaparecido por completo.

Caso 4: Faringitis

Un hombre de 40 años se había enfriado y posteriormente sufrió de dolor y la picazón en la garganta durante dos semanas, seguido de una boca seca y tos seca sin flemas. Tenía la garganta roja y las amígdalas estaban hinchados. La punta y los lados de la lengua estaban rojos y su pulso 
estaba flotando un poco más rápido. El diagnóstico fue de la faringitis y la diferenciación de los síndromes de viento era malo y el calor en el quemador superior. Después de sangrado en el ápice, perforado un punto rojo cerca de la Feishu (BI 3) y dejó escapar 3-4 gotas de sangre. Después 
del tratamiento, dijo que su dolor de cuello casi había desaparecido. Al día siguiente, con la boca 
seca se había resuelto, y sólo de vez en cuando tenía tos seca, la faringe fue ligeramente rojos e inflamación en las amígdalas se habían reducido. Empuje el vértice de la oreja de nuevo y se recuperó completamente.

Caso 5: Afonia

Una mujer de 26 años que tenía un resfriado durante cinco días y era incapaz de hablar durante dos días con un dolor de garganta y boca seca. Tenía la garganta roja sin inflamación 
de las amígdalas. La punta y parte de su lengua estaban rojos y su pulso era flotante. El diagnóstico se afonía y la diferenciación (síndromes) fue pulmonar deficiente por el viento ataque de calor mal. Después de meter y purgar el vértice de la oreja, se sentía la garganta fresca y cómoda y podía hablar en voz baja. Después del tratamiento aún más el día siguiente, ella estaba completamente curado.

Discusión

La terapia de fibrilación tiene varias ventajas sobre la acupuntura sistémica, por ejemplo, 
simplicidad, comodidad y facilidad aceptación del paciente. Empuje y purgar el auricular ápice es un método ideal para el tratamiento de algunas enfermedades de la cabeza y el cuello causado por la invasión del cuerpo por el calor y humedad, el calor y los patógenos tóxicos viento.
Durante el tratamiento, se debe prestar atención a los siguientes puntos.

1 – No tratar a los pacientes que son estados débiles, el ayuno o nervioso.

2 – No utilizar este tipo de tratamiento para los pacientes que sufren de anemia, hipotensión, enfermedad hemorrágica cualquier etc.

3 – Durante el tratamiento, la certeza, la precisión y la velocidad son la clave para una buena técnica.

4 – Si un auricular punta capilar distinto se observa sangrado lugar de ubicación de purga más convencional, puede producir resultados dramáticos.

Diario de la Medicina China. Número 82. Octubre 2006
Traducido por Aline Saltamontes Baron, MSO, acupunturista y Biomédica Comentado por 
Dr. Reginald C. S. Son, fisioterapeuta y acupunturista
Fuente: Diario de Medicina China Brasil
vía: http://www.ebramec.com.br/artigos_apice.htm

 

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junio 17, 2013 By : Category : Auricoterapia informes Medicina Tradicional China Tags:, , , ,
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MTC. Meridianos Extraordianrios – Vasos Maravillosos –

VASOS MARAVILLOSOS
Cuando una persona nace, solamente tiene activos dos meridianos: el Vaso Gobernador y el Vaso de la Concepción.
El nombre en chino del Vaso de la Concepción es Ren Mai. La palabra Ren significa responsabilidad.
Los chinos vinculaban al meridiano Ren con la concepción, con la responsabilidad de criar un hijo o de tener un hijo.
Es un meridiano que capta el yin de todos los meridianos yin,y muchas de sus funciones, aunque no todas, tienen que ver con la concepción, con la menstruación, con la fertilidad femenina y masculina.
En los textos mas antiguos se dice que este meridiano nace en el punto E30, que se encuentra en la barrera de la ingle, a 2 cun de la linea media anterior. Éste punto atesora el Gu Qi, lo que llamamos la energía nutricia.
En todas las artes gimnásticas chinas lo mas importante es fortalecer éste punto ( se fortalece en una posición de pies paralelos. En lo que se llama posición de caballo ). Es un punto importante para ser estimulado, también, por la flexión de la ingle. De éste punto nacen el VC, el VG y el Chong Mai.
Los franceses, en nuevas traducciones de libros antiguos, le dan al VC como punto de origen el VC1, y lo vamos a encontrar entre el ano y el sexo, en una depresión grande que hay en esa área. Es un punto muy usado en trastornos prostáticos, impotencia, dismenorreas. El punto VC1 se conecta entonces con E30
(desde aquí, desde las ingles nace la energía que va a darle nacimiento al meridiano de VC).
Vamos a dividir el meridiano en cuatro partes para su mejor estudio. El VC circula por la parte medial-anterior del cuerpo, entre el punto VC1 que está entre el sexo y el ano y el punto VC24 que se halla en una pequeña hendidura, justo en el medio del maxilar inferior.
La primera sección de éste meridiano va desde VC1 a VC8. Desde esta zona tratamos trastornos de
tipo urinarios, ginecológicos (obviamente NO durante el embarazo / SI para que una mujer quede
embarazada).

El VC8 es el ombligo, es un punto que no se punza, se estimula colocándole sal y se pone moxa, es recomendable trabajar con el cigarro de moxa, para evitar una quemadura en el lugar, ya que las infecciones en ésta zona son difíciles de erradicar. El punto umbilical es un punto importante para tratar todas las afecciones que se asocian a los duelos mal realizados; también todas las afecciones periumbilicales dermatológicas, por ejemplo una psoriasis, que a veces se manifiesta en el ombligo o en las zonas genitales.

Hacer moxibustión en el ombligo es como un reencuentro agradable, es un reencuentro con la energía ancestral.

Cuando nacemos la energía ancestral se corre al VG4, pero antes de nacer la energía ancestral entra por el ombligo. Cuando vemos anatómicamente VG4 está en la misma línea del ombligo. Esto quiere decir que VG4 es el ombligo posterior y VC8 el ombligo anterior.
Para todos los duelos mal realizados especialmente con los padres habría que hacerse moxas tres veces por día en el ombligo; en general uno tiene problemas con los padres, todo viene de ahí y se trabajan desde allí.
Las desviaciones sexuales también se tratan desde VC8; personas que no están definidas sexualmente y que lo sufren; porque lo sufren, porque hay personas que no están en su rol natural pero se sienten bien. Trabajando VC8 uno se conecta con la conciencia ancestral, con los padres.
También se tratan desde aquí, conflictos que no tienen que ver con el ombligo en sí mismo, ni con el área genital, sino que puede ser una alopecia; sin embargo si en la evaluación se ve que el problema viene de esa área psicológica, ése es el punto a tratar.

Cada uno de los puntos de éste meridiano va a tener una relación con trastornos genitourinarios, sexuales, o mentales.

La segunda sección va desde el ombligo hasta el apéndice xifoides, o sea desde VC8 a VC14. Ésta sección tiene que ver con trastornos digestivos. Concretamente a nivel de VC12 tenemos el punto Mo del E y está justo sobre el E.
Uno allí nota también trastornos mentales manifiestos por el E como que el píloro no marcha bien, como que las válvulas pilóricas no están bien por una distonía neurovegetativa, por un problema bioeléctrico nervioso; el E queda entonces duro como una piedra.
VC12 también resuelve problemas de envenenamiento y se trabaja en sentido contrario al meridiano para vomitar. Cuando uno se siente intoxicado el efecto hemético mas fuerte se logra colocando una aguja en sentido opuesto al meridiano o masajeando en sentido opuesto al mismo. Éste efecto hemético se logra en ésta situación, no es que se le haga a cualquier persona y ésta va a tener naúseas; si el cuerpo está buscando naturalmente la expulsión de la comida, como suele hacerlo, esto va a ayudar a que lo haga.
VC12 regula la energía del E.

Ésta sección se asocia a la transformación del alimento (lo que nosotros llamamos calentador medio), va mos a tener puntos que van a mejorar las funciones hepáticas, las estomacales, las del bazo, porque se hallan en las zonas de los órganos.
La tercera sección va desde VC14 a VC22. Asociamos a esta sección los trastornos pulmonares y cardíacos. Como puntos maestros tenemos VC17 (chanzhong), punto Mo del Pe, en occidente es llamado también el punto del asma, es el punto que regula el Zhong Qi que es el qi del pecho y regula el ritmo cardíaco. Es un punto ideal para el tratamiento de la disnea, de la fatiga, y como punto maestro trata la depresión, la sensación de opresión sobre le pecho por angustia. Cuando el paciente esta boca arriba palpamos éste punto para ver cuan doloroso esta, cuando esto ocurre la persona está mas bien triste, melancólica y a veces el punto se proyecta atravesando el C hasta la tercera dorsal; en este caso trabajamos con un masaje suave con fricción, con proyección de energía desde la palma.

La cuarta sección va desde VC22 aVC24, desde la horquilla esternal hasta el mentón, y la vamos a llamar área buco-faríngea y trata principalmente trastornos de la voz como anginas, disfonías, etc, y también especialmente a la altura de la horquilla esternal se tratan problemas tiroideos; hay que tener cuidado cuando hacemos acupuntura porque a veces los nódulos tiroideos son gigantes y llegan hasta dicho punto y hay que evitar punzarlos. En este caso lo que hay que hacer es movilizar la glándula y luego colocar la aguja. A veces no se puede hacer esto, como cuando hay una esplenomegalia o una hepatomegalia, entonces aquí este punto no se usa, corremos el riesgo de pinchar el órgano. El órgano trata de manifestarse por el punto de acupuntura, el órgano siente la necesidad de expandirse. Entonces hay que usar puntos alternativos o usar los del otro lado si son bilaterales.
Desde la psicología cuando tratamos VC22 debemos quedarnos con el paciente porque éste empieza a sentir como que empieza a elevarse en el aire, siente como que un remolino ascendente desde la base del meridiano lo eleva. O sea que no levita hacia arriba sino que la sensación es que se va para atrás y le da mucho miedo. Le parece que es vértigo y no lo es. Esto se debe a que en esta zona hay un vórtice muy grande, esta el chakra laríngeo dentro de la cultura hindú. Esta cavidad es muy fuerte a nivel de captación del Qi del medio y el cielo y la sensación cuando se tapa o destapa éste punto es que uno se va yendo para atrás, como si se estuviese desdoblando astralmente. Si la sensación es muy fuerte se saca la aguja y esta desaparece.

Cuando se utiliza una máquina para determinar la irradiación fotónica, si alguien tiene un problema de tiroides que obstruye este área, no va haber fotones saliendo. Va a estar todo oscuro, va a estar tapado.
Al destaparlo, en el proceso se produce una revolución allí dentro, un temporal, entonces el punto se empieza a conectar con el cielo o con el fuego exterior.
Este punto psicotrópico es importante porque a partir de él la persona comienza a hablar mejor.

Cuando los chinos dicen problemas del habla no solamente dicen disfonías, sino que se refieren también a problemas de comunicación; habitualmente estos problemas producen trastornos tiroideos (tragarse las cosas, no decirlas en el momento trae agravamientos importantes a nivel de las tendencias tiroideas hiper o hipo de cada persona.

Este punto a nivel del habla, sirve para hablar mejor si uno tiene una disfonía, pero no es el objetivo más importante de éste punto, hay otros que tratan mejor la irritación de la garganta desde IG y P.
La diferencia está en que hay gente que se le irrita la garganta o tiene anginas porque no quiere hablar. Hace problemas de garganta a repetición, pero en realidad no tiene o siente que no tiene nada importante para decir, o calla porque tiene miedo de la respuesta, entonces se enferman de la garganta siempre. Cuando uno descubre esto en el paciente este punto es fundamental.
Las cuatro secciones del meridiano de VC tienen:
– una función orgánica, como siempre en relación a la cercanía con el órgano
– una función psicológica

El meridiano de VC fusiona en si todos los aspectos yin de todos los órganos, porque todos los meridianos yin se conectan y cruzan en una parte de su recorrido con él (por ejemplo, el H, se conecta con el VC en VC 2, en la sínfisis pubiana, y VC 3)
¿Para que nos sirve estudiar todas las conexiones?

Porque los meridianos principales viven de la energía transformada por el B, o sea, el B transforma energía, o combina en qi , o combina en xue y qi; y hay una fuerza bioeléctrica que nace de la xue y de la transformación de energía. Esta fuerza bioeléctrica va a circular por el cuerpo y va a darle vida a los órganos, los va a nutrir bioeléctricamente, no es una nutrición química, es una nutrición bioeléctrica, como si fuese un campo electromagnético.

Pero hay situaciones en las cuales los meridianos principales sufren signos de plenitud o de vacío. Aquí nos interesa la plenitud, por ejemplo, una fiebre muy alta con un trastorno pulmonar (bronquitis) tratada con antibióticos; hasta que la persona fue tratada con antibióticos, o con hierbas, o con acupuntura, se dejo pasar mucho tiempo (sabemos que la fiebre cuando llega a un punto es peligrosa, hasta puede producir una fibrilación auricular, o sea una ruptura del músculo cardiaco), entonces, antes de que llegue a esto el cuerpo… ¿Qué hace? El cuerpo naturalmente a través de los vasos longitudinales y transversos empieza a hacer actos desesperados de delegación de esa bioelectricidad, por ejemplo, para que el C no sufra,(por cada grado de temperatura suben diez latidos, si suben 4 º estará con 40 latidos arriba y bombeando 110, 120 latidos por minuto, lo que trae también problemas cardíacos).
Cuando empieza la plenitud de un meridiano se abren todos los meridianos que podrían servir de lastre. Primero el vaso transversal manda para el otro meridiano, si no alcanza, manda al vaso longitudinal, si no alcanza el VC absorbe el exceso de qi perverso.

La descripción china es: los vasos maravillosos reciben el excedente de qi de todos los meridianos, VC de los meridianos yin, y VG de los meridianos yang, y como uno es positivo y el otro es negativo, estamos hablando de un capacitor (comparándolos con un circuito eléctrico en donde hay resistencia, capacitor y una fuente). El capacitor tiene dos placas, donde se separa la electricidad en dos polos, positivo y negativo. Cuando alguien esta con un cuadro de plenitud muy grande, puede desmayarse, o vomita hasta que se desmaya, o hasta que le baja la presión, o hasta que entra en un estado de shock, o entra en coma. El capacitor se sobrecargó, entonces la máquina hizo un clic y se desconectó. Luego volvés a los días, o a las horas del coma, del desmayo, o de la lipotimia y estas bien, porque el capacitor lentamente va liberando tensión (como un televisor, uno lo desenchufa, toca el capacitor y se electrocuta, después de un día, lentamente el capacitor va liberando la electricidad ) El capacitor es importante para que la máquina no se sobrecargue, y siempre hay un elemento de liberación de energía.

Entonces el VC se va a llenar de qi perverso y va a derivarlo, y cuando hay mucho vacío en un órgano, el vaso maravilloso puede también devolver el qi perdido (porque es un gran alquimizador)

Cada vaso maravilloso tiene un punto de apertura, no se trabajan estimulando solamente el punto del meridiano; si no se utiliza el punto de apertura, no se abre. Si yo utilizo VC 12, sólo voy a mejorar las funciones digestivas, pero si utilizo P 7 (punto de apertura de VC), y aparte uso VC 12, estoy abriendo el meridiano completo. Esto significa que yo le estoy pidiendo permiso al VC, para que aparte de mejorar el problema digestivo, drene su excedente hacia los meridianos que están en vacío, o que absorba cualquier energía que este en plenitud. O sea, que se abre como un agente regulador del yin y del yan para que se estabilice otra vez la tensión en falta en el aparato, en la máquina o en el cuerpo, que tiene que haber para que funcione correctamente. Es como si fuese un regulador de voltaje. Esta acción no se puede hacer porque si (no se puede tomar un paciente y decir “le abro todos lo meridianos maravillosos y regulamos todo”) hay que hacer un diagnóstico, hay que verificar que el meridiano maravilloso esté enfermo, o que halla suficientes meridianos yin afectados como para justificar la intervención de esta energía; porque nadie quiere gastar sus ahorros. Si yo puedo resolver un problema financiero sin tocar mis ahorros, lo voy a hacer, porque si no la pérdida es grande.
Entonces, el vaso maravilloso se va a usar cuando el problema es serio, porque abrirlo es, por ejemplo, como ir a pedir un préstamo al banco mundial, después el cuerpo se lo tiene que cobrar de alguna manera. Hay que tener cuidado.
Cada meridiano yin tiene un punto de apertura y además cada meridiano maravilloso tiene un meridiano (no acoplado como en los principales),que trabaja en sintonía. Los meridianos maravillosos trabajan en parejas y se abren diferentes en los hombres que en las mujeres. Por ej. El punto P7en un hombre lo abro sobre P7 izquierdo, en una mujer sobre P7 derecho. El punto del otro meridiano que trabaja en sintonía con VC, se va a abrir en la pierna opuesta al brazo que abrimos. Quiere decir que si yo abro el meridiano en un hombre con P7 en el brazo izquierdo voy a tener que utilizar la pierna derecha para abrir el meridiano que circula por la pierna y que es simpático con VC.

Puntos del Canal Ren Mai

Ren 1 Huiyin: en el centro del periné. Entre el ano y el escroto en el hombre. Entre el ano y la horquilla vulvar en la mujer.

Ren 2 Qugu: línea media abdominal, a 5 cun por debajo del ombligo, por arriba de la sínfisis pubiana.

Ren 3 Zhongji: línea media del abdomen, a 4 cun por debajo del ombligo y 1 cun por arriba del borde superior de la sínfisis pubiana.

Ren 4 Guanyuan: línea media del abdomen, a 3 cun por debajo del ombligo.

Ren 5 Shimen: línea media abdominal, a 2 cun por debajo del ombligo.

Ren 6 Qihai: línea media abdominal, a 1,5 cun por debajo del ombligo.

Ren7 Yinjiao del abdomen: línea media del abdomen, a 1 cun por debajo del ombligo.

Ren 8 Shenque: en el punto central del ombligo.

Ren 9 Shuifen: línea media del abdomen, a 1 cun por arriba del ombligo.

Ren 10 Xiawan: línea media del abdomen, a 2 cun por arriba del ombligo.

Ren 11Jianli: línea media del abdomen, a 3 cun por arriba del ombligo.

Ren 12 Zhongwan: línea media abdominal, a 4 cun por arriba del ombligo.

Ren 13 Shangwan: “ , a 5 cun “

Ren 14 Juque: “ , a 6 cun “

Ren 15 Jiuwei: por debajo de la apófisis xifoides, a 7 cun “

Ren 16 Zhongting: línea media del esternón, a nivel del 5º espacio intercostal.

Ren 17 Shanzhong: “ , a nivel del 4º “

Ren 18 Yutang: “ , a nivel del 3º “

Ren 19 Zigong del pecho: “ , a nivel del 2º “

Ren 20 Huagai: “ , a nivel del 1º “

Ren 21 Xuanji: “ , entre el Tiantu y el Huagai.

Ren 22 Tiantu: en el centro de la fosa supraesternal.

Ren 23 Lianguan: sobre la manzana de Adán, en la depresión que está en el borde superior del hueso hioides.

Ren 24 Chenjiang: en la depresión de la línea media del surco mentoniano.

Punto de apertura:

P7 Lieque: a 1,5 cun por encima del pliegue de la muñeca, por fuera de la arteria radial.

Puntos importantes del meridiano

Ren 22 Tiantu
Se trabaja mucho para trastornos tiroideos, especialmente en el caso del hipotiroidismo, porque desde la MTCH el concepto del bocio, o de la masa palpable sobre la garganta, era una disfunción vinculada al estancamiento de Qi en el H, que se relacionaba con la incapacidad de la persona para expresarse (para expresar cierto tipo de temas, sea a si mismo o hacia los demás).
El hun tiene que ver con la sociabilidad, con la capacidad de relacionarse con las demás personas y cuando hay problemas importantes entre personas cercanas, o lejanas, este es el lugar donde habitualmente el hepático va a manifestar, sea con la masa palpable tiroidea o con un nudo de angustia que lo va a tener muy cercano al llanto (la lágrima es la expresión del H).

La sección del VC22 al VC24 no solo se relaciona con el habla, desde el punto de vista real, sino con la capacidad de hablar y de expresarse. Se relaciona con el chakra laríngeo, que es un concepto hindú, un macropunto de acupuntura. En realidad es una cavidad que tiene como base la horquilla esternal, que es donde se hace la resonancia de la voz. Los hindúes decían que cuando el chakra laríngeo se bloqueaba, dejaba de girar en la dirección correcta o detenía su velocidad de circulación por temas emocionales, se producían entonces trastornos a nivel de la concreción, de la materialización de ideas en el mundo real en el que uno vive. Pero evidentemente la voz es lo que nos acerca a la gente o nos aleja de ella, y esto tiene mucho que ver con el H. El hepático tiende a gritar y ésta es su expresión.
Este es el tramo de VC que tiene que ver con la función emocional del H.

Ren 24 Chenjiang
Es un punto que se trabaja para estirar el meridiano. A veces con gimnasia, a veces con acupuntura. Estirar el meridiano significa estimular toda el área, liberarla de estancamiento.
Las técnicas de Qi Gong de estiramiento del meridiano de VC consiste en hacer el ejercicio de la tortuga (guiar desde el mentón el movimiento del cuerpo para que se estiren las tiroides y todo este trayecto que hace a la cuarta sección del meridiano de VC). Este ejercicio estimula la función tiroidea y mejora el estancamiento de Qi del H (Igual que los puntos 22 y 24).
Este punto es un gran regulador de los líquidos corporales igual que R27 que se encuentra en la inserción de la primera costilla con el esternón.

Ren 17 Shanzhong
Es punto Mo de Pe, Trata las emociones del C y el nudo de angustia sobre el pecho. Importante en tratamiento psicológicos. El masaje sobre él a veces es mas eficiente que la acupuntura.
Se utiliza para el tratamiento de las emociones que golpean en el pecho, la gente que necesita estimular esta zona es aquella que pone el pecho ante cualquier situación y esto de poner el pecho de forma metafórica, hace que finalmente el nudo de angustia quede instalado en el Pe.

Ren 14 Juque
Es el Mo del C. Se trabaja para lo que se llama calor ascendente, sensación de calor, gastritis. Trata lo que llamamos el Kuang de E (locura agitada). Mucha de esta gente hace gastritis violentas, principio de úlcera, tienen una locura agitada, no paran, comen mal, nunca tienen tiempo para nada. Este punto aunque no este sobre el E, trata el fuego, evita que el fuego suba y se produzca un ACV (accidente cerebrovascular). Este punto regula los vasos del P y del C evitando que el calor suba al cerebro y apacigua las emociones, las equilibra.

Ren 12 Zhongwan
Punto Mo de E, trata el nudo de angustia sobre el mismo, equilibra su energía. Si se coloca la aguja en forma perpendicular o se hace un masaje en dirección de la digestión produce un gran alivio sobre el estancamiento de comidas. Saca la sensación de vómito.

Ren 2 Qugu
Es el punto de reunión del H en el meridiano de VC. Trata la zona pélvica, todos los problemas uterinos, varicosos, varicocélicos, etc, y se tratan como punto maestro desde aquí.
En este punto entra la energía del H, que es un vaso yin, en el VC. También trata problemas venosos de las piernas agregando este punto que a la vez es punto de reunión de los MTM de la cara interna de la pierna. Tiene gran acción sobre toda la musculatura de la cara interna de la pierna (VC2 y VC3, son puntos reunión de los MTM y los dos son puntos de acople del H)

Ren 1 Huiyin
Trata problemas sexuales, hemorroidales y prostáticos. Es un lugar donde se congestiona mucho la energía, por un tema gravitacional, la tendencia va a ser a estancar fluidos en esa zona. Patologías como el hidrocele, el varicocele, la impotencia sexual, y la frigidez serán tratadas desde el.
Cuando desde el Qi Gong hacemos estiramientos del meridiano de VC, lo que hacemos es cerrar el esfínter anal y por el otro lado estiramos el Vc24, entonces al generarse una doble tracción el meridiano se estira y se va limpiando.
Este punto se estimula cerrando el esfínter anal y levantando los testículos o cerrando los labios mayores. Durante el acto sexual se estimula.

Vaso Gobernador / Du Mai

Los chinos se habían dado cuenta hace mucho tiempo que este meridiano gobernaba al ser humano. Es el meridiano que se asocia al cerebro. Circula por la médula espinal. Y todo lo que el ser humano hace, desde su pensamiento, es gobernado y regulado por el; ya que no hay nada que uno pueda hacer que no tenga que ver con la circulación por vía cerebro-medular.
Se llama VG porque gobierna las funciones de todo el cuerpo y desde el a todos los meridianos yang, o sea todo lo que implica función, movimiento, bioelectricidad, impulso eléctrico; ya que el tiene que ver con la médula, con los haces nerviosos que van a inervar órganos, músculos, todo desde el centro. Por eso si alguien tiene un problema neurológico, o una parálisis indudablemente se va a utilizar como meridiano de trabajo el VG.

VG nace de la energía renal, el primer punto del meridiano esta ubicado muy cerca del punto REN1, se halla entre el ano y el cóccix, desde aquí se absorbe la energía ancestral y va a circular por dentro del meridiano hasta llegar al cerebro. Esta compuesto por 26 puntos que se abordan por fuera del cuerpo y 2 que se abordan por dentro de la boca (en realidad no se usan, pero son importantes para la meditación taoísta), están descriptos como para que uno sepa la ubicación anatómica, no para pincharlos, sino para colocar la lengua sobre el punto DU28 que esta por detrás de los incisivos y justo en la unión en la línea media(entre los incisivos y el paladar). Esto genera un cierre del circuito bioeléctrico con el meridiano de VC (se conecta con Ren 24 a través de la lengua).

La circulación del meridiano de VC-VG es la que nos permite estar despiertos, activos y lúcidos, cuando hay algún tipo de desconección uno pierde el conocimiento y entra en coma (si es muy severo); las crisis de epilepsia, son tipicamente explicadas por un quiebre a nivel de Ren Mai-Du Mai y se tratan con la estimulación del punto Du26.
Este meridiano tiene la mayor circulación de energía ancestral, pero también tiene una cantidad de energía Wei dentro de su circulación.

Puntos del canal DU

DU1 Changqiang: se halla entre el cóccix y el ano, con el paciente en decúbito ventral.

DU2 Yaoshu: esta en el hiato del sacro.

DU3 Yaoyangguan: por debajo de la apófisis espinosa de L4.

DU4 Mingmen: “ de L2.

DU5 Xuanshu: “ de L1.

DU6 Jizhong: “ de D11.

DU7 Zhongshu: “ de D10.

DU8 Jinsuo: “ de D9.

DU9 Zhiyang: “ de D 7, a nivel del ángulo inferior de la escápula.

DU10 Lingtai: “ de D6.

DU11 Shendao: “ de D5.

DU12 Sshenzhu: “ de D3.

DU13 Taodao: “ de D1.

DU14 Dazhui: en el punto medio entre la apófisis espinosa de la C7 y de la D1.

DU15 Yamen: en el punto medio de la nuca, a 0,5 cun por debajo de DU16, en la depresión que se halla 0,5 cun posterior a la línea del cuero cabelludo.

DU16 Fengfu: directamente por debajo de la protuberancia occipital, en la depresión entre los músculos trapecios, a 1 cun por arriba del punto medio de la línea posterior del pelo.

DU17 Naohu: a 1,5 cun por arriba del DU16 superior a la protuberancia occipital externa.

DU18 Qiangjian: a 1,5 cun por arriba de DU17 en el punto medio entre DU16 y DU20.

DU19 Houding; a 1,5 cun por arriba del punto DU18.

DU20 Baihui: a 7 cun por arriba de la línea posterior de los cabellos, en el centro de una línea que une los ápices de las orejas.

DU21 Qianding: a 1,5 cun anterior al punto DU20.

DU22 Xinhui: a 3 cun anterior al DU20, a 2 cun posterior a la línea anterior de los cabellos.

DU23 Shangxing: en la línea central de la cabeza, a 1 cun posterior a la línea anterior del nacimiento del cabello.

DU24: Shenting: en la línea sagital de la cabeza, a 0,5 cun posterior a la línea anterior del nacimiento del cabello.

DU25 Suliao: en la punta de la nariz.

DU26 Renzhong / Shuigou: debajo de la nariz, en el cruce entre el 1/3 superior y el 2/3 inferior del surco nasolabial.

DU27 Duiduan: en la unión del frenillo y el labio superior.

DU28 Yinjiao de la boca: entre el labio superior y la encía superior, en el frenillo del labio superior. No se punza.

Punto de apertura:

ID3 Houxi: con la mano empuñada, el punto se localiza en la proximidad de la cabeza del 5º metacarpiano, en una depresión donde se une la piel blanca y roja.

Puntos importantes del meridiano

Du1
Se utiliza en trastornos genitourinarios, esta es la acción principal.
El nombre de este punto es Fuerza Eterna porque es lo que se logra con su estimulación. Es un gran vigorizador
(recordemos que este meridiano capta toda la energía yang del sistema).

Du2
Va a tratar la epilepsia y la amenorrea como temas principales, luego la impotencia y la espermatorrea. Este punto esta en la articulación sacro-coccígea, justo donde el sacro termina y empieza el cóccix; también se lo conoce como punto shu de la columna lumbar. Cuando se habla de punto shu se habla de punto de asentimiento, o sea que ahí se deposita la energía yang de toda la columna lumbar y cuando hay grandes lumbalgias y trastorno lumbar este punto se usa mucho.

Du4
Es el Mingmen.

Du10
Se llama Terraza Sagrada, es muy usado para trastornos de tos y dolores dorsales, Es uno de los doce descansos de la meditación taoísta llamada Circulación Celestial.

Du15
Esta en el medio de la nuca, ½ cun por encima de la línea occipital (línea de implantación del cabello).
Se llama la Puerta del Mutismo, porque trata la rigidez lingual (cuando hay por ejemplo una afasia, una imposibilidad de hablar por un ACV). También trata la hinchazón lingual, las convulsiones y la epilepsia.

Du20
Esta a 5 cun por encima de la línea anterior del nacimiento de los cabellos (que esta a 3 cun por encima de las cejas). Se utiliza para la epilepsia, y como es el punto exactamente opuesto se utiliza para el prolapso rectal y hemorroides.
Desde este punto se pueden hacer dos cosas:
– Se trabaja mucho cuando la persona esta muy fatigada, muy cansada, que no tiene vitalidad, porque la colocación de la aguja y dejarla en dirección del sentido del meridiano o perpendicular lleva Qi a la cabeza.
– Si el tratamiento es una sangría leve o donde la aguja se coloca en inversión de la dirección del meridiano, se utiliza para bajar el yang (para insolación o hipertensión), teniendo un efecto inverso.
Este punto ingresa al cerebro, esta conectado directamente con el. Calma las emociones y es importante en el tratamiento del insomnio, porque como si fuera un cruce, a 1 cun en diagonal hacia cada lado están los puntos llamados Sishencong, que son puntos extraordinarios del insomnio, se trabajan con masaje, estimulándolos.
Se puede hacer en ellos masaje Qi Gong (proyección de energía), o sencillamente masaje con los dedos en fricción.
Estos puntos se suelen sedar, habitualmente cuando se hace acupuntura ni se sedan ni se tonifican, se dejan colocados perpendicularmente.
Habitualmente cuando alguien quiere dormirse y tiene los pies fríos, dicen las tradiciones folklóricas que se deben calentar los pies para que se enfríe la cabeza. El sedamiento de DU20, que se llama “El punto de las cien reuniones de los yang”, baja el nivel de calor de la cabeza y lleva calor a los pies. Uno se da cuenta cuando está bien hecha la aplicación, por el cambio térmico de los pies.

DU26
Tiene mucho que ver con la conciencia. Cuando la gente la pierde éste punto se estimula, se acupuntura, se presiona con fuerza, para reconectar los meridianos Yin-Yang y despertar a la persona de un desmayo o lipotimia.
En las tradiciones antiguas se hablaba de este punto como conectado con el olvido. La tradición hebrea decia que cuando un chico nacía un ángel lo golpeaba y le dejaba esta marca.
Es un punto de trabajo, uno no puede dejar de usarlo en las personas que viven en su mundo al margen de la realidad; se trabaja para poder traerlo, para poder reconectarlo con su cuerpo.

Chong Mai

Chong en inglés significa “frasting vesel”; frast, la velocidad de un rayo. Es la velocidad que se le atribuye a la circulación de la energía por el meridiano Chong Mai.
El Chong Mai sigue en gran parte de su recorrido al meridiano de R; mejor dicho desde ese meridiano es que el Chong Mai capta la energía.
El meridiano del rayo se asocia a la médula espinal. Los chinos decian que la velocidad de circulación de este meridiano era mucho mayor que la de cualquier otro. Era una distribución eléctrica, y toda la sensibilidad se captaba a través del Chong Mai (estaban hablando de la vía nerviosa, de la médula espinal).
El meridiano Chong tiene mucho que ver con la médula y se expresa así: “Si el Chong Mai esta intacto permite y promueve la vida”; o sea si la médula espinal esta cortada, afecta de alguna manera la vida tal cual nosotros la conocemos; no se manifiesta ahí, se muere, el pedazo que no está inervado se muere (porque esta inactivo).
Pero es algo más que la médula espinal, es algo mas energético, de lo cual la médula espinal no es mas que una parte. La vía de conducción nerviosa es una parte del meridiano Chong.
Todos los trabajos que se hagan sobre el Chong Mai van a ser para mejorar la función de la médula espinal. Energéticamente se dice que el Chong Mai tiene un calibre que varia según la época de la vida. Cuando uno se acerca a la muerte el meridiano empieza a secarse, se debilita hasta que muere. Y al morir él, mueren todos los demás. Es el eje de la vida. Chon Mai se podría traducir como receptáculo de la vida, por eso es que ningún otro meridiano tiene más energía ancestral que este. Tiene que ver con lo que nos va pasar, tiene que ver con el destino.
Todos los vasos maravillosos actúan como condensadores y este en particular.
El Chong Mai se origina en la cavidad pélvica, desciende y emerge en el perineo, luego asciende y corre por dentro de la columna vertebral, mientras que su parte superficial pasa por la región de E30, donde coincide con el canal de R y asciende por ambos lados del abdomen, para llegar a la garganta y dar una vuelta por los labios.
El Chong Mai tiene que ver también con el corazón, el pecho, el útero y el abdomen. Se llama el mar de los cinco inn y de los seis yang, o sino también el mar de los 12 meridianos; esto se debe a que este meridiano tiene que ver con el meridiano de E y de R. Para los chinos esto es muy importante porque el E capta la energía post-natal y el R capta la energía pre-natal. Desde el se puede influenciar prácticamente cualquier problema, por eso se lo llama el meridiano de la vida.
Según el Nei King tiene una función ideal para el tratamiento de todo lo que sea qi rebelde, y se utiliza mucho cuando la energía se estanca en el pecho o en el abdomen.

La primera función se asocia al tratamiento sobre la aparición de masa palpables en el abdomen por endurecimiento de órganos, la dismenorrea, los borborigmos, las flatulencias van a ser tratados desde él. Generalmente se utiliza en casos de plenitud.
La segunda sobre regular el útero junto con el meridiano de VC ( por ejemplo: miomas, hemorragias).
A veces se abre mas de un meridiano, cada uno con su par aociaso y se combinan en el tratamiento por ejemplo VC y Chong Mai. Porque es un emas que tiene que ver con los dos.

Nosotros antes de ver vasos maravillosos deciamos que la hemorragia uterina tenia que ver con B e H; con el B porque él produce xue, entonces en una hemorragia va a sufrir mucho porque tiene que regenerar la xue perdida y el H porque la atesora, como fracasó en esta fución es que hay grandes perdidas (quizas porque hay una avitaminosis de vitamina K). Los vasos que rigen la menstruación son el VC y el Chong Mai y si uno quiere ir a la causa de estos problemas debe ir a éstos meridianos.
Lo que pasa es que a veces lo urgente no te deja tiempo para lo necesario, por ejemplo viene una mujer con una anemia brutal, lo primero que hay que hacer es sostener el B para que vuelva a un equilibrio hemodinámico, pero aquí no estamos solucionando el problema de fondo; tratando el Chong Mai si lo hacemos.
La tercera función tiene que ver con la constitución débil o frágil de una persona, se dice que esto ocurre cuando la persona no puede conectar la energía ancestral con la energía post-natal y para solucionar esto y poder reunir estos dos tipos de energía abrimos el Chong Mai.
A los ancianos se les va debilitando el Chong Mai y hay que trabajarlo para equilibrarlo. Al ser casi todos los puntos del meridiano de R, lo que estamos haciendo es fortalecer dicho meridiano.

Caso clinico típico del Chong Mai
Hombre con:
– naúseas…………………………(qi rebelde)
– indigestión crónica…………….(estancamiento)
– palpitaciones y dolor opresivo en el pecho………………..(insuficiencia)
– lengua con saburra blanca y muy gruesa

Es interno / calor / plenitud / yang

Síndrome de humedad calor en E

Tratamiento:
E30 / R11 / R21 / PC6
Los tres primeros puntos son los mas importantes a nivel de acciones terapeúticas por la ubicación anatómica, poque desbloquean la parte media y la parte baja abdominal; para desbloquear el pecho usamos PC6 que es punto de apertura del inn wei que trabaja en simpatía con el meridiano Chong Mai.

Aquí esta afectado el meridiano de E. En la tradición china tenemos el meridiano de E y de R circulando uno muy cerca del otro. El meridiano de E curiosamente es un meridiano yang que circula por la parte inn, es algo totalmente anómalo, baja por la parte yang pero nace en la parte inn. Por qué ocurre esto?…. porque la energía pre-natal y post-natal tienden a buscarse, porque el secreto de la vida es la unión de estas energías, y esta unión es el símbolo y la visión del meridiano Chong Mai.

Puntos del canal Chong Mai

Ren1 Huiyin: En el centro del periné, entre el ano y el escroto en el hombre; entre el ano y la horquilla bulbar en la mujer.

R11 Henggu: A 5 cun por debajo del ombligo en el borde superior de la sínfisis pubiana, a 0,5 lateral de Ren2.

R12 Dahe: A 4 cun debajo del ombligo y a 0,5 cun al lado del Ren3.

R13 Kixue: A 3 cun por debajo del ombligo, y a 0,5 cun lateral de Ren4..

R14 Siman: A 3 cun por debajo del ombligo, y a 0,5 cun por afuera del punto Ren5.

R15 ZhongZhu del abdomen: a 1 cun por debajo del ombligo y a 0,5 cun lateral de Ren7.

R16 Huangshu: a 0,5 cun por fuera del centro del ombligo.

R17 Shangqu: a 2 cun por arriba del ombligo y a 0,5 cun por afuera del punto Ren10.

R18 Shiguan: a 3 cun por arriba del ombligo y a 0,5 cun lateral del Ren11.

R19 Yindu: a 4 cun por arriba del ombligo y a 0.5 cun lateral del Ren12.

R20 Tonggu del abdomen: a 5 cun por arriba del ombligo y 0,5 cun lateral del Ren13.

R21 Youmen: a 6 cun por arriba del ombligo y a 0,5 cun por fuera del punto Ren14.

Punto de apertura:

B4 Gongsun: en la depresión del borde anterior del primer metatarsiano en la unión de la piel blanca y roja.

VASOS MARAVILLOSOS

Hace Pareja con Puntos de apertura
VC Inn qiao VC → P7 Inn qiao →R6
VG Yang qiao VG →ID3 Yang qiao →V62
Chong Mai Inn Wei Chong Mai →B4 Inn wei →PC6
Dai Mai Yang Wei Dai Mai →VB41 Yang wei →TR5

Se dice que estos dos meridianos que hacen pareja conforman uno solo y para poder trabajar de manera correcta, hay que utilizar al mismo tiempo los dos. O sea, cuando trabajas con vasos maravillosos de manera obligada, tenés que utilizar de manera compensatoria el meridiano que esta en simpatía con el que estas usando.
En cada dupla la técnica es exactamente igual, recordemos que en MTCH lo masculino es Yang, y lo Yang es izquierdo; la femenino es Yin y lo Yin es derecho.

A veces la sintomatología responde a un tratamiento utilizando varios meridianos principales. El trabajo desde los vasos maravillosos es diferente; ya que un solo vaso reúne toda la sintomatología. Habitualmente abordamos un tratamiento desde vasos maravillosos cuando la persona además de síntomas físicos posee una notoria problemática mental.
Ej: Si en un caso de stress se produce un aumento de la prolactina (hormona que regula los ciclos de ovulación) inferimos que el stress esta afectando el Jing ancestral. Por lo que es conveniente encarar el tratamiento desde vasos maravillosos y no desde los meridianos principales, ya que esto abordaría solamente lo sintomático.

La formula para abrir el meridiano es la siguiente: Si es mujer utilizamos el P7 en la mano derecha y el R6 en la pierna izquierda. De esta manera vamos a cerrar un circuito bio-eléctrico. Luego utilizamos los puntos que queremos estimular, ya sea con acupuntura, masaje o moxibustión. En caso de ser hombre se procede de forma inversa (P7 en mano izquierda y R6 en pierna derecha).
La apertura del vaso acelera y favorece la acción energética del trabajo, y evita el bloqueo por corazas energéticas, mentales y físicas, que la persona coloque.

Ejemplo: si abrimos el meridiano y hay dolores menstruales podemos utilizar VC2, que es el punto donde VC se conecta con el H (meridiano que tiene que ver con la xue y la menstruación).También podemos utilizar VC6, punto que favorece el qi del abdomen para que no haya coágulos, ni dolores ( estancamiento).

El vaso maravilloso también se puede abrir de los dos lados a la vez, a veces las cosas no son como uno cree a nivel energético. También lo haremos cuando una persona es zurda contrariada.
El punto de apertura simplemente se estimula, es como si fuera una llave para abrirlo, abrir significa tener el acceso para trabajar.
La forma de trabajar sobre los vasos maravillosos es abrir primero el punto del meridiano que queremos abrir, luego complementamos con con el segundo punto (meridiano asociado), y ahí es donde se abre la puerta. Luego colocamos los puntos con la prescripción terapeútica y luego los sacamos en el orden inverso al que los colocamos. Otra opción es que una vez abierto el meridiano se puede trabajr con moxibustión o masaje.
Los vasos maravillosos son ocho y tienen que ver con los ocho trigramas y cada uno de nosotros se representa muy bien en un meridiano, que es un trigrama.
Las personas que son como el viento tienen el trigrama viento; las uqe son muy estables, muy tranquilas son como el trigrama montaña.
El sistema de ocho vasos tiene que ver con las fuerzas cósmicas, no con las fuerzas terrestres.
Los 8 trigramas tienen que ver con las 8 direcciones en las cuales la materia se desplaza en el universo, los cuatro puntos cardinales y las cuatro zonas intermedias.
Los 8 trigramas representan al cosmos y a toda posibilidad de movimiento, tanto físico como mental.

Los 12 meridianos principales tienen que ver con las ramas terrestres, o sea con los 5 elementos divididos en dos; inn y yang. Estos transportan la energía cereal, es por eso que tienen que ver con la tierra, porque todas las funciones corporales dependen del alimento y la respiración; son temas muy materiales que estan vinculados con el planeta, a la burbuja atmosférica en la cual estamos metidos. Estos meridianos se van a usar cuando hay problemas serios en el cuerpo, problemas materiales, densos.

Cuando hay problemas sutiles, psicológicos, espirituales, se utilizan los vasos maravillosos, porque éstos transportan la energía ancestral, la energía esencial, cósmica, que es anterior a la proyección de la energía de los meridianos principales.
Hay varias formas de trabajo, podemos hacerlo desde los vasos maravillosos, desde los meridianos principales, desde el triple recalentador y por los cinco elementos. Tenemos varias opciones para impactar sobre la energía del paciente.

Dai Mai

Es un meridiano importante desde el punto de vista físico y esotérico. Se va a abrir en un hombre, VB41 sobre su pierna izquierda y sobre su brazo derecho TR5; en una mujer de manera inversa.
Los puntos mas importantes son:
– VB26
– VB27
– VB28
– H13

La madera es el elemento predominante en la construcción del meridiano del cinturón. Este meridiano recorre el reborde costal, desde las costillas flotantes hasta el frente y hacia atrás también. Se lo llama meridiano bisagra, abre la parte de abajo con la de arriba, conecta lo alto con lo bajo. El punto de comienzo es VB26.
Las áreas del cuerpo que son influenciadas por este meridiano son la zona genital, la cintura y las caderas.
El cuerpo se divide a la mitad en H13.

Las funciones clínicas de este meridiano son:
– equilibrar H y VB, cuando se afectan mutuamente (si esta uno u otro afectado, usamos los principales)
– para dispersar la humedad-calor de los genitales (por ejemplo cuando hay disuria o infecciones vaginales)
– este meridiano rodea a todos los meridianos y tiene relacion especial con los meridianos que van a nutrir las piernas: – trata problemas de circulación tanto de xue como de qi
– – frío en las piernas, piernas purpúreas
– parálisis o dificultad para caminar (para la MTCH la parálisis tiene que ver con
– el E, porque se asocia a un gran debilitamiento de los músculos, de las piernas
– en este caso.
Es muy frecuente que se utilice el meridiano del cinturón para tonificar el B y el E cuando la insuficiencia es muy grande. También trata problemas o dolores de la cintura o de la cadera. El punto maestro del tratamiento de cadera es VB30, es una zona muy dolorosa cuando aparecen ciáticas especialmente cuando el dolor de cadera tiene que ver con el hígado. Otra utilización es cuando hay mala nutrición de las articulaciones como sequedad articular o diferentes tipos de artritis. Tambien en trastornos cerebelosos y problemas de equilibrio en personas con artereosclorosis múltiple, problemas de melienización.
La punción de este meridiano se hace muy superficial.

Caso clinico tipico del meridiano Dai Mai
Mujer de 72 años con:
– cistitis cronica
– orina oscura
– dolor y distencion en el hipogastrio.
– Pulso lleno, rapido y de cuerda, particularmente en la posición media
– Lengua color rojo profundo con saburra amarilla, mas espesa en la raiz.

CASO NO RESUELTO

Desde el punto de vista esotérico, cada vez que hacemos quigong en los sistemas taoistas, la tendencia siempre es colocarse en una posición y antes de empezar a hacer el trabajo, abrir el meridiano dai mai y luego hacer las maniobras que sean indicadas. Abrir el dai mai es en realidad un pedido de permiso. Es el meridiano más exterior. Al ingresar por dai mai, que es la puerta de todo, se logra penetrar por vasos maravillosos y vasos principales, es una forma esotérica de abrir las corazas energéticas que nos hacen tanto daño.
El equilibrio mental tiene que ver con el equilibrio espiritual, por eso en la gimnasia china buscamos la unión de la mente y el cuerpo. Recordemos el símbolo del Tao que es un pie y una cabeza, la idea es que la mente y el cuerpo caminen en una misma dirección. Al tener relación directa con la madera equilibramos las emociones.

Si regulamos el dai mai, regulamos el meridiano del hígado y el Hun, o sea los instintos animales, la cólera, la pérdida de la razón.
Lo abrimos cuando la pasión es excesiva, cuando el hígado y la VB se perturban uno al otro, se podría decir que no hay una relación de marido y mujer entre ellos: se exacerban uno al otro. Esta situación simbólicamente tiene que ver con la exacerbación de la libido o de las fuerzas de la perpetuación de la vida a cualquier costo. Muchos de ellos son casos psiquiátricos. Si uno percibe de manera preventiva este tipo de desviaciones en el carácter, especialmente en chicos jóvenes, es el momento ideal para equilibrar el meridiano del cinturón. Si es una locura mental vamos a utilizar el punto puerta del cerebro, VG20, VG21, C7.
La zona del cinturón es muy importante. En las mil y una noches se habla mucho del cinturón de Simbad, ya que él es el que le dá el poder.

En la cultura oriental el cinturón representa poder, fuerza.
En las Artes Marciales representa la manifestación exterior del grado que uno adquiere por su esfuerzo.

En Oriente no se usan los cinturones de colores, eso lo inventaron los japoneses para estimular a los occidentales a la práctica de estas artes.
En Oriente, en realidad se usa un cinturón blanco para uqe no se te caigan los pantalones,y luego de años de trabajo, absorbe el qi del esfuerzo y la transpiración del Dan tien y queda negro. Luego de 20 o 30 años de trabajo uno se convierte en Maestro. Era el concepto del esfuerzo, del sacrificio, y el cinturón esta sobre le Dan tien, sobre un área de mucho poder, de mucha fuerza, que tiene que ver con el equilibrio.

Puntos del meridiano Dai Mai:

• VB26 (DAI MAI): Directamente por debajo del extremo liobre de la 11va costilla, al nivel del ombligo
• VB27 (WUSHU): Lateralmente al abdomen, por arriba de la parte anterosuperior de la espina iliaca, a nivel del Ren4.
• VB28 (WEIDAO): En la parte anteroinferior de la espina iliaca anterosuperior, 0,5 cun de VB27.
• H13 (ZHANGMEN): En el lado externo del abdomen, por debajo del extremo libre de la 11va costilla flotante.

Puntos de apertura
• VB41 (LINQI DEL PIE): En la depresión anterior de la unión del 4to y 5to metatarsiano

Inn wei

Este meridiano nace en R9. Se prolonga sobre B13, B15 y B16, H14 y luego VC22 y VC23.
Tiene 3 segmentos:
1. Bazo:
• B15 (DAHENG): En el abdomen medio, a 4 cun lateral del centro del ombligo.
• B16 (FU’AI): En el abdomen superior, a 3 cun por encima del centro del ombligo y a 4 cun lateral de la linea media anterior.
2. Bazo-Hígado
• B13 (FUSHE): En el abdomen inferior, a 4 cun por debajo del ombligo, a 0,7 cun por encima de B12 y a 4 cun lateral de la linea media anterior
• H14 (QIMEN): En el pecho, por debajo del pezón en el 6to espacion intercostal a 4 cun de la linea media anterior.
3. Vaso Concepción:
• VC22 (TIANTU): En el cuello, en la linea media anterior, en el centro de la fosa supraesternal.
• VC23 (LIANQUAN): En el cuello, en la linea media anterior, por encima de la protuberancia laringea, en la depresión ubicada encima del hueso Hioides.

Nace en R9:
R9 (ZHUBIN): Lado interno de la pierna, en la linea que une R3 y R10, a 5 cun por encima de R3, interno-inferior a los gemelos.

Punto de apertura
PC6 (NEIGUAN): antebrazo interno, a 2 cun por encima del pliege de la muñeca en la parte medial.

Cuando este meridiano se desequilibra tiene los siguientes signos:
Dolores fuertes sobre el corazón. Si el primer segmento se afecta tendrá además cefeleas y p{erdida me memoria. Si se afecta el segundo segmento, el dolor en el corazón será muy intenso, no va a poder suspirar y va a tener tez cadaverica. Si se fecta el tercer segmento, el dolor en el corazón serán como cuchilladas, tambien dolor en espalda y sensación de frío cadavérico en manos y pies. Aquí la persona se esta muriendo.
Se llama Iin wei porque une B, H, R y VC, tiene que ver con la energía Inn que va a nutrir al C. Y el Inn tiene que ver con la Xue. Cuando hay obstrucciones de Xue muy grandes el meridiano se va a obstruir porque el H atesora la sangre, el B la produce y el R la produce desde la médula osea y desde la médula espinal. Los tres meridianos Inn tienen que ver con la sangre, y el último elemento en sufrir será el corazón. Los signos del Inn wei obstruidos serán: taquicardia, bradicardia, dolores en C.

Iang Wei

V63 Jinmen del pie: en la parte anteroinferior de V62, en la depresión externa del hueso cuboides.

VB35 yangjiao: a 7 cun del maleólo externo. En el borde posterior del peroné.

VB29 juliao del fémur: en la parte media de la espina iliaca anterosuperior y el trocánter mayor.

ID10: Naoshu: por encima de ID9, en la depresión inferoexterna de la espina escapular.

TR15: Tianliao: en el punto medio entre VB21 e ID13,en el ángulo superior de la escápula.

VB21 Jianjing: en el punto medio entre VG14 y el acrómion, en la parte mas alta del hombro.

VG15 Yamen: en el medio de la nuca, 0,5 cun por debajo de VG16, en la depresión que se halla a 0,5 cun posterior a la línea de los cabellos.

VG16 Fengfu: directamente por debajo de la protuberancia occipital externa, en la ang sión de los
músculos trapecios.

VB19 Naokong: directamente hacia arriba de VB20, a nivel de VG17, en el lado externo de la
protuberancia occipital externa.

VB20 Fengchi: en la parte posterior de la nuca , por debajo del hueso occipital, en la depresión entre la
parte superior del músculo ECM y del trapecio.

VB13 Benshen: a o,5 cun dentro de la línea de los cabellos, región frontal. Es el punto medio entre VG24
y E8.

VB14 Yangbai: en la frente a 1 cun por encima del medio de la ceja.

VB15 Linqi de la cabeza: por encima de VB14, 0,5 cun por dentro de la línea de loa cabellos.

VB17 Zhengying: a 1,5 cun posterior de VB16n en la línea que une VB15 y VB20.

Punto de apertura

TR5 Waiguan: a 2 cun por encima de TR4, entre cubito y radio.

Este meridiano se usa para el tratamiento de enfermedades febriles, no importa a que meridiano corresponda. Los puntos serán usados en sedación para controlar el exceso yang del cuerpo.
El yang wei trabaja sobre la energía yang del cuerpo como grandes plenitudes, o grandes insuficiencias de inn que terminan en manifestaciones yang. A diferencia del VG que reúne todos los meridianos yang, pero tiene una acción a nivel del cerebro, su función yang tiene que ver con el pensamiento, con la mente, con la energía ancestral.

Por ejemplo, tenemos un paciente con nerviosismo, signos de viento, temblor fino en las manos, contracturas sobre los trapecios (VB20, VB21), gran dolor sobre TR15 que se agrava a la presión (intolerante al masaje).
El síndrome es viento calor atacando la VB. Acá hablamos de una contaminación hacia el TR porque está muy cerca; tenemos una plenitud en VB y una afección tendinomusculosa en TR. TR15 está muy cerca de VB21, es imposible que no se contamine. Es una zona muy yang en en yang y el yang wei se ocupará muy bien limpiando y liberando esta zona.

TR15 VB21 son puntos de gran expresión yang, así como también lo son los puntos de la cabeza que están conectados con el cerebro, aquí vemos la conexión entre el ang wei y VG. Desde el estrés y el calor de la VB se afecta la energía ancestral y vamos a usar estos puntos en sedación abriendo previamente el vaso maravilloso.
Una vez abierto usamos puntos para el nerviosismo como VG15 y VG16, estos puntos además tienen una acción independiente y es que tienden a mejorar o evitar que los problemas de estrés afecten al sistema neurovegetativo, porque tienen que ver con la médula oblongada, al usarlos la persona no somatiza el estrés, no permite que ingrese ese qi perverso al cerebro.

Para tratar el problema tendinoso antes de usar TR15 como punto local, abrimos el MTM de TR con el punto TR1, punto ting, es una forma de trabajar músculos y tendones sin afectar las vísceras y los órganos. En lo musculotendinoso es mas efectivo la moxibustión que la acupuntura.
En este caso estaríamos abriendo el Nang wei y el MTM.

Menos los meridianos principales que no tienen puntos de apertura, todos los demás meridianos requieren de una clave para ser abiertos; porque con esa clave, la inteligencia, el qi del cuerpo, sabe que no se está usando el meridiano principal, sino que se está tratando de abrir otro meridiano, ya que todos los puntos, aún los de los vasos maravillosos, tienen que ver con meridianos principales. Es como un cambio de vía, cuando uno usa la clave, se unen puntos que habitualmente no están unidos con facilidad.
Todos los MTM se abren estimulando el punto pozo.

Inn Qiao

Nace en R2, avanza sobre R6, luego por R8, sigue la cara interna del muslo y penetra al aparato genital hasta VC2. Luego entra al abdomen siguiendo el recorrido del meridiano de R y llega hasta el pecho (este recorrido es interno, no hay puntos) y se vuelve a manifestar en E12, luego en E9 y al V1.
Inn Qiao significa meridiano del talón porque es allí donde nace.
Cuando las personas son extremadamente Nang o cuando el Nang qiao está demasiado activo, el innqiao se debilita y produce una gran cantidad de temas posturales, al estar la persona muy estresada, el meridiano se colapsa hacia adentro. Cuando el inn qiao esta muy deprimido la postura será: rodillas hacia adentro y pecho hundido, porque falta la fuerza en el pecho y en el talón. Hay un aumento del inn. También aparecen dolores inespecíficos en el cuerpo tipo reumáticos, atribuidos en MTCH al inn qiao.
Cuando la situación es muy grave, la persona se vá para atrás y no puede hablar, se le endurece la lengua.
El inn qiao y el iang qiao aportan líquidos a los ojos, y a la menor perturbación éstos tienen dificultad para cerrarse o para llorar. Esto es genérico de los dos.
Siempre que aparecen síntomas urinarios, donde predomina la anuria, no usamos el meridiano de R, usamos el inn qiao.
Éste meridiano circula igual que el meridiano de R, por la cara interna de la pierna y por el torso; la diferencia es que toma un tramo del meridiano de E y termina en V1.

El inn qiao capta la energía de la tierra y sube hacia la cabeza.

Una patología típica de este meridiano es la miastenia.

Puntos del meridiano inn qiao

R6 Zhaohai: lado interno del pié, en la depresión ubicada debajo de la punta del maleolo interno.

R8 Jiaoxin: a 2 cun por encima de R3 y a 0,5 cun anterior a R7, posterior al borde interno de la tibia.
V1 Jingming: en la cara, en la depresión ubicada por encima del ángulo interno del ojo. Aquí se une al
canal iang qiao.

Caso clínico del meridiano

Mujer de 40 años:
= con gran dificultad para abrir los ojos
= gran sensación de astenia
= gonalgia (dolor de rodilla) en la cara interna a la ltura de R10
= necesidad de dormir entre 10 y 12 horas

Abrimos el vaso maravilloso y tratamos los puntos donde la energía está bloqueada.
R10 y V1 son los puntos maestro del tratamiento.

Se puede usar otros puntos a nivel local, pero siempre es conveniente usar le vaso maravilloso sin tener que usar los meridianos principales, ya que esto requerirá mas energía por parte del paciente.

Iang Qiao

Nace en el punto V1, donde capta la energía del cielo y la lleva hacia los pies. Hace el camino inverso al inn qiao que capta la energía de la tierra y la lleva a la cabeza.
La patología principal que trata el iang qiao es el insomnio, que se produce por el estancamiento de la energía en la cabeza. Al drenarlo, abrirlo. Movilizamos el qi en descenso y se hace factible que la persona descanse y duerma mejor.
Otra patología es la dificultad de cerrar los ojos, tener dificultad de cerrar los párpados, dolor en los ojos que se inicia en el ángulo interno y también trastornos de lubricación ocular. Todo lo que tenga que ver con las lágrimas se trata desde aquí.

Aparte de los problemas internos, los vasos maravillosos también se pueden afectar por factores climáticos; o sea que no solo se van a afectar por algo sistémico, sino que también por exceso de calor, de viento, de frío ,igual que los MTM o que los meridianos principales.

El punto de apertura es V62, fuera de lo que es el vaso maravilloso, y junto con el V60 se usan como punto aspirina. Los dos bajan el Nang y logran sedar el dolor, porque bajan la inflamación.
El inn qiao es un vaso que concierne mas a la mujar, pues es un meridiano que lleva energía de los R hacia lo alto del cuerpo y la mujer se considera naturalmente inn.
El Nang qiao es importante para el hombre, pues recibe la energía que viene de los R, que es lo que se llama esencia.

Puntos del iang qiao

V62 Shenmai: en la depresión ubicada directamente por debajo del maleólo externo.

V63 Jinmen: por debajo del borde anterior del maleólo externo, en el borde posterior del perone

VB35 Yangjiao: lateral de la pierna, a 7 cun por encima de la punta del maleólo externo, en el borde
posterior del peroné.

VB29 Juliao: en la cadera, en el punto medio de la línea que une la espina ilíaca anterosuperior y la
prominencia del trocánter mayor.

VB20 Fengchi: en la nuca, por debajo del hueso occipital, a nivel de VG16, en la depresión ubicada entre
los extremos superiores de los músculos ECM y trapecio.

IG15 Jianyu: en el hombro, superior al músculo deltoides, en la depresión anteroinferior al acromion
cuando el brazo se encuentra en abducción.

IG16 Jugu: en el hombro, en la depresión ubicada entre le extremo acromial de la clavícula y la espina
escapular.

ID10 Naoshu: por encima del extremo posterior del pliegue axilar, en la depresión ubicada debajo del
borde inferior de la espina escapular.

E4 Dicang: en la cara, por debajo de la pupila, al lado del ángulo de la boca.

E3 Julia: en la cara, por debajo de la pupila, a nivel del borde inferior de las als de la nariz, al lado del
pliegue nasolabial.

E1 Chengqi: en la cara, por debajo de la pupila,entre le globo del ojo y el borde infraorbitario.

V1 Jingming: en la cara, en la depresión ubicada ligeramente por encima del ángulo interno del ojo.

Estos puntos ayudan a bajar el kuang de la cabeza, para equilibrar las emociones.
Recordar que si el insomnio es muy grande se debe tratar desde el iang qiao y no desde C.

Casos típicos del meridiano

1) = hombre con dolor en la articulación acromioclavicular que se agrava con el calor
= insomnio
= parpadeo extremo
= temblor involuntario en la cara (boca, zona de E4)

• Se abre el vaso iang qiao.
• Se utiliza IG15 para el dolor de la articulación.
• V1 y E1 para el parpadeo extremo.
• E4 para el temblor en la cara.
• VG20 para el insomnio
• C7 como freno de emergencia y para el insomnio
• Es posible también que solo abriendo el vaso se equilibre la energía y desaparezca el insomnio.

2) = Mujer con necesidad de dormir entre 10 hs y 12 hs
= visión borrosa
= frío en zona interna de las piernas
= menstruación escasa y espaciada
= pulso lento y profundo.

• Se abre el vaso iang qiao
• V1 y E1 para la visión borrosa
• B6 para la menstruación escasa y el frío en las piernas
• R6 y R10 para reforzar el cuadro.

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junio 15, 2013 By : Category : Acupuntura informes Medicina Tradicional China Tags:, , , , ,
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MONOGRAFIA SOBRE EL CAPITULO 70 DEL SO WEN

«DEL ESQUEMA DE ORDENACION CONSTANTE DE LOS CINCO ELEMENTOS»

Él capitulo comienza con unas series de preguntas que el Emperador Amarillo le efectúa a Chi-Po sobre los cinco elementos, como es la energía de los mismos en armonía y su correspondiente funcionamiento; que sucede si hay deficiencia y que si hay plenitud.
A continuación se transcribirán dichas preguntas, haciendo especial hincapié en aquella que encierra todo estos ítems (“¿Quisiera que me hablara de los principios que rigen las tres energías (es decir, energía armoniosa, en exceso y deficiente?”). para luego ir formando un texto tanto con las respuestas de Chi-Po como la de los autores elegidos, que son:
El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar)
Li´Ping
Leon Hammer, “Psicología y Mecicina China”
Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”
Maciocia “Los Fundamentos De La Medicina China”

El Emperador Amarillo preguntó: ¿Podría indicarme los nombres de la energía armoniosa y los principios que rigen su funcionamiento?

Chi-Po contestó: es una pregunta realmente completa. Una circulación normal de la Madera resulta en la llamada energía pacifica expansiva (o energía armoniosa); una circulación normal del Fuego resulta en la llamada radiación creciente, una circulación normal de la Tierra resulta en la llamada transformación completa (es decir, que todo empieza a crecer); una circulación normal del Metal resulta en la llamada paz esmerada (es decir, no causa dolor); una circulación normal del Agua resulta en una obediencia silenciosa.

Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”: La Madera es tan enérgica y decidida como el viento, tan flexible como un álamo que se despliega estirándose hacia un cielo brillante y sin nubes.
El Fuego es deslumbrante, efímero, vibrante, excitante y capaz de abarcarlo todo.
La Tierra acoge y nutre a la vida que depende de ella.
El Metal representa al poder de la contención, la separación y el refinamiento.
El Agua es tan profunda como un rió subterráneo, tan oscura y fértil como un útero, tan persistente como un color verde jade.

“Los 5 Elementos son Agua, Fuego, Madera, Metal y Tierra. El Agua desciende y humidifica, el Fuego llamea, la Madera puede ser doblada y enderezada, el Metal puede moldearse y endurecerse, la Tierra permite la siembra, el crecimiento y la cosecha.
Lo que humedece y desciende (Agua) es salado, lo que arde y se eleva (Fuego) es amargo, lo que puede ser doblado y enderezado (Madera) es ácido, lo que puede ser moldeado y endurecido (Metal) es picante, lo que permite sembrar y recolectar (Tierra) es dulce”

Shang Shu

¿Qué sucede si son deficientes?

Chi-Po contestó: si la circulación de la Madera es deficiente, resulta en algo llamado paz debilitante (debido a la escasez del Yang radiante); si la circulación del Fuego, resulta en algo llamado radiación oculta; si la circulación de la Tierra es deficiente, resulta en la llamada supervisión escasa (es decir que las cosas no crecen tranquilamente); si la circulación del Metal es deficiente, resulta en algo llamado objeto parecido a un tambor que puede arder con fuego; si la circulación del Agua es deficiente, resulta en el llamado torrente seco.

¿Qué ocurre si están en exceso?

Chi-Po contestó: si la circulación de la Madera está en exceso, resulta en algo llamado propagación de energía vital; si la circulación del Fuego está en exceso, resulta en la llamada radiación excesiva; si la circulación de la Tierra está en exceso, resulta en algo llamado grueso y alto (debido al apilamiento de tierra); si la circulación del Metal está en exceso, resulta en algo llamado terminación dura; si la circulación del Agua está en exceso, resulta en algo llamado desastre de inundaciones

Quisiera que me hablara de los principios que rigen las tres energías (es decir, energía armoniosa, en exceso y deficiente).

Chi-Po contestó: Es una pregunta realmente completa. Los principios correspondientes a la propagación de energía pacífica son los siguientes: la virtud de la Madera en circulación es expandir el Yang y propagar el Yin, mientras las cinco energías desempeñan sus misiones respectivas y se ocupan de sus propios asuntos, de forma que todo se mantiene en paz; su energía es recta y correcta, su naturaleza es suave y seguidora, su utilidad es recta o curvada, su transformación es nacimiento y gloria, su clase es la hierba y los árboles, su tarea administrativa es desarrollar y dispersar, su clima es cálido y pacífico, su orden es viento, su víscera es el hígado que teme al fresco (Metal), es responsable de los ojos, corresponde al cáñamo entre los cinco granos, corresponde a la ciruela entre las frutas, corresponde a la pepita de los melones, corresponde a la primavera, corresponde al pelo entre la fauna, corresponde al perro entre los animales, corresponde al color verde, alimenta los tendones, su enfermedad se reconoce por la hinchazón y dolor abdominal, corresponde al sabor ácido, corresponde al Ziau entre los cinco sonidos (notas musicales), corresponde a los objetos duros y su número de terminación es el 8.

El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar) dice: “La primavera empieza cuando la naturaleza se despierta después del largo y frio silencio del invierno. La “elaboración” de esta estación es el embellecimiento, su “oficio” es diseminar. La aurora y nacimiento están relacionados con este elemento, y con lo que respecta al ser humano, la infancia y la adolescencia se asocian a este elemento.
El olor de la madera es el rancio, el sabor ácido o agrio; el color es, por supuesto, el verde, el tono del vegetal en plena eclosión.
En la numerología taoísta, la cifra que le corresponde a la madera es el 8. Por esta razón los ejercicios de Qi gong para armonizar la energía de la madera deberían repetirse 8 veces, incluso 16, 24. La tercera nota de la escala china, compuesta de cinco notas, corresponde a la madera, es Jiao… El elemento madera, la energía de Júpiter, el este, la primavera; todo esto se manifiesta fisiológicamente en un órgano específico, el hígado y la entraña que está relacionada con él, la vesícula biliar. Estas dos vísceras rigen otras partes del cuerpo, por ejemplo los ojos y la vista, los músculos, los tendones, las uñas. Los desequilibrios de la energía del hígado se manifiestan de forma de espasmos, lagrimas, agitación, gritos, angustia, estados de ansiedad, irritabilidad, enfados fáciles, dolores intestinales, calambres. La emoción dominante es la ira.”

Li´Ping: La madera crece hacia arriba y se expande al exterior, como un árbol con sus ramas que crecen y se expanden en los cuatros sentidos; de aquí se dedujo que todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera…Con relación a los puntos cardinales, el sol nace al Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la madera… la primavera es la estación ventosa, pero el viento es suave y tibio. En esta estación, diez mil árboles crecen y florecen. La naturaleza se recubre de color verde… Pertenece el hígado. Los tendones y los ojos son controlados por el hígado.

Leon Hammer: La Madera es el elemento de la primavera, del Este y del sol naciente: es la realidad de las fuerzas gigantescas que despiertan de nuevo después de hibernar, organizando y ordenando la fuerza de la vida. La Madera es el símbolo del renacimiento prístino; representa el movimiento orientador de la propia existencia (“ser”). Es el responsable de un Qi “sin restricciones” y libre, sin impedimento alguno y fluido.
La función de reserva de Sangre que realiza el Hígado le permite controlar la nutrición de tendones y los ligamentos, del sistema nervioso y de los princípiales sistemas musculares.
Los ojos son las “aberturas” del elemento madera. También supervisa, este elemento, todos los procesos metabólicos necesarios para el anabolismo y catabolismo del ser, utilizando lo “puro” y desintoxicándose de lo “impuro”.
La Madera, especialmente la energía de la Vesícula Biliar, es el que toma las decisiones en el panteón de las funciones energéticas del ego.
En términos existenciales pone en marcha el renacimiento de la vida, lo que nosotros llamamos “alma” (alma animal).
Las desarmonias del Elemento Madera tienen que ver con importantes y persistentes desarticulaciones de las leyes naturales; con unos dinamismos que están en disfonía con la evolución de la fuerza de la vida.

Los principios correspondientes a la radiación creciente son los siguientes: su energía rectora es recta y Yang, la virtud se propaga en todas las direcciones y las cinco energías se transforman regular y equilibradamente; su energía es alta, su naturaleza es rápida, su utilidad es quemar. Su transformación es florecer, su clase es el fuego, su tarea administrativa es brillar y lucir, su clima son las llamas y el calor estival, su orden es el calor, su víscera es el corazón que teme al frío; es responsable de la lengua, corresponde al trigo y la cebada entre los cinco granos, corresponde al albaricoque entre las frutas, corresponde a la calabaza de los melones, corresponde al verano, corresponde a las plumas entre la fauna, corresponde al caballo entre los animales, su color es el rojo, alimenta la sangre, su enfermedad son los tirones y espasmos musculares, su sabor es amargo, su sonido es Zeng, su objeto son las cosas parecidas a meridianos y su número es el 7.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Huo Yue Jia Se (el fuego flamea y sube hacia arriba). Esto nos indica las características de calentamiento y ascensión del fuego. Todas las cosas con estas dos funciones pertenecen al fuego… Con relación a los puntos cardinales, el Sur es el clima cálido, corresponde al fuego… El verano es una estación más calurosa, el viento proviene del Sur. Las plantas están en pleno apogeo de crecimiento”.

El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar) “ El verano es la estación del elemento fuego; de modo simbolico representa la luz de la conciencia que despierta la vida vegetativa en una nueva dimension
Junto al sol que representa el fuego imperial, el planeta que le corresponde al verano es Marte. La fase del día que le corresponde es el mediodía. En la vida del hombre, la madurez.
En verano la Tierra se acerca al sol: es la estación mas caliente del año. Es un calor con dos rostros: madura el trigo, pero también provoca incendios en el bosque… Los tres meses del verano representan la plenitud de la naturaleza: la creación está en la cima de su belleza…Ciertas sustancias están asociadas con el Fuego: el hierro, la carne de cordero, el trigo, los albaricoques… El olor del Fuego, naturalmente, es el olor a quemado. Este olor estimula al fuego y por consiguiente al corazón. El sabor del fuego es, por supuesto, el amargo; el café, el té…El color del fuego evidentemente es el rojo… la cifra que corresponde es el 7… Entre los sonidos, los que responden al Fuego son el Zhi, cuarta nota de la escala china, y el Do, primera nota de nuestra escala… El elemento Fuego se fija en un órgano, el corazón y en una entraña, el intestino delgado…Estas dos vísceras rigen la fisiología de un órgano de los sentidos: la lengua y el gusto. Rigen también los vasos sanguíneos, las arterias y las venas. En el plano psicológico, el fuego se asocia a modificaciones emocionales: reacciones más rápidas, vociferar ”.

Leon Hammer: La función natural de las energías del Fuego en la evolución del ser es la consciencia cabal y la formulación inteligente de visiones y conceptos creativos, así como el desarrollo de la comunicación conciente, simbólica, inteligente e interpersonal, implicando formas de expresión verbales, matemáticas, musicales, visuales y móviles. En el plano de los sentimientos, y en su maduración suprema, estas energías nutren y gobiernan la conciencia y la expresión del amor incondicional, tanto hacia un mismo como a los demás.
Se dice que, durante toda su vida, el espíritu reside de día en el Corazón y se puede acceder a él gracias a la cualidad del brillo emitido por la pupila del ojo.

Los principios correspondientes a la transformación completa son los siguientes: su energía cooperativa bajo el cielo pacífico procura propagar la virtud en las cuatro direcciones con las cinco energías completas y nítidas; su energía es pacífica, su naturaleza es obediente, su utilidad puede ser alta o baja, su transformación es llenar, su clase es la tierra, su tarea administrativa es paz y tranquilidad, su clima es húmedo y vaporoso, su orden es la humedad, su víscera es el bazo que teme al viento, es responsable de la boca, corresponde al mijo entre los granos, corresponde al dátil entre los frutos, corresponde a la carne de los melones, corresponde al verano prolongado, corresponde al cuerpo entre la fauna, corresponde a la vaca entre los animales, su color es amarillo, alimenta la carne, su enfermedad es la congestión de pecho, su sabor es dulce, su sonido es Kong, su objeto es la piel y su número es el 5.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Tue Yue Jia Se (la tierra es la semilla y la recolección). Esto nos indica que la tierra sembrada produce y en ella se recogen los frutos de la agricultura. De ello deducimos que todas las cosas que tengas las funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra… el fin del verano y comienzo del otoño, es la estación de los productos agrícolas. El día es largo y la noche corta. Hay muy poco viento y el clima es húmedo y caluroso. Es la época crucial, donde se recolectan los productos agrícolas… esta época con sus características climáticas está considerada como una estación”.

El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar): “El elemento Tierra corresponde, en el circulo; a la proyección del centro de la observación entre los cuatro puntos cardinales. Esta proyección coloca el elemento Tierra entre el Fuego, en el verano, y el Metal, en el otoño. Por lo tanto, la estación que corresponde es el final del verano, pero todavía no es otoño…el clima es suave, templado, agradable: no tenemos ni frío ni calo, los frutos maduros que no se han recogido caen al suelo, se acerca el momento de llenar los granero.
El tiempo de la Tierra es la tarde que toca a su fin. En el transcurso de una vida este elemento corresponde al final de la madurez
La humedad es la energía de la Tierra, esta humedad proviene de la evaporación de las primeras lluvias. La Tierra también puede ser interpretada como un periodo de transición, el metal relacionado es el plomo, entre las carnes, el buey está relacionado a la Tierra.
El olor de la Tierra es perfumado, como el olor que este elemento representa y durante el cual los frutos, ricos en olores y sabores, se recogen en su plena maduración antes de que sea demasiado tarde. El sabor dulce y lo insípido corresponde a la Tierra. Encontramos su energía en el azúcar de caña y en alimentos dulces, pero también las plantas neutras como el tilo o aceites vegetales como el aceite de cacahuate.
El color es el amarillo, la cifra que corresponde es el 5; entre los sonidos, el Gong, la primera nota de la escala china, la fa en la escala occidental.
La energía de saturno corresponde a este elemento (un astro con doble cara, que oculta en su seno una infinidad de posibilidades. Es el símbolo del paso, de la transmutación), el centro, el final del verano, los entretiempos, todo se arraiga en nuestro cuerpo en dos órganos: Bazo y el páncreas…la entraña acoplada es el Estómago, estos dos órganos rigen la lengua y por lo tanto el gusto, pero también está relacionadas con el tacto y con los músculos.
El bazo gobierna toda la boca, las majillas, los labios y las glándulas salivales, así como también los líquidos orgánicos, la expresión psíquica relacionada con el bazo es la reflexión”.

Leon Hammer: Mientras que el elemento Agua tiene que ver con la continuación de las especies – la supervivencia del individuo de generación en generación-, el elemento Tierra dedica sus energías a la supervivencia del individuo en esta generación. Desde la concepción, mediante sus funciones de digestión, absorción y metabolismo de todas sustancias materiales y transformaciones energéticas, es la madre tierra dadora de vida.
La Tierra es el centro, la fuente del sustento terrestre que nutre y alimenta al resto de los Elementos.
Dada su posición central en los Cinco Elementos, el elemento Tierra alimenta al resto del Sistemas de Órganos y también ejerce- a través del “ke”- una influencia directa, atenuante sobre el miedo e, indirectamente, sobre la ira.
La Tierra es el Elemento de la estabilidad y la holgura, el aceite sobre las aguas agitadas. Los vínculos, y especialemte el proceso por el cual los vínculos maduran, representan el símbolo permanente de las energías del Elemento Tierra.
La meta suprema de este Elemento, en armonía, es reproducirse a través de sus descendientes, en forma de nuevo y feliz suministrador de alimento para las generaciones venideras.

Los principios correspondientes a la paz esmerada son: su cosecha no conlleva lucha, su dolor no ofende, las cinco energías están en su fase radiante y de expansión; su energía es limpia, su naturaleza es dura, su utilidad es dispersar y caer, su transformación es dura y constrictiva, su clase es metal, su tarea administrativa es dura y severa, su clima es fresco. Su orden es la sequedad, su víscera son los pulmones que temen al calor, es responsable de la nariz, corresponde al arroz entre los granos, corresponde al melocotón entre las frutas, corresponde a la corteza de los melones, corresponde al otoño, corresponde al caparazón en la fauna, corresponde a los pollos entre los animales, su color es blanco, alimenta la piel y el pelo, su enfermedad es la tos, su sabor es acre, su sonido es Shang, su objeto son las cosas con un exterior duro y su número es el 9.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Jin Yue Chong Ge (el metal opera el cambio/ la reforma). Esto nos indica que todas las cosas y fenómenos con funciones de purificación – interiorización y retracción pertenecen al metal… con relación a los puntos cardinales, el sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción del metal… El otoño es una estación seca y fresca. El viento del Oeste que barre las hojas secas. Es el tiempo de recolección en el campo, la naturaleza deja su capa verde apareciendo un semblante de vacío pálido”.

El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar): “El otoño es la estación del elemento Metal, cuando la naturaleza inicia su recgimiento. Después de la culminación del Yang, del calor, de la maduración vegetal, viene el flujo de la savia y el Yin empieza a crecer
El otoño es la estación del rigor, cuando todo lo que se ha realizado debe manifestarse; también es el momento del juicio, la interiorización predomina sobre la exteriorización; la fuerza, la firmeza y la precisión, sobre la agitación y la dispersión.
El planeta que le corresponde al Metal es el blanco Venus (muerte y renacimiento, el atardecer es el momento del día relacionado a este elemento, y en relación con la vida del hombre, esta vinculado en la vejez, el principio de la decadencia Su oficio es el rigor enérgico y su elaboración es el endurecimiento con retracción..
La energía climática es la sequedad, que es una retracción bajo el efecto del enfriamiento exterior. Es el periodo en que la savia empieza su movimiento descendente. La naturaleza se repliega para afrontar los rigores del invierno que se anuncia. Psicológicamente nos preparamos para mirar de frente la parte as oscura de nosotros mismos.
Entre los metales, el cobre es el que está directamente relacionado con el elemento Metal y también la carne de caballo, la avena, el melocotón. El olor asociado es el chamuscado y el sabor es el picante o agrio (mostaza, pimienta, menta, rábano), el color del elemento Metal es el blanco, la cifra que corresponde es el 9, el sonido es la segunda nota musical china, Shang, que corresponde a nuestro sol. La dirección es el Oeste
El Metal se arraiga en el cuerpo en un órgano especifico, el pulmón, la víscera que está relacionada con él es el intestino grueso. Las dos vísceras dirigen la fisiología del olfato y de su órgano sensorial, la nariz y también el funcionamiento de la piel.
Los desequilibrios del pulmón se manifiestan con la expectoración, la tos, las señales de desecación, el llanto, síntomas cutáneos, el llanto. La emoción del Metal es la tristeza”.

Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”: Esta fase representa el poder de la contención, la separación y el refinamiento. El otoño es una época en que las cosas se marchitan y se deterioran. Es el momento de eliminar lo innecesario, de guardar aquello que será preciso para el invierno.
En correspondencia con el carácter de esta estación, el Pulmón, el órgano Metal, absorbe el Qi hacia el interior y lo refina, enviándolo hacia abajo para nutrir nuestras raíces con Esencia pura. Como gobierna la piel, el límite externo del cuerpo, el Pulmón nos protege de las invasiones externas y salvaguarda los recursos internos

Los principios correspondientes a la obediencia silenciosa son: su acumulación no causa daño, tiene movimiento descendente, con las cinco energías maduras y completas; su energía es radiante, su naturaleza es descendente, su utilidad es alimentar y humedecer, su transformación es helar y endurecer, su clase es el agua, su deber administrativo es fluir largamente, su clima es helado y riguroso, su orden es el frío, su víscera son los riñones que temen a la humedad; es responsable de los dos Yin (delantero y trasero), corresponde a las alubias entre los granos, corresponde a la castañas entre los frutos, corresponde al jugo de los melones, corresponde al invierno, corresponde a las escamas de la fauna, corresponde al cerdo entre los animales, su color es negro, alimente los huesos y la médula, su enfermedad es la oleada, su sabor es salado, su sonido es Yee, su objeto son las cosas suaves, su número es el 6.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Shui Yue Run Xia (el agua humedece y se filtra hacia abajo). De esto deducimos que todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso pertenecen al agua… corresponde al Norte… el invierno es una estación fría, hay viento del Norte, miles y miles de kilómetros de tierras heladas, las plantas se guarecen y reservan. El día es corto y la noche larga, dando una gran impresión de oscuridad”
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El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar): “El invierno es la estación del elemento agua. Corresponde a la culminación del Yin. En la naturaleza, todo esta en reposo: la savia refluye, las hojas ya cayeron y los árboles están “desnudos”.
El elemento agua está asociado con el norte y la plena noche. Las 12 de la noche es su hora y su evolución esta cercana al estancamiento y a la muerte como portadora del germen de la nueva vida. La muerte no como final, sino con la de un nuevo principio.
El frío desciende sobre la tierra en invierno, invadiéndolo todo. Es el tiempo de la nieve, del hielo, de las lluvias frías, del granizo. El agua se transforma en hielo por eso se dice que el frío endurece. En el exterior, los animales también están helados, encogidos, sus músculos se contraen y tiemblan. En nuestro cuerpo el frío opera del mismo modo: sobre todo endurece los riñones, que son los órganos del Agua.
Lla carne de cerdo, el haba negra y la castaña son de naturaleza Agua. El olor de este elemento es putrefacto, como el agua estancada; su sabor es salado; se dice que es evacuante y purgativa, que reblandece el corazón y el riñón, el color del agua es evidentemente el negro de los abismos, de los precipicios, de los barrancos, de las largas noches de invierno.
Su cifra es el 6, el sonido del Agua es el Yu, la quinta nota de la gama china, que corresponde a nuestro Re.
El elemento agua, la energía de mercurio, el norte, el invierno se enraízan en nuestro cuerpo en dos órganos: el riñón y su entraña, la vejiga, engloban las glándulas suprarrenales, así como todo el aparato genital (ovarios, útero, vagina en la mujer, pene y testículos en el hombre). Además, en chino, los testículos se llaman literalmente los “riñones externos”.
Estas dos vísceras, riñón y vejiga, rigen la fisiología de un órgano de los sentidos, el oído y por consiguiente la audición. También gobiernan los huesos y la medula de los huesos, la medula espinal y el cerebro. Y bajo el control del riñón están los dientes y todo lo que se encuentra relacionado con ellos.. Los desequilibrios de la energía del riñón se manifiestan con bloqueos de energía, temblores y edemas. La secreción específica del riñón es la orina, por supuesto, y su emoción fundamental es el miedo”.

Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”” : El agua es tan profunda como un río subterráneo, tan oscura y fértil como un útero, tan persistente como un mar de color verde jade. El agua alcanza su plenitud durante las heladas invernales. El movimiento disminuye mientras la materia y la energía se concentran.
El Riñón mora en nuestro interior como el oso en su cueva, conteniendo el germen del ser, la Esencia, que alimenta y renueva nuestra fuerza vital.
El agua representa las incipientes fuerzas primales de la naturaleza humana, el dominio del inconsciente colectivo y personal. El Agua es el extracto primitivo a partir del cual la forma s materializa como vida. Une el pasado y el futuro, la ascendencia y la descendencia, y es el origen de nuestra inteligencia heredada.

((EN DEFICIENCIA))Los principios correspondientes a la paz debilitante son: se llama victoria que somete al nacimiento sin la energía vital consiga desempeñar su papel administrativo (la energía de la madera es deficiente) y la energía de transformación se expande (la energía del metal está en exceso), a resultas de lo cual, la energía del crecimiento se calma, dando lugar a una cosecha temprana, caen las lluvias frías frecuentes acompañadas de viento y nubes, floración tardía de las hierbas y árboles, gris y seca y débil y cae, los frutos tardíos se presentan bonitos y maduros y la piel y la carne parecen llenas y sólidas. Su energía es constructiva, su utilidad es reunir, su transformación es escoger y retorcer con espasmos y distensión de los tendones, el ataque de su enfermedad es la conmoción, su víscera es el hígado, sus frutos son el dátil y la ciruela, es la pepita y la cáscara de los melones, sus granos son el mijo y el arroz, sus sabores acre y ácido, sus colores son el blanco y el gris, sus animales son el perro y el pollo, es pelo y es el pelo y el caparazón de la fauna, es responsable de la niebla y del rocío y de la energía fresca, sus sonidos son el Ziau y Shang, sus enfermedades son el temblor y el temor (enfermedad del hígado) originadas por la transformación del metal.
En el año del pequeño Ziau (año de la madera), el pequeño Ziau está medio transformado por Shang y la región por encima de Ziau está como el Ziau normal y también la región por encima de Shang está como Shang normal.
En estas circunstancias, la enfermedad implica parálisis de los miembros, carbúnculo, hinchazón y picor y los insectos o gusanos generados son todos dulces (debido a la incapacidad de la madera de superar la tierra), todo lo cual se debe a que el hígado padece un ataque.
En los años de Ding-Chou y de Ding-Wei, la región del Kong superior y Kong normal son idénticas (porque el gran Yin controla el cielo). Los árboles tiemblan y hay destrucción de cosas, con llamas devoradoras y calor con vaho, originado por el Este, que son manifestaciones de venganza del Fuego sobre el Metal por estar en exceso, lo que ocasiona la presencia de animales con plumas, gusanos en el cuerpo, larvas y faisanes, todas ellas criaturas generadas por la transformación de la energía del fuego vengándose del metal. Cuando el fuego alcanza su punto culminante, hay truenos en el aire.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El hígado (Madre) afecta al corazón (Hijo) (el Hígado almacena la Sangre y la Sangre alberga la mente), esta situación se encuentra cuando el hígado no puede nutrir al corazón. De manera mas precisa, cuando la sangre del hígado es insuficiente, esto afecta con frecuencia a la sangre del corazón que se vuelve insuficiente y podrían aparecer palpitaciones e insomnio.
Hay otro modo particular en que la madera afecta al fuego, y es cuando la vesícula biliar afecta al corazón. Esto ocurre a nivel psicológico. La vesícula biliar controla la capacidad de tomar decisiones, no tanto en el sentido de saber distinguir lo que es correcto o incorrecto, pero si en el sentido de tener coraje de obrar una vez tomada la decisión. Este componente psicológico de la vesícula biliar influye en el corazón pues la mente (albergada en el corazón) tiene necesidad del apoyo de un empuje y coraje fuertes, que son proporcionados por una vesícula biliar fuerte. En este sentido, una vesícula biliar débil puede afectar a la mente (del corazón) y entrañar una debilidad emocional, timidez o una falta de confianza en si mismo. El hígado (hijo) afecta al riñón (madre); la sangre del hígado nutre y abastece a la esencia del riñón. Si la sangre del hígado sufre una insuficiencia durante un largo periodo de tiempo, esto puede entrañar una insuficiencia de la esencia del riñón que se manifiesta con mareos, acúfenos, sudores nocturnos y debilidad sexual”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Madera se originan por: Disminución de Sangre y de fluidos, Acumulación de Calor, Viento y Sequedad, Debilidad de Bazo, Riñon y Sequedad.
Los rasgos psicológicos característicos deficitarios son: pretensioso, malhumorado, erratico, precipitdo, rebelde, incompetente, enrevesado, inconstante, indeciso.
Los rasgos somáticos característicos son: presión sanguínea inestable, hipoglucemia, visión borrosa, sensibilidad a la luz y los ruidos, escozor en ojos, uretra y ano, tendinitis, uñas secas y quebradizas, articulaciones laxas y músculos tensos, colon irritable, tensión crónica en cuellos y hombros.”

Los principios correspondientes a la radiación oculta son: es el periodo durante el cual el fuego es deficiente y es agua vence a la energía vital del fuego; por ello, la energía vital no se propaga, resultando en la extensión de la energía acumuladora, la energía de la cosecha consigue controlar el papel administrativo y la transformación y el orden se mantienen en equilibrio, las energías fresca y fría llegan temprano y el calor del verano termina temprano, la cosas crecen a resultas de la transformación pero se quedan bajas y con frutos pequeños, se marchitan prematuramente debido a la transformación del verano prolongado, la energía Yang es derrotada y los animales hibernan mas temprano. su energía es la inhibición, su capacidad es dolor y su víscera es el corazón, sus frutos son la castaña y el melocotón, de los melones es la calabaza y el jugo, sus granos son las alubias y el arroz, sus sabores son amargo y salado, sus colores el negro y el rojo, sus animales el caballo y el cerdo,, es las plumas y las escamas de los animales; es responsable del hielo, la nieve, las escarchas y el frío; entre las cinco notas musicales corresponde al Zeng y al Yee, su enfermedad es el vértigo o la tristeza y perdida de la memoria. El fuego se transforma junto al agua. El pequeño Zeng y el pequeño Yee son idénticos; la región superior del Shang normal, el corazón padece un ataque de energía perversa. Hay heladas, crueldad, destrucción, lluvias abundantes y prolongadas originadas por el Sur, y es responsable de lluvias repentinas, truenos y conmoción o de nubes y fuertes lluvias.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “el corazón (Hijo) afecta al hígado (Madre); si la sangre del corazón es insuficiente, eso puede entrañar una insuficiencia general de sangre que puede afectar al almacenamiento de sangre por parte del hígado. Esto causaría reglas poco abundantes, incluso amenorrea. El corazón (madre) afecta al bazo (Hijo); la mente del corazón necesita apoyar las facultades mentales y la capacidad de concentración que pertenecen al bazo. Otro aspecto de esta relación es cuando el fuego del corazón es insuficiente siendo incapaz de calentar el Yang de bazo, lo que entraña una sensación de frío y diarreas. En el fondo, sin embargo, el fuego de corazón fisiológico, proviene en si mismo del Yang del riñón”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Fuego se originan por” : Agotamiento de la Sangre, Perdida de Calor, Debilidad del Hígado, Corazón y Bazo.
Los rasgos psicológicos característicos deficitarios son: asustadizo, callado, coqueto, crédulo, aturdido, confundido, sensible, perdido, enamoradizo, egoísta, temeroso.
Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: pulso lento, irregular, corazón débil, escalofríos o acaloramientos frecuentes, baja presión sanguínea o desmayos o mareos frecuentes, anemia, palidez con mejillas sonrosadas ,cansancio usual debido a la excitación, no puede mantener la excitación sexual, eyaculacion precoz.

Los principios correspondientes a la supervisión escasa son los siguientes: está marcada por una energía de transformación no consigue imponer el orden, y la energía vital saca ventaja de la situación para ampliar sus influencias, de forma que la energía de la cosecha se mantiene pacífica, el viento y el frío llegan a la vez, las hierbas y árboles están en flor y hermosos y los frutos no consiguen ponerse fuertes y están huecos y los granos no crecen del todo. Su energía es la dispersión, su utilidad es la quietud y la calma, su transformación es el vómito y el carbúnculo con hinchazón, su brusquedad es interrupción, su víscera es el bazo, sus frutos son la ciruela y la castaña, del melón es el jugo y las pepitas, sus granos son la alubia y el cáñamo, sus sabores son ácido y dulce, sus colores azul y amarillo, sus animales la vaca y el perro, de la fauna, es el cuerpo y el pelo; es responsable de la ira repentina, corresponde al Kong y al Ziau de las cinco notas musicales, sus enfermedades son el flujo, la plenitud y el bloqueo, se transforma junto con la Madera.
El pequeño Kong y el pequeño Ziau son idénticos, la región por encima del Kong y el Kong normal son idénticos, la región por encima de Ziau y el Ziau normal son idénticos; la enfermedad es diarrea provocada por el bazo dañado por la energía perversa. Las transformaciones de temblores, tirones y evasión se produce con la ocurrencia de lo azul, la sequedad, la dispersión y la caída, originadas desde cuatro direcciones (sureste, suroeste, nordeste y noroeste); es responsable de la decadencia y la desnutrición, uniéndose los tigres y los lobos (que pertenecen al metal) con la aplicación de las energías frescas y por consiguiente, la energía del crecimiento pierde su papel administrativo.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia dice: “El bazo (hijo) afecta al corazón (madre); el bazo genera el Qi y la sangre, y el corazón necesita un aporte importante de sangre. Si el bazo no genera suficiente sangre, el corazón sufrirá y se producirán palpitaciones, insomnio, poca memoria y una ligera depresión. El bazo (madre) afecta al pulmón; si la función de transformación y de transporte de líquidos por el bazo está alterada, se formará flema. La flema se instala frecuentemente en los pulmones provocando dificultad respiratoria y asma”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Tierra se originan por” : Agotamiento del Qi y de la Sangre, Acumulación de Humedad y Frío, Debilidad de Hígado, Bazo, Riñón.
Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: consentidor, pegadizo, amorío, vacilante, apegado, disperso, insulso, inestable, servil.
Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: tendencia a formar bultos blandos y glándulas inflamadas, zona lumbar dolorida y débil, muñecas y tobillos débiles, hambre sin saber de qué, prolapso de Estómago, Intestino, Útero, venas varicosas, curación lenta de los cortes, fácil aparición de hematomas, músculos blandos y esponjosos, encías sangrantes, deterioro de dientes, dificultad para perder peso, bajo tono muscular
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Los principios correspondientes al objeto parecido a un tambor son los siguientes: es el periodo de declive del fuego y de la cosecha del metal. La energía de la cosecha se aplaza y la energía vital se expande, el crecimiento y la transformación combinan sus virtudes, el papel administrativo del fuego se amplia y todo florece. Su energía es la elevación, su utilidad es aguda y seca. Su transformación es la tos, la ausencia de micción y los movimientos de vientre, la depresión y la oleada de energías, siendo sus síntomas la tos y el asma. Su víscera son los pulmones, sus frutos la ciruela y el albaricoque, del melón la corteza y la calabaza, sus granos son del cáñamo, el trigo y la cebada, sus sabores amargo y acre, sus colores blanco y rojo, sus animales el pollo y la cabra, de la fauna es el caparazón y las plumas; es responsable de las llamas brillantes y luminosas; corresponde al Shang y al Zeng de las cinco notas musicales, sus enfermedades son los estornudos, la tos, las descargas nasales y las hemorragias nasales; se transforma junto con el fuego (porque el metal es deficiente), lo que explica dichas enfermedades.
El pequeño Shang y el pequeño Zeng son idénticos, la región por encima del Shang y el Shang normal son idénticos, la región por encima del Ziau y el Ziau normal son idénticos, y los pulmones padecen el ataque de energía perversa. Cuando la luz de las llamas y su calor extremo alcanzan su punto culminante, el hielo, la nieve, la escarcha y el granizo toman el poder (el agua se venga del fuego) originados desde el número 7 (el oeste), controla los peces, los insectos, los cerdos y las ratas que aparecen entonces, marchándose pronto la energía del año y generando frío furioso.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El pulmón (hijo) afecta al riñón (madre); el pulmón gobierna el Qi y el Qi de pulmón es insuficiente, el Qi del bazo está afectado y aparece fatiga, con perdida del apetito y deposiciones blandas. En la práctica, la insuficiencia de Qi de bazo y de Qi de pulmón suelen darse juntas. El pulmón (madre) afecta al riñón (hijo); normalmente, el Qi del pulmón desciende hacia el riñón que lo “sujeta” hacia abajo. El pulmón envía también los líquidos al riñón. Así, cuando el Qi de pulmón es insuficiente, el Qi y los líquidos no pueden descender a los riñones, provocando insuficiencia respiratoria (el riñón no recibe el Qi) y una sequedad en los riñones”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Metal se originan por” : Agotamiento del Q y de los Fluidos, Acumulación de Humedad y Frío, Invasión de Viento, Debilidad de Bazo, Pulmón, Riñón.
Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: ceremonioso, diletante, quisquilloso, resignado, descuidado, insensible, sumiso, hipócrita, falto de convicción, esquivo.
Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: pecho estrecho, físico frágil, piel delicada, falta de aliento, incontinencia por estrés, nariz, garganta y senos congestionados, pecas y verrugas, dolores de cabeza por tristeza o decepción, pérdida del vello corporal, manos y pies fríos y húmedos, transpiración fácil, venas varicosas, uñas secas, quebradizas y blandas, nódulos linfáticos agrandados y blandos, estornudos o tos con los cambios de temperatura o humedad.

Los principios que corresponden al torrente seco son: es un periodo en el que domina la energía Yang y la energía de acumulación está inhibida, la energía de transformación florece, la energía del crecimiento se propaga y extiende, los insectos no se esconden en su momento, la humedad de la tierra y las fuentes disminuye, las hierbas y árboles están plenamente crecidos, florecidos y llenos. Su energía es la interrupción, su utilidad es la penetración y la secreción, su transformación es dura y bloqueante, su brusquedad es sequedad y debilidad, su víscera son los riñones, sus frutos los dátiles y albaricoques, del melón es el líquido y la carne, sus granos son el maíz y el mijo, sus sabores son dulce y salado, sus colores amarillo y negro, sus animales cerdos y vacas, de la fauna es las plumas y los cuerpos; controla el polvo y la oscuridad, corresponde al Yee y al Kong, sus enfermedades son miembros débiles y fríos con deposiciones secas y estreñimiento, debido a que se transforma junto a la tierra.
El pequeño Yee y el pequeño Kong son idénticos, la región por encima del Kong y el Kong normal son idénticos, las enfermedades son supresión en la micción y ataque de los riñones por la energía perversa. Cuando el polvo, la oscuridad y las lluvias repentinas alcanzan a su punto culminante, el número 1 (el norte) origina temblores, tirones, presiones, con presencia de zorros (que pertenecen a la madera) y ratas, que provocan trastornos a la tierra.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El riñón (hijo) afecta al pulmón (madre); si el Qi de riñón es insuficiente, no conseguirá mantener el Qi hacia abajo, el Qi se rebelará hacia arriba, obstruyendo entonces el pulmón y provocando insuficiencia respiratoria. El riñón (madre) afecta al hígado (hijo); el Yin del riñón nutre el Yin del hígado y la sangre del hígado. Si el Yin del riñón es insuficiente, el Yin del hígado y/o la sangre están igualmente en insuficiencia y producen acúfenos, mareos, cefaleas e irritabilidad. Esta relación en particular es una de las mas importantes y frecuentes en la practica clínica”

. Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Agua se originan por” : Agotamiento de Fluidos, sangre, esencia, Congestión de Fluidos y Sangre, Acumulación de Frio, Debilidad de Bao, Pulmón, Riñón.
Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: sarcástico, catatonico, anónimo, desligado, critico, caprichoso, fóbico, escrupuloso, tacaño, pesimista, distraído.
Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: visión y audición deficientes, zumbidos en los oídos, debilidad y rigidez en la columna, cuerpo inferior y articulaciones, degeneración de los discos-cartílagos, nalgas, piernas y pies fríos, micción frecuente, osteoporosis, caída de cabello, encanecimiento y piel arrugada prematuramente, infertilidad, frigidez, impotencia, falta de resistencia, dificultad para despertarse, perdida de apetito, músculos abdominales débiles, piel oscura y pálida.

Por lo tanto, si los cinco elementos son deficientes, padecen el ataque de su elemento dominante y cuando se produce el ataque, el elemento atacado es rescatado por su elemento generado; si el atacante es leve, la venganza es leve; si el ataque es grave, la venganza es grave. Estos son los esquemas normales de circulación de las energías.

((EN PLENITUD)) Los principios correspondientes a la propagación de la energía vital son los siguientes: es un periodo en el que ocurren cosas extrañas. Si la tierra empieza a expandirse y secretar, la energía azul se desarrolla, el Yang está en armonía dispuesto a propagarse y se transforma seguido de la energía Yin, la energía vital se vuelve abundante para la transformación, de forma que florecen diez mil cosas. Su transformación es generar, su energía es la belleza, su tarea administrativa es dispersar, su orden es crecer plenamente, su transformación es temblar, sensaciones visuales de revoloteo y enfermedad de la cabeza, su virtud es ruido de viento, dispersión y desarrollo de cosas viejas, su cambio son temblores, tirones y destrucción de cosas, sus gusanos son el cáñamo y el arroz, sus animales los pollos y los perros, sus frutos la ciruela y el melocotón, sus colores es azul, amarillo y el blanco, sus sabores ácido, dulce y acre, su símbolo la primavera, sus meridianos son Yin decreciente y el pequeño Yang (meridiano de hígado y vesícula biliar), sus vísceras son el hígado y el bazo, de la fauna es el pelo y el caparazón, sus cosas son objetos con lo interior y el exterior duros, su enfermedad es la ira.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El hígado explota al estómago y al bazo; si el Qi del hígado se estanca, “explota” al estómago y perjudica la función de descomposición y maduración de los alimentos, y al bazo perjudicando su función de transformación y transporte. Mas correctamente, cuando el Qi del hígado invade el estómago, impide que al Qi del estómago descender y provoca nauseas, así como impide al Qi del bazo subir y provoca diarreas… El hígado se opone al pulmón; el Qi del hígado puede estancarse en la parte superior y obstruir el pecho y la respiración”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Madera se originan por: Congestión de Qi y de Sangre, Acumulación de Calor y de Humedad, Producción de Viento Interno, Desarmonía de Hígado-Bazo, Hígado-Pulmón.
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: arrogante, agresivo, temerario, vehemente, contendiente, tirano, provocador, compulsivo, impulsivo..
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: presión sanguínea alta, cabellos/piel grasos, furúnculos, calambres en músculos largos, manos y pies, vértigo, zumbidos en oídos, estreñimiento con retortijones y espasmos, ciática, dolor en costillas, ardor, dificultad al tragar, dolor de ojos/oídos, herpes, torpeza y propensión a accidentes, uñas duras y gruesas, dolor en el pecho, lesiones en tendondes.

Los principios correspondientes a la radiación excesiva son los siguientes: es el período de gloria y florecimiento. La energía Yin se transforma internamente y la energía Yang vuelve gloriosa extremadamente. Las llamas y el calor estival emiten sus efectos transformadores. De forma que las cosas se vuelven brillantes. Su transformación es el crecimiento, su papel administrativo es el cambio, su orden es brillante y claro, su cambio es llamas, combustión y trastornos (se refiere a síntomas como hablar en sueños, nerviosismo y depresión), su virtud es calor y vapor y humedad, su cambio es llamas, calor extremo, ebullición y vapor, sus granos son trigo y cebada y alubias, sus animales son las cabras y los perros, sus frutos el albaricoque y la castaña, sus colores el rojo, el blanco y el negro, sus sabores es amargo, acre y salado, su símbolo es el verano, sus meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang (meridiano de intestino delgado), sus vísceras son el corazón los pulmones, es las plumas y las escamas de la fauna, sus cosas pertenecen a la categoría del fuego y del agua (es decir, objetos jugosos y objetos parecidos a meridianos), y las enfermedades son la risa, la malaria, el carbúnculo, la hemorragia, demencia, ojos enrojecidos.
Las regiones por encima del Yee y del Zeng normal son idénticas. La energía de la cosecha y diversas energías están en equilibrio y la enfermedad es dolor de cabeza y mutismo y opistostonos (por lo que se refiere a las enfermedades del gran Yang); si el fuego está en la región superior (controlando el cielo) la energía de las cosechas se retrasa. El calor riguroso cumple con su deber y la energía acumulada empieza a vengarse (energía del agua) provocando frescor y crueldad, y en casos graves, incluso lluvias y agua, escarcha y granizo, frío riguroso, todo ello debido al ataque del corazón por la energía perversa.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “el corazón explota al pulmón; el fuego del corazón puede secar los líquidos del pulmón y provocar una insuficiencia de Yin de pulmón. El corazón se opone al riñón; el fuego de corazón puede descender a los riñones, causando la aparición de una insuficiencia de Yin de riñón”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Fuego se originan por: .Congestión de la Sangre, Acumulación de Calor, Agotamiento de los Fluidos, Desarmonía de Corazón-Pulmón, Corazón-Riñón.
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: excitable, charlatán, seductor, ostentoso, iluso, hipersensible, sentimental, fanático, ávido, ansioso. .
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: corazón hipertrofiado, transpiración profusa/frecuente, cara sonrojada, latidos irregulares/rápidos, dolor en el tórax, micción dolorosa, pulso fuerte, errático, acaloramientos frecuentes, ulceras en boca, lengua y labios, hipertensión pulmonar, eczemas secos y dolorosos, fácil excitación sexual pero difícil de satisfacer.”

Los principios correspondientes a lo grueso y lo alto son los siguientes: es un periodo de gran transformación. Las virtudes rectoras se combinan con una clara tranquilidad, un crecimiento suave hacia la plenitud, el Yin extremo se vuelve fuerte internamente, las cosas se transforman hacia la plenitud y terminación. El humo y el polvo se extienden sobre las montañas y la tierra se mezcla con las lluvias fuertes frecuentes, de forma que la energía húmeda empieza a ejercer, su energía seca decae. Su transformación es plenitud, su energía abundante, su papel administrativo es tranquilidad, su orden es redondo y completo, su movimiento es bloqueo y acumulaciones, su virtud es suavidad junto con el brillo, su cambio es destrucción y conmoción, truenos e inundaciones, sus granos son el mijo y el cáñamo, sus animales la vaca y el perro, sus frutos los dátiles y las ciruelas, sus colores son el amarillo, el negro y el azul, sus sabores son dulce, salado y ácido, su símbolo es el verano prolongado, sus meridianos son el gran Yin del pie y el Yang radiante (meridiano de estómago), sus vísceras son el bazo y los riñones, le corresponde los cuerpos y el pelo de la fauna, sus cosas son los músculos y las pepitas, sus enfermedades son la plenitud abdominal e incapacidad de levantar los cuatro miembros, el viento fuerte soplará pronto y la energía perversa daña al bazo.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El bazo explota al riñón; cuando el bazo tiene humedad, esto puede bloquear la función del riñón y transformar y excretar líquidos… El bazo se opone al hígado; si el bazo es invadido por la humedad, esta ultima puede propagarse y alterar la libre circulación del Qi del hígado”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Tierra se originan por: Congestión de Qi y de Fluidos, acumulación de Calor y de Humedad, Producción de Viento Interno, Desarmonía de Bazo-Hígado, Bazo-Riñón
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: sobreprotector, entrometido, inerte, bloqueado, invasivo, implicado, preocupad, conformista, lúgubre, dominante..
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: conjuntivitis, apetito excesivo, retención de agua, excreción y micción irregular, próstata inflamada, encías sensibles, síndrome premenstrual con letargo, dolor, hambre e inflamación, ulceras en el cuero cabelludo, pesadez y dolor en cabezas y ojos, párpados pegajosos e hinchados, mucosidad pegajosa en nariz y garganta, saliva y sudor pegajosos, Bazo o Hígado sensibles e inflamados.

Los principios correspondientes a la terminación dura son: es el periodo de cosecha y constricción. Hay un tiempo claro, energía radiante de la tierra, y la energía Yang que sigue al Yin en el gobierno y la transformación; la sequedad cumple con su deber administrativo, las cosas empiezan a tomar forma, la energía de la cosecha empieza a florecer y propagarse, pero la transformación de la tierra no dura hasta el final si la energía de la cosecha toma el gobierno prematuramente. Su transformación es terminación, su energía es privación, su papel administrativo es seriedad, su orden es agudo, su movimiento es fractura aguda y picor en la piel, su virtud es el rocío, niebla y viento fresco, su cambio es el daño es un daño serio, debilitamiento y caída , sus granos es el arroz y el maíz, sus animales el pollo y el caballo, sus frutos el melocotón y el albaricoque, sus colores son blanco, azul y rojo, sus sabores son acre, ácido y amargo, su símbolo es el otoño, sus meridianos son el gran Yin de la mano y el Yang radiante (meridiano del intestino grueso), sus vísceras son los pulmones y el hígado, le corresponden el caparazón y las plumas de la fauna, sus cosas son caparazones y objetos parecidos a meridianos, sus enfermedades son asma y sed, jadeo cuando se está boca arriba (debido al exceso de energía de los pulmones).

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El pulmón explota al hígado; es una situación que se encuentra raramente en la practica y es mucho mas frecuente tener una insuficiencia de pulmón desencadenada por un estancamiento de Qi de hígado… El pulmón se opone al corazón; si los pulmones están obstruidos por la flema, se puede perturbar la circulación del Qi de corazón”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Metal se originan por: Congestión de Qi y de Fluidos, Agotamiento de Fluidos, Acumulación de Calor, Desarmonía de Pulmón-Hígado, Pulmón-Corazón.
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: ritualista, prejuicioso, perfeccionista, estoico, austero, indiferente, estricto, dogmático, frío.
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: tórax expandido en exceso, tos seca y tórax tenso, dolor de cabeza en senos nasales, cabello, piel y mucosas secas, falta de transpiración, rigidez de columna, cuello y postura, piel áspera con poros grandes, estreñimiento con tensión en el intestino, peristalsis inhibida, uñas y labios secos y agrietados, micción escasa, nariz y garganta secas, músculos apretados, pulso intermitente.

Los principios correspondientes al desastre de las inundaciones son los siguientes: es un periodo de sellado y almacenamiento; la energía fría se hace responsable de las cosas que experimentan una transformación, el cielo y la tierra están rigurosamente helados, el papel administrativo de almacenamiento se propaga débilmente y el orden de crecimiento es limitado. Su transformación es frío escalofriante, su energía es dura, su deber administrativo es tranquilidad, su orden es agua fluyendo hacia algún punto, su movimiento es diarrea y vómito, su virtud es crueldad heladora y niebla fría, su cambio es hielo, nieve, escarcha y granizo, sus granos son alubias y mijo, sus animales son el cerdo y la vaca, sus frutos son la castaña y el dátil, sus colores son negro, rojo y amarillo, sus sabores son salado, amargo y dulce, su símbolo es el invierno, sus meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang del pie (meridianos de los riñones y de la vesícula biliar), sus vísceras son los riñones y el corazón, de la fauna las escamas y los cuerpos expuestos, sus cosas son jugosas y llenas, su enfermedad es hinchazón.
Como el agua está en la región superior por encima del Yee para controlar el cielo, la energía del crecimiento no consigue aguantar la transformación (durante el año del Ping-Chen y el de Ping-Shu en los cuales el agua está en exceso). Si la circulación del agua extiende excesivamente su papel administrativo, la energía de transformación (tierra) se venga drásticamente, resultando en una unión del polvo y la oscuridad y la caída frecuente de fuertes lluvias y la energía perversa daña los riñones.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Macciocia: “El riñón explota al corazón; si el Yin de riñón está en insuficiencia, resulta un calor por insuficiencia que puede transmitirse al corazón… El riñón se opone al bazo; si el riñón no puede transformar los líquidos, el bazo sufrirá y será invadido por la humedad”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Agua se originan por: Congestión de Fluidos y Sangre, Acumulación de Calor y Frío, Desarmonía de Riñon-Corazón, Riñón-Bazo.
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: brusco, retraído, reservado, acechante, indiferente, excéntrico, suspicaz, exigente, codicioso, cínico, preocupado.
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: vista y oído hipersensibles, dolores de cabeza sobre los ojos y cima del cráneo, falta de sudor y orina, endurecimiento de vasos sanguíneos y cartílagos, rigidez de los músculos y articulaciones, cálculos en el riñón y vejiga, tumores en huesos, sexualidad precoz, digestión deficiente, encías encogidas, necesita dormir poco, estreñimiento atónico, tez oscura o de color bronce, hipertensión

Por consiguiente, se dice que si un elemento determinado no consigue mantener constantemente su virtud, su elemento dominante se venga; si un elemento determinado desempeña racionalmente su tarea administrativa, su elemento dominante le acompaña experimentando una transformación similar.

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junio 15, 2013 By : Category : Medicina Tradicional China Monografia Tags:, , , , ,
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MTC. Formas de recomendar plantas Medicinales

LA FORMA DE RECOMENDAR PLANTAS MEDICINALES ES LA SIGUIENTE:
Hay 3 formas. I)Tinturas Madres
II) Grageas (Las Triruadas no extraen su principio activo)
III) Cápsulas con extracto seco (Producto Importado) , a través de una bomba que extrae los principios activos(en su totalidad) a través de una bomba por diferencia de presión, son más potente que las tinturas madres ( Aunque estas son más fáciles de conseguir) por venir mas concentrado (Aunque el efecto final sea el mismo).

Las plantas en MTCH se clasifican según densidad (4) y energía( 4), y tienen distintas variedades según los 5 elementos.
Tienen variados principios activos, pero siempre hay 1 que es el dominante.

Energías: Frió-Caliente-Tibio-Refrescante
Densidades: Ascendente-Descendente Inmergente-Emergente.

Plenitud Yang Planta Fría (Alcachofa, Boldo)
Yin Planta Caliente (Jengibre-Canela-(Aumentan la libido-agua- para no agotar el chi)

Insuficiencia Yang Plantas tibias (Melisa, ayuda al estomago, seda, mejora el yang del estomago. Tratan la falta de Yang, y si la digestión es buena también mejora el yin (Equilibrio) Él estomago esta relacionada a la memoria, la locura, la concentración.

Insuficiencia Ying Plantas Refrescante (Cardo Mariano)

Densidades:

Ascendente (Tanakàn o Gingo Biloba) (Fuego) se utiliza para mejorar la irrigación, los vasos sanguíneos.

Descendente (Zen) (Metal) Colabora en el proceso descendente de la comida.

Inmergente ( Angélica Chinese) Nutre el Interior (Bazo) Produce sangre, eleva los glóbulos blanco, fortalecen el xue.
Se utilizan en tratamienod de anemia, la anorexia.

Emergente (La Borraja) Borrago Oficinaris, es una planta diaforética, hace sudar, también tienen una acción antiséptica. (Planta Fría para bajar la fiebre)
Otra muy común es el jengibre (Planta Caliente)
Uno puede tener un resfrio por calor (Insolación) o por Frió, y esa e suna diferencia que hay que tener en cuenta al recetar una planta.

La farmacia Galenica tiene que ver con la medicina occidental, La MTCH trabaja parecido pero no igual (Utiliza decocciones, en donde el producto final es muy fuerte y difícil de tomar (Hervor de hiervas por mas de 20 minutos) y Grageas)
Hay mas de 1500 formulas muy eficaces.

De las mas de 1500 hierbas chinas que se utilizan para formar los remedios, mas de la mitad de puede conseguir en Argentina.

La formulación China para grageas o decocciones hacen en forma piramidal (4 partes).

En la 1 parte se utilizan las “Plantas Emperadoras”(2), que son aquellas hierbas mas útiles para el tratamiento del individuo. Por ejemplo en el caso de una anemia se utilizara una planta para que trate el bazo para fortalecerlo y a su ves produzca glóbulos rojos (Angélica Chinesse)

En la 2 parte se utilizan las “Plantas Ministros” (3 o 4) , que colaboran con el emperador. En este caso, utilizare plantas que mejoren la digestión (El bazo transforma el alimento), ya que si hay frió (Diarrea) no se pueden asimilar los nutrientes (Ej Roble, fortalecedora del Yang del bazo)
O si hay gastritis (en la zona del duodeno) impide que se fije el hierro.
Entonces los ministros van a ser plantas que no colaboren directamente con la producción de sangre (en este ejemplo) por que eso lo hace las plantas numero 1, sino que van a colaborar con el ajuste de las otras funciones del bazo para que este este más cómodo.

En la 3 parte están las “Plantas Mensajeros” que garantizan que las plantas anteriores lleguen a destino.
Una ves que se determina el órgano diana (El órgano central del cuadro patológico), estas plantas aportan un tropismo, ayudan que los químicos de la plantas lleguen al lugar que tienen que ir (descenso-ascenso-inmegenente-emergente) y colaboran con el órgano ( Una ves que ingresan van directamente a este y lo estimulan para que sea más receptivo)

En 4 parte están las “Plantas Armonizadores” que tienen una función importantísima, eliminar las cenizas (residuos tóxicos que quedan después de un tratamiento) ya que las plantas no son inocuas.
Tienen un efecto depurador de la sangre y del sistema.

Clasificación de Formulas

1 Formulas que dispersan el calor
2 Formulas que aclaran el calor
3 Formulas purgadoras eliminadoras
4 Formulas que armonizan
5 Formulas que tratan la sequedad
6 Formulas que expulsan la humedad
7 Formulas que calientan el interior frió
8 Formulas que tonifican
9 Formulas que regulan la energía
10 Formulas que refuerzan la sangre
11 Formulas que contienen las hemorragias
12 Formulas que estabilizan, preservan y atan (Astringente)
13 Formulas que calman el espíritu
14 Formulas que expulsan el viento
15 Formulas que abren los orificios
16 Formulas que tratan la flema
17 Formulas que promueven el sistema digestivo, eliminan los estancamientos de
comida
18 Formulas que expelen parásitos
19 Formulas que para abscesos, forúnculos y tópicos.

Botiquín básico de fitoterapia

Agua Yang: abedul, bolsa de pastor, grosellero negro.
Agua Yin: Albahaca, clavo, cola de caballo.
Madera Yang: Alcachofa, boldo, diente de león.
Madera Yin: Angélica, cardo mariano.
Fuego Yang: Espino blanco, naranjo amargo, pasionaria.
Fuego Yin: Cardiaca, helenio, lavanda.
Tierra Yang: Agruomonia, bardana, limón.
Tierra Yin: Caléndula, canela, centáurea.
Metal Yang: Borraja, eucaliptos, fresno.
Metal Yin: Ajedrea, jengibre, malva.

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junio 15, 2013 By : Category : Fitoterapia Guias Medicina Natural Medicina Tradicional China Tags:, , , , ,
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Info: ¿Qué es la Moxibustión?

Es un método terapéutico que usa las propiedades curativas de la planta artemisa y del calor para reequilibrar el estado de salud en general y para trabajar sobre trastornos más específicos como la debilidad de energía, artrosis, problemas musculares crónicos, etc.
Hay diferentes modos de aplicar la Moxibustión, siendo los más importantes:

La Moxibustión con conos. Es el que se aplica utilizando la planta de artemisa prensada en forma de pequeños conos que se colocan sobre determinados puntos de acupuntura y se encienden para transmitir el calor de la brasa al cuerpo del paciente. Se pueden usar directamente sobre la piel o sobre láminas de jengibre o ajo.

La Moxibustión con puros. En este método se usa la planta de artemisa prensada en forma de puro, se enciende un extremo y se dirige a determinadas zonas del cuerpo dejando un espacio de unos 4 cts. Entre la piel y el puro. Para que tenga efectividad hay que trabajar entre quince y veinte minutos por punto.

La Moxibustión con agujas templadas. Aquí aplicamos una bolita de artemisa sobre un extremo de la aguja de acupuntura y pinchamos con el otro extremo sobre el punto que queremos tratar. Al encender la artemisa el calor se transmite al cuerpo a través de la aguja.

La Moxibustión con Reionki (Ito thermie) En este método se utilizan los Reionkis (Instrumento formado por un tubo interior donde va alojada la barra de artemisa y uno exterior que se aplica sobre el cuerpo) para introducir el calor a través de la piel. Hay diferentes técnicas de aplicación siendo las mas corrientes las de aplicación de Reionkis sobre un punto o frotación sobre aéreas mas extensas

¿En qué se basa la Moxibustión?

A un nivel funcional, al estimular los puntos por Moxibustión, los impulsos provocados por las terminaciones nerviosas de la piel causan la dilatación de los capilares incrementándose la circulación en todo el cuerpo en general y sobre las aéreas asociadas al punto que tratamos.

A un nivel teórico se basa en la teoría de los meridianos de la medicina tradicional china, según la cual los diferentes desequilibrios del ser humano se deben a trastornos producidos por factores patógenos externos, por las siete emociones, o por desequilibrio entre las fuerzas yin y yang del cuerpo. Utilizamos la Moxibustión para introducir calor en los meridianos, estimular puntos de acupuntura, combatir el frío o la humedad interna o para favorecer las condiciones yin y yang de nuestro interior.

¿En qué nos puede ayudar la Moxibustión?

A un nivel local la Moxibustión nos ayuda en:
Trastornos en las articulaciones (como la artrosis o la artritis)
Trastornos derivados del frío o la humedad (rigidez lumbar)

A un nivel más amplio la Moxibustión nos ayuda a:
Estimular el yang interno del cuerpo (fatiga)
Regular el sistema digestivo (nauseas, digestiones pesadas)
Regular el sistema reproductor femenino (trastornos en la menstruación)
Regular el ki de bazo (cansancio permanente, fatiga de brazos y piernas, necesidad de dormir)
Mayor producción de glóbulos blancos, glóbulos rojos y hemoglobina.
Mejora en el tiempo de coagulación y capacidad de generación de anticuerpos.

Origen e historia de la Moxibustión

La formación y el desarrollo de la Moxibustión cuentan con un largo periodo histórico.
Tuvo su origen después de que el fuego entrara en la vida del hombre. Es muy posible que cuando calentaban sus cuerpos descubrieran accidentalmente alivio o desaparición de enfermedades al aplicar calor en determinadas partes del cuerpo. Después fueron buscando maneras de aplicar el calor sobre el cuerpo y descubrieron que la planta de la artemisa molida y prensada tenia una alto poder de concentración de calor y de cauterización.

Uno de los primeros tratados escritos en el que aparece la Moxibustión es el Huangdi nei jing o libro clásico de la medicina interna escrito entre los años 475 A.C. y el 221 D.C. Posteriormente aparecerían otros escritos entre los que destaca el manual ilustrado de puntos de acupuntura y Moxibustión escrito en el año 1026 D.C.

Hoy en día gracias a la difusión de la medicina tradicional china la Moxibustión se utiliza con frecuencia en todo occidente y en multitud de países del mundo. Es un método sencillo, sin efectos nocivos y que puede ser utilizado a nivel local por cualquier persona siguiendo unos sencillos consejos.

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junio 15, 2013 By : Category : Acupuntura Medicina Natural Medicina Tradicional China Moxaterapia Tags:, , , , , , ,
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Introducción al Uso de las Plantas Occidentales en Medicina China

Por el OMD Mario Schwarz

“La acupuntura representa el yang, y la fármacoterapia el ying.”
(Aforismo Médico Antiguo)

La botánica y la medicina estuvieron ligadas mano a mano en Occidente hasta el siglo XVII; entonces ambos sistemas devinieron científicos, sus caminos se separaron y no hubo nuevas complicaciones herbólogicas. Los libros de botánica ignoraban las propiedades médicas de las plantas , y los libros de medicina no contenían entradas botánicas en sus terapéuticas. Desde los tiempos de Dioscórides (siglo I D. C.) hasta Parkinson ( siglo XVII ) la tradición herbológica se mantuvo firme e inquebrantable.

La fitoterapia occidental debe su origen a los reconocimientos guardados en Egipto.

Los grandes médicos griegos fueron a perfeccionarse allí. Hipócrates “el padre de la medicina” lo hizo en el siglo V AC y más tarde lo hicieron Teofrasto, Dioscórides y Galeno. Como manifiestan sus textos éste último consultó los papiros de Menphis en el Templo de Imhotep donde siete siglos antes había estudiado Hipócrates.

Una de las más grandes lumbreras médicas inspiradas en el saber egipcio fue Dioscórides, médico de los ejércitos de Nerón. Sin dudas con menguados recursos y con deseos de viajar para conocer las hierbas medicinales de más extensos territorios y secretos médicos de otras zonas, se enroló en la milicia para satisfacer sus inquietudes. Como resultado escribió el tratado titulado “Materia Médica” que comprende remedios con alrededor de 600 especies de plantas, y de todas ellas se indican las virtudes que se le atribuyen y la manera de administrarlas. Fue una de las obras más leídas del Medioevo, solamente aventajada por la Biblia.

Paralelamente , en la medicina china, en el siglo II D C, hace su aparición Chang-Chung-Ching, “El Hipócrates de Oriente”. Su trabajo más importante se llamó “Sobre las enfermedades causadas por el frío”.

El enlista más de 100 hierbas mezcladas por la doctrina de las siete recetas. Chang no creó la doctrina, él se la atribuyó al emperador Shen Nung, pero amplió el sistema y creó un modelo de prescripción en el cual las plantas se ubican por orden de prioridad según sus funciones en cuatro categorías : Emperador , Ministro , Consejero y Embajador.

La planta emperador es la que contiene el componente básico para la curación.

El ministro es una ayuda a la droga básica.

El consejero contiene ingredientes correctivos y pone a los principios activos de las otras plantas en movimiento.

El embajador representa el vehículo de las demás plantas

La mayoría de los remedios herbológicos chinos tiene estos ingredientes en variadas proporciones,

Las siete recetas son:

1- Chi-Fang o Recetas Impares ; estas prescripciones contienen un número impar de ingredientes, tales como dos hierbas emperador y tres hierbas ministro. En todas las prescripciones un embajador y un consejero son agregados. Esta prescripción aumenta la actividad yang. Se utiliza solamente en enfermedades yin , donde el yang necesita ser fortalecido.

2- Go-Fang o Receta por un numero par de emperador y hierbas ministro; son remedios yin usados cuando el yang es muy activo

3- Ta- Fang o Gran Receta, cuando la enfermedad es sería, con muchos síntomas , el terapeuta prescribirá to fang; hay muy pocas de estas recetas y son muy poderosas , a veces contienen pequeñas cantidades de hierbas venenosas.

4- Hsao- Fang o pequeña receta, para una enfermedad simple, se recomienda cuando el paciente presenta un solo síntoma, solo contiene dos o tres ingredientes.

5- Huang-Fang o receta lenta, éstos son remedios suaves. Se la emplea cuando la condición del paciente es muy pobre y no pueda soportar cambios rápidos

6- Chi-Fang o recetas de emergencia; el efecto de éstas es inmediato, se le da a pacientes cercanos a la muerte para aumentar la actividad del Chi en el cuerpo

7- Chung-Fang o receta repetida. En enfermedades complicadas a veces se requieren prescripciones que actúen sobre un número de órganos al mismo tiempo

Estos remedios contienen muchas hierbas y se toman muchas veces

Los principios de Anatomía y de Fisiología chinas son los mismos en Acupuntura y en Medicina Herbológica. Como dice un aforismo antiguo: “La Acupuntura representa el yang y la farmacoterapia el yin”. El Dr. Van Nghi recomienda como más efectivo usar la Acupuntura en climas tropicales, la moxa en climas fríos y la fitoterapia en climas húmedos.

La doctrina de las 7 recetas simplificaba el trabajo del médico pero solamente cuando se ha localizado el lugar (órgano -víscera- meridiano) donde la desarmonía yin-yang está ocurriendo.

El mayor esfuerzo debe situarse en descubrir el modelo de desarmonía causante de los signos y síntomas presentes en el paciente y no dar prescripciones de manera sintomática. La eficacia del Método Tradicional Chino puede ser ilustrada por un estudio reciente llevado a cabo en un hospital de China donde, siguiendo estudios de medicina convencional, usando rayos equis y endoscopías en seis pacientes con dolores de estómago se les diagnosticó úlcera péptica; desde el punto de vista del especialista que estudió los casos todos padecían la misma enfermedad. Al ser evaluados por el médico que seguía el método tradicional, luego de un interrogatorio y palpación, éste observó que el primer paciente refiere que el masaje y el calor le alivian el dolor, que se mejora el comer, dice temer al frío, tiene la tez pálida, transpira todo el día; su orina es clara y frecuente, su lengua es húmeda y pálida, su pulso es «empapado «. Se le diagnostica como un cuadro de desarmonía por insuficiencia del yang del Bazo.

El otro paciente tiene un dolor punzante en el estómago que a veces viaja a la columna, se agrava al comer y al ser tocado, vomita sangre a veces. El es muy delgado y tiene complexión oscura. Su lengua es púrpura oscura con erupciones en los lados, el pulso es “resquebradizo”, y se describe su cuadro como sangre congelada en el estómago.

Descenso: orientación de la energía hacia abajo (yin )

Inmersión ( profundización): orientación centrípeta de la energía corporal en el sentido de inhibición y hacia el centro (yin).

Así conociendo claramente la patología que presenta el paciente de acuerdo a las 8 reglas del diagnóstico podemos buscar la planta adecuada para su tratamiento; pues en la evolución sabremos si el caso es yin-yang, alto-bajo, frio-calor.
Por ejemplo , si estamos tratando una hernia hiatal que es básicamente una pérdida de función del estómago de hacer descender la Energía con una inversión de la misma. En 9 de cada 10 casos la hernia hiatal es un cuadro de plenitud-calor. De esta manera tenemos que el cuadro es : interno-calor-yang-alto. Para corregirlo debemos lograr que la energía de estómago descienda, así vemos que entre otras está indicada la Melisa, ya que tiene características refrescantes y un tropismo descendiente actuando sobre el elemento tierra.

No debemos pensar que la clasificación de las plantas en los 5 elementos corresponde al sabor percibido al degustarlas; como se suele decir : «lo amargo tonifica al Corazón » o que «si uno come muchos alimentos amargos habrá problemas cardíacos». No es tan sencillo, primero debemos evaluar si aparte de amargo es frío o caliente, es decir si la planta tiene tropismo yin o yang. La clasificación por elementos se hará de acuerdo a los beneficios obtenidos de la misma estudiados de manera empírica. Por ejemplo la Genciana es una planta amarga; tiene la propiedad de tonificar el Bazo, para la medicina occidental posee las propiedades de aumentar los glóbulos blancos, tratar la anemia, la falta de apetito; podemos decir que es una planta que actúa en el sentido de tonificar un vacío de yang, un vacío de sangre, o un vacío de Bazo.

Así en este caso, como en muchos otros, el gusto y la actividad específica no concuerdan; si concordasen, el efecto sería aún mayor, por ejemplo: sabor dulce-caliente.

A continuación se presenta una breve lista de las plantas que corrigen la plenitud yang o yin de cada elemento; éstas lo hacen sedando el exceso o tonificando la insuficiencia de cada aspecto del elemento, según el caso.

Las plantas mas usadas para corregir los excesos de madera yang son : anemóna, pulsatilla, limón , fumaria, hamamelis, castaño de la India, melisa.

Para excesos de Madera yin se usan: angélica , anémona hepática, énula campana, cardo maría, lúpulo

Para Fuego yang se emplea borraja, fresno, agnocasto, valeriana , tilo

Para Fuego yin se usa lavanda, romero, quinina.

Para Tierra yang se usa árnica, bardana, dulcamara, galega, moral negro.

Para Tierra yin se usa anís verde, bistorta, belladona, canela de Ceilán, centaura, regaliz

Para el Metal yang se emplea agrimonia, marrubio blanco, opio, sen , pulmonaria.

Para el metal Yin se usa avena, drosera, eucaliptus, gengibre, hidopo, malva

Para el agua Yang se usa bolsa del pastor, maíz , mirtillo, pasiflora

Para el agua yin se emplea grocellero negro, frambuesa, ginseng, clavo de olor, ortiga picante, cola de caballo.

La administración de las plantas es variada, y depende de la edad del paciente y de la existencia de laboratorios para hacer los preparados. Las formas más comunes son la infusión, el cocimiento, la tintura madre, las cápsulas, los aceites esenciales y los extractos fluidos.

Es evidente que este breve trabajo no pretende transmitir un conocimiento acabado de tan extenso tema, solo incentivar a aquellos interesados a estudiar las virtudes de nuestras plantas , a difundirlas y usarlas por el beneficio de nuestra población.

 

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junio 15, 2013 By : Category : Fitoterapia informes Medicina Natural Medicina Tradicional China Tags:, , , , ,
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Definición Moderna del Qi

Por el Dr. Yang Jwing Ming

Si aceptas que la energía interior (Qi) que circula por nuestros cuerpos es bioelectricidad, podemos hacer facilmente una definición del Qi Gong basada en el concepto de la electricidad.
Partamos de la base de que el circuito de la figura 1-1 es parecido a nuestro cuerpo. Desgraciadamente, aunque tenemos ahora cierto nivel de conocimiento de este circuito por la acupuntura, no sabemos todavía con exactitud cómo es el circuito del cuerpo. Sabemos que hay en el cuerpo 12 canales de Qi primarios (ríos de Qi), y 8 vasos (depósitos de Qi).
También hay miles de canalillos de Qi que permiten que llegue el Qi a la piel y a la médula ósea.
En este circuito los 12 órganos internos están conectados e intercomunicados mediante estos 12 canales. Si te fijas en el circuito eléctrico de la figura observaras que:
1. Los canales de Qi son como cables que llevan la corriente eléctrica.
2. Los órganos internos son como los componentes (resistencias, bobinas,etc.).
3. Los vasos de Qi son como condensadores que regulan la corriente del circuito.
¿Como se mantiene este circuito eléctrico en perfecto estado de funcionamiento?
Lo primero que hay que fijarse es en la resistencia del hílo que transporta la corriente. En una máquina, necesitas utilizar un cable que tenga elevado nivel de conductividad y una baja resistencia, ya que,de no ser así, se fundiría el cable. Por lo tanto, el cable debería ser de cobre o incluso de oro. En tu cuerpo, necesitas mantener la corriente con un flujo suave, esto significa que lo que tienes que hacer es eliminar todo lo que dificulte este flujo y produzca estancamiento. La grasa tiene conductividad baja, por lo que tienes que seguir una dieta y hacer ejercicios para eliminar los excesos de grasa. También debes aprender a relajar tu cuerpo físico, ya que esto abre los canales de Qi . Por esta razón, la relajación es la meta principal del Taijiquan y de muchos ejercicios de Qi Gong.
Lo siguiente que hay que tener en cuenta para mantener un circuito eléctrico sano son los componentes, los órganos internos. Si no tienes el nivel correcto de corriente en los órganos , se queman cuando la corriente es excesiva (Yang), o no funcionan bien, si esta es insuficiente (Yin). Para evitar estos problemas en una máquina utilizas un condensador que regule la corriente. Cuando es excesiva, el condensador absorbe y almacena el sobrante y, cuando es insuficiente, suministra corriente para elevar el nivel. Los 8 vasos de Qi son condensadores de tu cuerpo. El Qi Gong enseña a aumentar el nivel de Qi de estos vasos para que puedan suministrar corriente en caso de necesidad para que los órganos internos sigan funcinando uniformemente. Esto tiene una importancia especial cuando se va envejeciendo y suele ir reduciendo el nivel de Qi.
Finalmente, para tener un circuito sano, tienes que cuidar los propios componentes. Si alguno de ellos no está fuerte o en buenas condiciones,todo el circuito tendrá problemas. Esto significa que el objetivo final de la práctica de Qi Gong es, mantener o restablecer la salud de todos los órganos internos.
Antes de seguir adelante, hemos de destacar que hay una diferencia importante entre el circuito que se ve en el diagrama y el circuito de Qi de nuestro cuerpo. Esta diferencia está en que el cuerpo humano está vivo y en que, con el suministro adecuado de Qi, pueden regenerarse todas las células y mejorar el estado de salud. Por ejemplo, si eres capaz de correr hoy cinco kilómetros y tienes la costumbre de correr todos los días y aumentas poco a poco la distancia, a la larga podrás correr con facilidad diez kilómetros. Esto se debe a que tu cuerpo se recupera y se reajusta para adaptarse a las circunstancias.
Esto significa que si somos capaces de aumentar el flujo de Qi que pasa por nuestros órganos internos, éstos estarán más fuertes y sanos. Naturalmente, el incremento de Qi debe ser lento y gradual para que los órganos vayan adaptándose. Para aumentar el flujo del Qi del cuerpo tienes que trabajar con la FEM (Fuerza Electro Magnética)que hay en él. Si no sabes qué es la FEM, imaginate dos depósitos llenos de agua y conectados por un tubo. Si los dos depósitos tienen el mismo nivel, el agua no fluirá de uno a otro. Sin embargo, si el nivel es más alto en uno que en el otro se establecerá un paso de agua. En electricidad, esta diferencia de potencial se llama fuerza electromagnética Naturalmente, cuanto más alta sea la fuerza electromagnética más alta será la corriente.
Como podemos ver, la clave de una práctica eficaz de Qi Gong está, además de en la eliminación de la resistencia de los canales de Qi, en aprender a incrementar la FEM del cuerpo. Veamos ahora cuales son las fuentes de fuerza electromotriz del cuerpo, para poder utlizarlas y aumentar el flujo de bioelectricidad.Hablando en términos generales hay cinco fuentes principales.

1. Energía natural. Como el cuerpo está compuesto por material conductor de la electricidad, su campo electromagnético, se ve siempre afectado por el sol, la luna,las nubes, el campo magnético de la tierra y las demás energías que lo rodean.Las principales influencias son la radiación del sol, la gravedad de la luna y el campo magnético de la tierra. Estos afectan considerablemente la circulación del Qi y son los responsables de tu circuito de circulación de Qi desde el momento en que fuiste formado. Ahora nos afecta también mucho la energía generada por la tecnología moderna, como las ondas electromagnéticas producidas por la radio, la televisión, los hornos de microondas, los ordenadores y muchas otras cosas.

2. Alimento y aire. Para mantener la vida, ingerimos esencia de alimento y de aire por la boca y por la naríz. Estas esencias se convierten en Qi mediante una reacción bioquímica que tiene lugar en el pecho y en el sistema digestivo (llamado triple calentador en la medicina china). Cuando la esencia se convierte en Qi, se genera una FEM que hace que circule el Qi por el cuerpo.Por consiguiente, una parte importante del Qi Gong se dedica a conseguir las calidades idóneas de los alimentos y del aire fresco.

3. Pensamiento. La mente humana es la fuente más importante y eficiente de FEM bioeléctrica. Cada vez que te mueves para hacer algo, tienes que generar de antemano una idea (Yi). Esta idea produce FEM y guía el Qi para energizar los músculos correspondientes que han de llevar a cabo el movimiento deseado. Cuanto más puedas concentrarte, más fuerte será la FEM que puedas producir y mayor será el flujo de Qi que puedas mover . Naturalmente, cuanto mayor sea el flujo de Qi que envíes a los músculos más se energizarán. Por esta razón , la mente está considerada como el factor más importante del entrenamiento del Qi Gong.

4. Ejercicio. El ejercicio convierte en Qi la esencia del alimento (grasa) almacenada en el cuerpo y, con ella, produce FEM. Se han creado muchos estilos de Qi Gong que utilizan al movimiento con esta finalidad.

5. Convertir la esencia prenatal en Qi. Las esencias producidas por nuestras glándulas endócrinas se conocen en la medicina china como ¨ esencia prenatal¨. Se pueden convertir en Qi para estimular el funcionamiento de nuestro cuerpo físico, aumentando así nuestra vitalidad. Equilibrar la producción de hormonas cuando se es joven y aumentarlas cuando se es viejo, son temas importantes en el Qi Gong chino.

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junio 15, 2013 By : Category : Acupuntura Medicina Tradicional China Qi Gong Tags:, , , , ,
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El Qi Gong ó Chi Kung

En chino, Qi Gong significa “ control ó disciplina de la energía.
El Qi Gong es entonces la gimnasia energética china, y ayuda, a través de la filosofía Taoísta, a restaurar, tonificar, vitalizar todo nuestro cuerpo y nuestro espíritu.

El Qi Gong es parte de la medicina tradicional china desde hace más de 2000 años.
Su practica esta fundada en 3 principios :

– El control del movimiento, que debe ser natural, lento y tranquilo.

– El control de la respiración, que debe ser lento y sincronizado con los gestos.

– El control del pensamiento, que dirige el Chi, la respiración, el aliento al interior del cuerpo.

La red energética del Chi en nuestro cuerpo es el mismo que en acupuntura. Por esto es necesario conocer muy bien esta red de circulación para una practica personal correcta del Qi Gong .

Esta gimnasia esta hecha de diferentes movimientos realizados en “ cámara lenta “, sin esfuerzos musculares, sin aceleramiento del corazón o la respiración. Al contrario, la respiración se disminuye. El Qi Gong no es solamente movimientos, sino también posiciones del cuerpo (parados o inmóviles) o posiciones sentadas para ejercicio de relajación o visualización.

La practica del qi gong procura una relajación del cuerpo, por que los movimientos son lentos, distendidos y ágiles. Esta relajación se profundiza con la respiración que disminuye. En ese estado, se siente el interior del cuerpo y se comunica al exterior, con la naturaleza.

Los ejercicios energéticos se pueden practicar :

– Al aire libre con el fin de ofrecer una capacidad máxima de oxigenación del cuerpo en un ambiente de vegetación y naturaleza.

– En grupo para aprovechar mejor las interacciones dinámicas entre los participantes.

– A cualquier edad, desde los niños hasta los ancianos, pues los movimientos son suaves.

En los Niños : el Qi Gong va sobretodo a desarrollar el esquema corporal y el control del cuerpo, mejorar su atención y el aprendizaje de la concentración.

En los deportistas : El qi gong refuerza la capacidad de resistencia, permite un mejor control de los actos técnicos para visualizar con más intensidad los resultados, tonifica las estructuras osteo-articulares, da potencia en el esfuerzo muscular intenso ó breve.
En el adulto : El Qi Gong ayuda a mejorar la flexibilidad del cuerpo, a relajarse, a manejar el estrés. Permite un equilibrio psicosomático. El objetivo es de alcanzar una sensación de bienestar y vitalidad.

En los ancianos : El qi gong ayuda a conservar o a recuperar una cierta flexibilidad y ayuda a entrenar la memori

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junio 14, 2013 By : Category : Medicina Natural Medicina Tradicional China Qi Gong Tags:, , , , , , ,
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