Qi Gong

Orbita macro-cosmica MTC-TCM

Una vez optimizado el caudal de Qi por la orbita microcósmica, el practicante se reincorpora de pie, con el fin de que la energía vital pueda realizar una órbita mayor que comprende las cuatro extremidades. Esta vez, además de utilizar la conciencia mental y la respiración, se utiliza el movimiento corporal que colabora en la misión de inducir la energía vital a través de un recorrido mayor llamado Da Zhou Tian o órbita macrocósmica.

El Qi se induce desde el Dan Tian inferior hasta el punto 1RM Huiyin del perineo donde inspirando se bifurca y empieza a descender por la parte posterior de las piernas hasta llegar a la punta de los pies. Espirando el Qi vuelve a subir por los pies y la parte interior de las piernas, hasta llegar al punto 1 DM Changqiang del Cóccix donde se junta nuevamente, entonces inspirando sube por la columna vertebral atravesando el punto 4 DM Migmen y hasta el punto 10 DM Lingtai en medio de los omoplatos. Desde aquí espirando la energía se bifurca para seguir un trayecto a través de los hombros, la parte interna de los brazos, hasta llegar a los dedos. Una vez allí inspirando retorna por la parte externa de los brazos, atraviesa las axilas y confluye en el punto 17 DM Naohou en la base craneal, sigue subiendo hasta alcanzar el punto 20 DM Baihui. A partir de allí espirando desciende atravesando todos los puntos del canal Ren Mai hasta retornar al Dan Tian inferior.

Ahora el Yuan Qi circula rebosante por los 12 meridianos principales. Posteriormente la circulación se extiende a los meridianos tendinomusculares.

Fuente: weboteca.net

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Órbita micro-cósmica MTC-TCM

La órbita microcósmica es una práctica de alquimia interna taoista mediante la cual se aumenta el caudal y se optimiza el curso de Qi en su recorrido por los canales extraordinarios Du Mai y Ren Mai que se conectan entre sí formando un circuito cerrado. La energía orbita alrededor de los 3 Dan Tians del cuerpo humano, por lo que se denomina Xiao Zhou Tian o órbita microcósmica, dado que el ser humano se comprende como un pequeño cosmos.

Generalmente el Qi circula al “ralentí” por estos canales, sufriendo atascos y bloqueos debidos a malas posturas y cristalizaciones originadas por emociones no manifestadas o pensamientos reprimidos. Cuando los canales Du Mai y Ren Mai están drenados (Definición Drenar: Dar salida y corriente a las aguas muertas o a la excesiva humedad de los terrenos, por medio de zanjas o cañerías) y no tienen estancamientos ni dispersiones garantizan el libre paso a un buen caudal de energía. Entonces el practicante dispone de una dotación energética que es clave para la salud física, emocional y mental.
Du Mai y Ren Mai pertenecen a los ocho meridianos extraordinarios que son los encargados de administrar el Yuan Qi o Energía Vital Original, es decir heredada y por tanto de reserva limitada. Éstos meridianos vierten su Energía Vital Original a los 12 meridianos principales cuando la Energía Vital Nutritiva que circula por éstos últimos está en defecto, o la recogen si está en exceso a través de los puntos de conexión que actúan a modo de compuertas.

La práctica está especialmente indicada para prevenir y atenuar patologías de carácter congénito o enfermedades de tipo hereditario. Cuando existe una insuficiencia o actividad irregular de Yuan Qi que es Prenatal y por tanto congénita, es conveniente drenar los 8 canales extraordinarios para encauzar y consolidar la energía vital original. El origen y desarrollo de las enfermedades se produce como resultado de factores tanto hereditarios como adquiridos que son interdependientes y se influencian mutuamente, por tanto es conveniente practicar sistemas de Qigong que comprendan la prevención de ambos tipos de patología.
La postura ideal es la de sentado. Se puede sentar en una silla que no tenga reposa-brazos, que permita doblar las rodillas 90º al apoyar los pies en el suelo a una distancia igual que el ancho de los hombros. Se mantiene la columna recta sin apoyarla en el respaldo de la silla de manera que forme con los muslos otro ángulo de 90º. Se sitúan las palmas relajadamente encima de los muslos. Se relajan los hombros, se hunde el pecho y se entornan los ojos. La boca está cerrada y la lengua se apoya en el paladar. También se puede sentar en el suelo con las piernas cruzadas, situando los pies debajo de los muslos con las plantas hacia fuera. Se colocan las manos delante del abdomen, la izquierda encima de la derecha; el pulgar de la mano derecha presiona el –ziwen-, la arruga que une la palma y el dedo anular de la mano izquierda, las puntas de los dedos pulgar y corazón de la mano izquierda se tocan. Esta postura se llama Zi Wu Jue Shi, y es la que adoptaban los Maestros taoistas. También se pueden poner las dos manos con las palmas hacia abajo sobre las rodillas. Para los occidentales la posición sentada en el suelo produce al cabo de un cierto tiempo entumecimiento en las piernas, por tanto es ideal sentarse sobre un cojín o sobre una guía de teléfono lo que permite mantener las caderas relajadas por lo tanto la postura se hace más cómoda y confortable. La práctica de la órbita microcosmica siempre se realiza sentado, en una silla o en el suelo:
Primero se genera y obtiene Yuan Qi, mediante proceso y transformación del Yuan Jing o Esencia Primordial de los riñones que han sido activados gracias a la respiración abdominal, que pasa y se almacena en el Dan Tian Inferior. Posteriormente, mediante la conciencia mental y la respiración se induce (Definición Inducir: Producir a distancia en otros cuerpos fenómenos eléctricos o magnéticos. Instigar, persuadir, mover a alguien) el Qi que baja desde el Dan Tian inferior hasta el punto Huiyin para subir por el canal Du Mai y bajar por el canal Ren Mai para volver nuevamente al Dan Tian inferior. La mente dirige el Qi, Yi Yi Yin Qi, rezan los taoistas, el movimiento energético se realiza por un ejercicio mental de inducción que guía y vehiculiza la energía. Durante la inspiración el Qi sube y en la espiración el Qi baja. Es necesario tener la lengua descansando en el paladar (Da Qiao) y el esfínter contraído (Ti Gang) en la inspiración, para crear un circuito cerrado y estanco. Con el tiempo y la práctica, el Qi que se acumula en el Dan Tian no se dispersa y se pone en circulación de manera espontánea en estos dos canales.
En su órbita, el Qi activa unos puntos de especial relevancia que son los siguientes:

Puntos del canal Du Mai

1DM Changqiang o Crecimiento de la Fuerza de la Longevidad

Situado en el cóccix. En este punto se puede fusionar la energía de la tierra, con la energía sexual y la energía refinada del cielo. Con el punto drenado, el pasado es vivido como una fuente de objetivos conseguidos. Con el punto disperso, el pasado se vive como una prisión y hay miedos inconscientes que afloran.

4DM Migmen o Puerta de la Vida

Situado entre la segunda y tercera vértebra lumbar y en medio de los riñones. Cuando está drenado se siente apertura, generosidad, abundancia. Cuando está disperso hay inseguridad y miedo. Se conecta con los riñones, reservas de esencia primordial, raíces de la vida y origen de lo innato. El punto drenado fortalece el riñón y por tanto vence la astenia. Previene problemas sexuales como impotencia y eyaculación precoz.

6DM Jizhong o Centro de la Columna

Situado entre la once y doceava vértebra dorsal, cerca de las adrenales. Con el punto drenado hay vitalidad y confianza. Activa el corazón. El punto disperso promueve abatimiento y pueden retornar viejos temores.

10 DM Lingtai o Terraza del Espíritu

Situado entre la sexta y la séptima vértebra dorsal es un punto opuesto al corazón. Con el punto drenado hay sensación de libertad, gratitud, aflora la virtud del perdón. El punto disperso genera agitación y desesperación.

14 DM Dazhui o Gran Prominencia

Situado entre la séptima vértebra cervical y la primera dorsal. Opuesto a la garganta. Cuando está drenado, permite abrazar el sentido humano, sintiéndose conectado con el prójimo. Si está disperso, la persona encuentra todo negativo y percibe una sensación de no encajar. Es el máximo punto Yang del canal Du Mai, en él convergen los 3 meridianos Yang de la mano.

17 DM Naohu Puerta Interior del Cerebro

Situado en el hueco más hundido de la base occipital, cerca del cerebelo. Controla la respiración. Induce la inspiración creativa cuando está drenado, la mente se espesa cuando está disperso.

20 DM Baihui o Cien reuniones

En el vértice de la bóveda craneana, situado en el punto medio que une los vértices de las orejas. Se conecta con la glándula pineal. Cuando está drenado, la persona se siente guiado por fuerzas superiores, irradiando felicidad y paz. Cuando está disperso hay desilusiones la persona se siente víctima o esclava. La cabeza es el lugar donde todos los canales Yang se unen, Baihui une los 3 meridianos Yang de la mano y los 3 meridianos Yang de la Pierna en el Du Mai y tiene la función de aunar el qi en la parte superior por lo que activa la función vital del metabolismo y otorga claridad a la mente.

E.M. Yintang o Ojo del Cielo

Situado en el entrecejo. Es un punto extra-meridiano es decir no pertenece a ningún meridiano, sin embargo hay una fuerte acumulación energética dado que se comunica con el Dan Tian Superior. Es el centro de la sabiduría y del sentido de la orientación. Si está drenado no es fácil sobresaltarse, se despierta la intuición y se tiene acceso a un conocimiento espontáneo de las cosas. Si permanece disperso, la mente divaga indecisa y sin dirección. Tiene conexión con Tianting (Punto Extra), 20 DM Baihui y el canal de la Vesicula Biliar. La dispersión de energía en este punto produce pesadez y dolor de cabeza, migrañas y congestión en los ojos.

28 DM Yinjiao o Cruce del Yin

Esta situado en la encía del maxilar superior, entre los incisivos medios superiores y se conecta a través de la lengua, que forma un puente denominado Da Qiao, con el punto 24RM Chengjiang, para unir los canales Du Mai y Ren Mai.
Puntos del canal Ren Mai

24 RM Chengjiang o Recepción de líquidos

Está situado en el hueco inmediatamente por encima del mentón. Se conecta con el Yinjiao del Canal Du Mai.

22RM Tiandu o Señal Celeste

Situado en el hueco de la parte alta del esternón entre las dos clavículas. Es el centro de la comunicación y los sueños. Cuando está drenado, fluye la expresión y la inspiración, si está disperso, la persona se vuelve introvertida, no le gustan los cambios. Drenado previene la tos, el dolor de garganta, nauseas y vómitos. En este punto converge la energía Yang y la energía Yin. Situado en la parte alta del tórax, área que controla el Qi, ventila los pulmones y resuelve problemas de flema. Indicado para bajar el Qi en el tratamiento de asma y recuperarse de afonías.

17RM Shanzhong o Centro del Pecho

Situado entre los dos pezones, cerca del corazón. Tiene una fuerte acumulación energética, dado que se conecta con el Dan Tian medio. Shanzhong une los 3 meridianos Yin de la mano y los 3 meridianos Yin de la Pierna en el Ren Mai. Es el asiento del júbilo, la compasión y la entrega. Si el punto está drenado, la persona es servicial y muestra a la vez un gran respeto por el prójimo. Cuando está disperso se es incapaz de amar y se siente pena por sí mismo. Utilizado para tratar la tos, el dolor en el pecho, disnea y dolor en las dorsales. Enfría el fuego de los pulmones y calma la mente y el corazón. Facilita la circulación de la energía hacia arriba o hacia abajo al estar situado entre los Dan Tian inferior y superior.

12RM Zhongwan o Granero Central

Situado en la punta del esternón, en el plexo solar. Cuando está drenado uno se siente libre y con ganas de correr riesgos en interés propio y de los demás. Cuando está disperso se es invadido por las preocupaciones. Drenado previene el dolor de estomago, acidez, hinchazón y diarrea y fortalece el Qi del bazo. Conecta con los meridianos Taiyang y Shaoyang de la mano y Yang Ming del pie y con los órganos Fu. Regula el Jiao Medio y descongestiona el estancamiento de Qi. Facilita el desplazamiento de la energía entre el Dan Tian inferior y el medio.

8RM Shenque o Puerta del Palacio Emocional

Situado en el ombligo. Equilibra y centra cuando está abierto. Produce descuido y despiste cuando está cerrado. Es práctica habitual en Qigong hacer rotaciones alrededor el Shenque para aposentar el Yuan Qi en el centro. No puede activarse ni por acupuntura ni Tui Na.

6 RM Qihai o Mar de Energía

Situado 3 dedos por debajo del ombligo. Tiene una fuerte acumulación energética, dado que se conecta con el Dan Tian inferior. Como su nombre indica, proporciona un mar de paz y equilibrio físico y emocional. Cuando está disperso, nos sentimos débiles y alicaídos. Es lugar de retorno de la energía vital congénita y el punto fundamental de la respiración abdominal. Drenado activa y moviliza el Yuan Qi, refuerza el Qi del riñón y calienta el Jiao Inferior.

3RM Zhongji o Centro Más Elevado

Situado encima del hueso del pubis. Cuando está disperso el individuo es incapaz de disfrutar de la vida y se vuelve negativo y derrotista. Si está drenado se tienen ganas de realizar proyectos con entusiasmo y creatividad.

1RM Huiyin o Reencuentro con el Yin
Situado en el perineo, entre los genitales y el ano. Conecta con la energía de la tierra. Cuando está drenado la persona se siente sólida, enraizada, con confianza y en paz consigo mismo. Si está cerrado la persona se vuelve solitaria e insegura y demuestra miedo a los cambios. Hui Yin es el punto de origen de los canales Du Mai, Ren Mai y Chong Mai. Durante la práctica de la orbita microcosmica este punto empieza a calentarse y latir, indicador de activación y vehiculización de la energía.
Los estrechos de la órbita

En este circuito existen 3 tramos estrechos o “cuellos de botella” que los Taoistas llamaban muros de acero o San Guan y que hay que tener en cuenta.

Los 3 están situados durante el ascenso, en el canal Du Mai y son los siguientes:

El estrecho del Cóccix o Weiluguan

Coincide con el punto 1DM Changqiang. Como el cóccix está recubierto solo por una fina capa muscular, el canal energético se afina y dispersa en ese punto y es fácil que aparezcan obstrucciones. La inducción de energía vital debe ser suave pero a la vez firme, se hace coincidir con la inspiración y con la contracción del esfínter (Ti Gang) que se dirige hacia este puento, acción que ayuda a mover el Qi hacia arriba.

El estrecho de la Columna o Jiajiguan

Coincide con el punto 10DM Lingtai (Situado entre la sexta y la séptima vértebra dorsal es un punto opuesto al corazón). Si la energía no logra pasar se desvía hacia el corazón y lo acelera. Es conveniente prestar mucha atención y ser cuidadosos durante este tramo. La clave está en adoptar una intención mental rigurosa y constante. Máxima concentración en la inducción.

El estrecho del Cojín de Jade o Yuszhenguan

Coincide con el punto 17DM Naohu en la base craneana. Es un punto difícil de traspasar. Se dirige la mirada hacia el interior del punto y con la intención firme se concentra la energía vital para evitar que se disperse, a la vez que se la hace subir hacia el vértice del cráneo. Se induce la energía desde Baihui, se estira.

Fuente: weboteca.net

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Taller Intensivo Practico de Respiracion Natural. 15 euros

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Zen y el arte de vivir profundamente

El cultivo de la mente de un principiante

 

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Con las artes tradicionales en Asia mucho énfasis se pone en práctica y esfuerzo a largo plazo, con el fin de alcanzar niveles más altos de forma continua el desarrollo de habilidades. Hay una formación de carácter más profundo sucede así, reducir la voz del ego, dejar de lado los temores, cultivar la atención plena, aumentar la gratitud y vivir más plenamente en el momento presente.

Mente de principiante es una frase del libro de maestro Zen japonés Shunryu Suzuki, Mente Zen. Él lo utiliza para describir un método de vida que está vacía de ideas preconcebidas y egoísmo, sin embargo, muy consciente.

Mente abierta

Una aproximación a la vida que está vacía de ideas preconcebidas y egoísmo, sin embargo, muy atento

En Japón tenemos la frase shoshin (初 心), que significa “mente de principiante.” El objetivo de la práctica es mantener siempre la mente de nuestra principiante … Esto [significa] una mente vacía y una mente preparada. Si tu mente está vacía, es siempre listo para cualquier cosa; que está abierto a todo. En la mente del principiante hay muchas posibilidades; en la mente del experto hay pocas.
La idea de una mente vacía en las culturas asiáticas es diferente de las concepciones occidentales, que significan que algo está faltando. Está más cerca de nuestra idea de tener la mente abierta, proporcionando una amplia conciencia de que permite que el mundo exterior fluya libremente a través de nuestros sentidos.

El filósofo chino Lao Tsu compartió una concepción similar de vacío, en el verso 11 del Tao Te Ching, que describe los espacios estructurados que invitan a la participación de ser muy práctico y útil.

mente de principiante

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Vacío

Treinta rayos eje de la parte de la rueda;
Es el orificio central que lo hace útil.
Dar forma a la arcilla en un recipiente;
Es el espacio dentro que hace que sea útil.
cortó puertas y ventanas para una habitación;
Se trata de los agujeros que lo hacen útil.
Por lo tanto beneficio proviene de lo que está ahí;
Utilidad de lo que no está allí.
En el budismo Zen, para mantener una mente de principiante significa ser abierto al crecimiento continuo y una comprensión más profunda. Uno se anima a beber en cada momento de la vida, y sin excesivo deseo, el orgullo o el juicio.

La mente de un principiante no es intencional, la búsqueda de poder o egocéntricos. Como un principiante, se nos anima a desarrollar habilidades sin compararnos con los demás o tratar de ser superior en ningún modo. En Japón, esto también se relaciona con la idea de kenkyo (謙虚) lo que significa cultivar la modestia y la humildad, al no estar lleno de uno mismo.

3

Humildad

Para cultivar la modestia y humildad

En el Zen Flesh, Zen Bones (por Paul Rep) hay una sección titulada 101 Historias Zen. Aquí una historia se cuenta de un profesor de la Universidad que visita Nan-in, un maestro Zen japonés. El profesor dice que quiere aprender sobre el Zen, pero está llena de su propio conocimiento y opiniones. Nan-In vierte té en la taza y no se detiene para que comience a desbordarse.

¿Qué estás haciendo? Es demasiado lleno. No más irá en! “Grita el profesor. “Al igual que esta copa,” Nan-In dijo, “están llenos de sus propias opiniones y especulaciones. ¿En qué puedo mostrar Zen a menos que primero vacíe su taza? “

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Zen y artes tradicionales japonesas

Incluso ahora, la mente de un principiante es una parte muy importante del entrenamiento de las artes tradicionales de Japón. La idea de mu (無) o mushin (無 心) se enseña a los estudiantes. A menudo se traduce como “no, nada” o “no mente”, pero está más cerca de la apertura de la conciencia en su significado. Los estudiantes son animados a estar atento y consciente, atento cuidado del momento presente.
Con educación de las artes tradicionales en Asia mucho énfasis se pone en práctica y esfuerzo a largo plazo, con el fin de alcanzar niveles más altos de forma continua el desarrollo de habilidades. Hay una formación de carácter más profundo sucede así, reducir la voz del ego, dejar de lado los temores, cultivar la atención plena, aumentar la gratitud y vivir más plenamente en el momento presente.

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Caligrafía

Mucho énfasis se pone en práctica y esfuerzo a largo plazo

Una idea central con las artes Zen influido es que el dominio de profundidad y de aprendizaje requiere que mantenemos todos nuestros sentidos abiertos. Durante el plazo de un conocimiento se vuelve intuitiva, instintiva. Nosotros no tenemos que “pensar” consciente de actuar con habilidad.

El objetivo con el entrenamiento de artes no es recibir alabanza o hacerlo mejor que otros, pero para crecer espiritualmente, desarrollarse como un ser humano y aprender a vivir cada momento con toda tranquilidad, con atención plena y profundamente conectado con el presente.

 

 

El erudito budista D. T. Suzuki (sin relación con Shunryu Suzuki), dio esta descripción, en su ensayo Una introducción al budismo Zen:

La idea del Zen es atrapar la vida a medida que fluye. No hay nada extraordinario o misterioso sobre Zen. Levanto la mano; Tomo un libro desde el otro lado de la mesa; Oigo a los niños jugando a la pelota fuera de mi ventana; Veo las nubes sopladas lejos más allá del bosque vecino – en todo esto estoy practicando Zen, Zen estoy viviendo. Ninguna discusión prolijo es necesario, ni ninguna explicación … Cuando el sol se levanta todo el mundo baila con la alegría y el corazón de todo el mundo está lleno de dicha. Si Zen puede concebirse, se debe tomar el asimiento de aquí.
Living & Learning en el mundo moderno
Zen enseña que vivir de esta manera no es difícil, pero la gente moderna “civilizados” hacen que sea difícil para ellos mismos y sus hijos. Los sistemas educativos (tanto en Occidente y en Asia) ponen un gran énfasis en la competencia, el estado y la clasificación, lo que requiere la memorización y la verificación de las competencias.

Enseñanza

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La competencia, la situación y la clasificación

El objetivo de la escolarización moderna es que los alumnos recuerdan grandes cantidades de información, para hacer mejor que otros en las pruebas, por lo que uno puede obtener los grados más altos, consiguen en el “mejor” de la universidad, logran un empleo muy bien pagado. Esta “formación” (que la mayoría de nosotros hemos recibido) mantiene nuestras mentes centradas en almacenamiento de información, los objetivos futuros y cómo se comparan con otros en el presente.
Viviendo y aprendiendo de esta manera se ha creado un mundo en el que predomina una mentalidad de carrera de ratas. Donde la mente de muchos ‘instruidos’ de la gente están llenos de trozos inconexos de conocimiento (sobre matemáticas, física, historia, etc.) que no hemos desarrollado la capacidad de aplicar de manera significativa.
En las últimas décadas, los psicólogos occidentales han descrito algunas de estas dinámicas. Carol Dweck habla de un crecimiento en comparación con mentalidad fija. Una mentalidad de crecimiento es abierta y curiosa, la persona entiende lo que están estudiando y es el aprendizaje continuo, la actualización de sus conocimientos y habilidades. No nos comparamos con los demás y ver el aprendizaje como un proceso de toda la vida.

Psicólogo Mihalyi Csikszentmihalyi describe este enfoque a la vida y el aprendizaje como el flujo, la psicología de la experiencia óptima. Con nuestras mentes abiertas al momento presente experimentamos un sentido de unidad y relación íntima con nuestra situación actual y el contexto.

Arquero

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Con nuestras mentes abiertas al momento presente

Una mentalidad de crecimiento y el flujo son bastante similares a enfoque de la mente del principiante del Zen. En el libro Zen en el arte del tiro con arco, Eugen Herrigel compartió el consejo de su maestro de tiro con arco japonés,

No pensar en lo que tiene que hacer, no tienen en cuenta la forma de llevarlo a cabo! El balón sólo se irá sin problemas cuando se toma el propio arquero por sorpresa.
Las metas pueden ser útiles, pero el enfoque con las artes Zen es anclar nuestra conciencia en el momento presente, individual desde el ego y el deseo. “Una meta no siempre se ha de cumplirse, a menudo sirve simplemente como algo para apuntar a”, es como Bruce Lee puso.

Numerosos atletas, artistas y músicos han descrito sus experiencias más satisfactorias de esta manera, como en ‘la zona’, donde un sentido de sí mismo se desvanece y sentimos una profunda conexión con el momento presente. acciones hábiles suceden de sí mismos, de manera intuitiva, sin pensamiento o la dirección intencional.

La zona

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Un sentido de sí mismo se desvanece y sentimos una profunda conexión con el momento presente

Cuando se practican deportes o música, pensamientos de los resultados futuros o el fracaso pueden desencadenar poderosas emociones que distraen nuestra conciencia. Es sólo mediante el pago de toda su atención a lo que está sucediendo ahora que podemos responder con atención plena y eficazmente a las condiciones actuales, y profundamente conectar con el momento presente en el que vivimos.

Por otra parte, ya que nuestras habilidades se desarrollan sin expectativas, naturalmente cultivar cualidades psicológicas positivas (como la atención, el optimismo, la compasión, la creatividad, la bondad, la alegría) que hacen nuestra vida más feliz, exitosa y significativa.

A medida que el compositor John Cage puso,

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Sal de cualquier jaula usted se encuentra en. Hay poesía en cuanto nos damos cuenta de que no poseemos nada.
Habilidades en desarrollo sin expectativas

Habilidades en desarrollo sin expectativas

El desarrollo profundo aprecio por nuestras vidas
Cuando aprendemos y crecemos de esta manera, con el tiempo podemos descubrir lo japonesa llamada Ikegai (生 き 甲 斐), un profundo sentido de propósito y dirección a nuestras vidas. Ikegai se trata de desarrollar sus muchos regalos únicos para que pueda compartirlas con el mundo. Encontrar a propósito de nuestra vida trae alegría a nosotros y beneficiar a los demás.

Para hacer esto con éxito, que ayuda a ser conscientes de cómo estamos conectados con el resto del universo. Encontrar profundo significado sólo puede ser descubierta en el ahora, no en el futuro. Esta es la razón por taoísta y Zen enseñanzas nos animan a cultivar una relación íntima con (y aprecio por) la naturaleza como ella se manifiesta en el momento presente.

Estamos en todo momento conectados a los Cosmos de manera que las preocupaciones mundanas nos distraen de ver. Alan Watts ha descrito cómo somos cada uno como olas de un océano más grande, expresiones únicas y creativas del universo que habitamos.

Oceano

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Cada uno de nosotros como olas de un océano más grande

Cuando nuestra mente está vacía de pensamientos auto-centrada y emociones, podemos conectar más fácilmente con nuestro entorno. El espacio en nuestra mente permite que la magia del mundo para entrar a través de nuestros sentidos.

Para sabios taoístas y maestros Zen el Universo que nos rodea se experimenta como nuestro “rostro original.” Es la fuente de todo lo que existe, una matriz viva de la creatividad que todos pertenecemos, que ha puesto a cada uno de nosotros a la existencia. Como Alan Watts puso:

Si usted se ve en la forma correcta, todos ustedes son fenómenos tan extraordinarios de la naturaleza como árboles, nubes, los patrones en el agua corriente, el parpadeo de fuego, la disposición de las estrellas, y la forma de una galaxia. Eres todo tal cual …
Si bien esto no es difícil de comprender conceptualmente, puede ser difícil para las personas “civilizadas” experimenten directamente y con frecuencia. No comprar en la mentalidad de la carrera de ratas culturas modernas es un primer paso esencial. El entrenamiento con atención en una forma de arte o el deporte, aprender a meditar o hacer yoga, nos proporcionará un sistema de práctica que ayuda mucho.

A medida que aprendemos a conocer el mundo como una taza vacía, permitimos reinos interiores y exteriores de nuestras vidas fluyan juntos. Donde había habido separación antes, ahora hay una mayor unidad y amor. Cada ser vivo que nos encontremos, cada experiencia que tenemos, puede ser visto como mágica de alguna manera.

taza vacía

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Aprender a conocer al mundo como una taza vacía

Cada vez más, podemos empezar a experimentar yugen (幽 玄), un término que los artistas y poetas japoneses han utilizado para significar un profundo reconocimiento y el sentimiento de relación con el Universo.

La conciencia y experiencia de bienestar Inter
Vietnamita maestro Zen Thich Nhat Hanh describe esto como un conocimiento más profundo de la inter-ser, la unidad fundamental y la interrelación de cada “cosa” en el cosmos. En una flor existe el agua de las nubes, la energía del sol, las moléculas de la tierra, los átomos crean miles de millones de años atrás dentro de las estrellas.

Esta comprensión es muy importante si se quiere captar las enseñanzas budistas sobre el vacío, como se explica Thich Nhat Hanh:

Una flor no puede ser por sí misma solo. Estar vacío no es una nota negativa … Una flor está vacía solamente de un yo separado, pero una flor está llena de todo lo demás. Todo el cosmos se pueden ver, pueden ser identificados, se pueden tocar, en una flor. Así que decir que la flor está vacío de un yo separado también significa que la flor está llena del cosmos.
Thich Nhat Hanh

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Todo el cosmos se puede ver, se pueden identificar, puede ser tocado, en una flor

Tal actitud y el reconocimiento trae una mayor paz y felicidad en nuestras vidas (y la sabiduría en nuestras acciones), porque en lugar de tratar de manipular los resultados y tomar desde el mundo nos volvemos más alineado con la naturaleza, moviéndose al unísono con la vida, como un músico o bailarín .

Por dejar ir los pensamientos y emociones que distraen durante todo el día, creamos espacio para el mundo a moverse a través de nosotros, ser una parte de nosotros. Esto permite dejar ir para una experiencia más profunda de entre el bienestar, nuestra conexión íntima con todo y todos.

Con el tiempo, la conexión y dejar ir, como la respiración, se convierte en una segunda naturaleza para nosotros. No buscar muy lejos de los objetivos que el mundo moderno considera importantes, descubrimos que todo lo que necesitamos ya está aquí. Sólo tenemos que cultivar el espacio interior y conectarse plenamente con lo que está sucediendo en este momento.

Mantener la mente de un principiante nos ayuda a experimentar el flujo en nuestras actividades, la alegría en nuestras relaciones y el crecimiento como seres humanos. Al igual que los personajes principales en las películas Atrapado en el tiempo y sobre el tiempo, empezamos a descubrir profundo significado y la poesía en todos los momentos de la vida.

En la ceremonia del té japonesa a este respecto y aprecio se expresa con la idea de ichi-go ichi-e (一 期 一 会), traducido como “una sola vez, una reunión.” Cada reunión que compartimos con los demás es una vez en la vida evento, una momento sagrado que podemos atesorar y disfrutar profundamente.

Ceremonia del té

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ceremonia del té japonesa

Con el tiempo, a medida que practicamos ver y vivir de esta manera, todo lo que hacemos puede ser experimentado como una forma de arte que hay que dominar y / o apreciado, cada interacción con los demás se convierte en una fuente potencial de la alegría, la gratitud, la paz, el amor y la belleza.

Nunca vamos a encontrar la felicidad en lugares lejanos o metas que nos imaginamos en nuestras cabezas. El camino a la felicidad es darse cuenta profundamente, que cada momento de la vida de cada copo de nieve, flor, montaña, salida del sol, amistad- es una obra de arte cósmico, a la vez único y precioso. Cada paso de nuestro viaje ya hemos llegado, para que siempre hemos estado en casa.

 

Para vivir en el aquí y ahora no quiere decir que nunca se piensa en el pasado, o con responsabilidad planear para el futuro. La idea no es simplemente para permitir que su auto para perderse en remordimientos sobre el pasado o preocupaciones sobre el futuro. Dejar ir nos da libertad, y la libertad es la única condición para la felicidad.
– Thich Nhat Hanh

 

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junio 11, 2016 By : Category : Biblioteca info Qi Gong Sensaciones Tags:, , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,
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Los beneficios de la órbita microcósmica

Cómo utilizar los Principios de Chi Gung para canalizar la energía alrededor de su cuerpo

TaoistViewUniverse-inseperable
En el yoga, la secuencia más ubicua conocido es el saludo al sol. En Chi Kung, que a veces se denomina Yoga como chino, que es la órbita microcósmica y es un buen punto de partida y práctica fundamental para acoplarse con esta antigua práctica.

¿Qué es el Chi Kung?

Los beneficios para la salud de la práctica del Tai Chi es ampliamente reconocida, pero muchas personas no son conscientes de que para la mayoría de los profesionales están ganando estos beneficios porque lo que están haciendo en realidad es el Chi Kung. Si bien todavía hay algunas escuelas de combate de Tai Chi, la mayoría de los practicantes de Tai Chi están utilizando una forma de arte marcial como el patrón de movimiento para que practiquen el trabajo interno de Chi Kung.

Para los que estudian Chi Kung fuera del marco conocido de Tai Chi, todavía hay secuencias de movimientos, pero no se basan en formas marciales. Estos movimientos pueden a menudo ser relativamente sencillo y están diseñados para llevar chi alrededor del cuerpo. Estas prácticas se conocen como Weigong – externo Chi Kung, aunque también existe la misma importancia Neigong – interna Chi Kung.

Chi Kung KungChi
Nuestra Chi en movimiento

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Si uno se imagina un charco de agua que está siendo contenida por la tierra, esto puede ser una buena analogía para chi. Como el agua, chi prefiere permanecer fluye o antes del tiempo se volverá estancarse. Si nos vamos a tomar un palo y se arrastra a través de la tierra creando un espacio para que el agua fluya dentro, el agua naturalmente lo hacen. En nuestro cuerpo, cuando nos relajamos creamos espacio para el chi fluya dentro.

Nuestra Yi es nuestra mente de sabiduría. En el taoísmo, esta mente la sabiduría no es diferente a lo que podríamos llamar el testigo, el observador o nuestra conciencia superior. Cuando conseguimos nuestra mente para ir completamente en silencio y aún así, es la parte de nosotros que es todavía consciente a pesar de que se ha detenido. oráculo más antiguo del mundo, el Libro de las Mutaciones o I Ching, se escribe alternativamente, Yi Jing. La sabiduría mente combinado con el tipo de chi especial que es la esencia preciosa fuerza de vida que llevamos en nuestros riñones y los órganos sexuales y cuando se nos acaba, se vencen. En este sentido, Yi Jing podría traducirse como la esencia de conciencia superior.

Yi Jing podría traducirse como la esencia de Superior Awareness.Yi Jing podría traducirse como la esencia de conciencia superior.

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Hay un concepto en el taoísmo y el Chi Kung que se pueden encapsular en la siguiente frase: Yi lleva ji, ji me lleva. Al realizar un movimiento Weigong (externo) que puede ser útil imaginar que a medida que envía la instrucción para, por ejemplo, para mover el brazo que se indica al chi para mover primero y el cuerpo físico sigue.

Otra frase muy útil es ‘donde va intención, la energía fluye’. La razón por la cual los chinos se refieren a Yi es para recordarnos que esta intención debe ser dirigido desde las partes más altas y más claros de nuestra conciencia, de lo contrario podemos llegar a causar daño a nosotros mismos. Cuando se practica de una manera que no se rige por el juicio del ego Chi Kung puede ser profundamente curativo y se dice regularmente para aumentar la longevidad.

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Ríos de Energía

A diferencia del saludo por igual en todas partes a la secuencia de sol en el yoga, La Órbita Microcósmica es en realidad una práctica interna que implica poco o ningún movimiento. Es una práctica que consiste en dirigir nuestro chi a través de lo que es quizás el “río” más importante de energía en el cuerpo humano. Es el bucle entre el recipiente de gobierno que fluye por la columna vertebral desde la base hasta la parte superior de la cabeza y hacia abajo hasta el punto entre la nariz y el labio superior, y el recipiente de recepción, que lleva a cabo por el centro de la parte delantera del cuerpo cambiar de nuevo a la embarcación que rige en el perineo.

Este bucle de flujo de energía puede ser visto como el Amazonas, Mississipi o del Nilo del sistema energético taoísta con el sistema de meridianos más comúnmente conocido siendo algo así como afluentes que no sólo fluyen hacia sino que también reciben la energía nutritiva para los órganos de este bucle central de energía.
La órbita microcósmica En la Práctica

Lo mejor es practicar mientras se está sentado o de pie, ya que, según los taoístas los seres humanos son el puente entre el cielo (los niveles de la existencia fuera de la realidad física) y la tierra (la existencia física).

Si está de pie, desbloquear las rodillas y meter bajo el coxis y llevar la columna vertebral en la alineación. Tal vez lo más importante de todo es para relajarse y llevar el calor de una suave sonrisa a su práctica. También es útil recordar que si usted se coge con el ceño fruncido, esto se cree que causa el flujo de energía que se contraen en la frente, que puede hacer que nos queda pegada en la confusión mental de nuestros problemas.

La práctica en sí es simple. Una de ellas es conducir con suavidad la energía por la columna vertebral y en la parte delantera. El método más simple es usar la respiración hacia dentro para sacar las hacia arriba chi y la respiración hacia fuera para permitir que fluya hacia abajo como un curso de agua que fluye por la parte delantera del cuerpo.

La práctica en sí es simple.The la práctica en sí es simple.
Es importante en Chi Kung para dirigir siempre el chi de una manera que es suave y no contundente. Para muchas personas, especialmente los occidentales, es una lección difícil de reconocer la profundidad de la potencia que puede venir a través de la dulzura.

El agua es lo más suave, sin embargo, puede penetrar en las montañas y la tierra. Esto demuestra claramente el principio de la superación de la suavidad hardness.- Lao Tse
También puede ser útil para prestar especial atención a la “puerta” en la parte posterior del cuello para asegurarse de que no hay un lapso en la postura aquí inhibir el flujo del chi. Imaginando una cadena hacia la parte posterior o su corona tirando de su cabeza hacia arriba puede ser útil aquí.

 

 

La respiración en el vientre

Cuando la respiración mientras se hace Chi Kung es importante practicar la respiración abdominal. Trate de imaginarse a sí mismo como un vaso de agua donde, como el aliento entra, se llena desde el fondo hasta la parte superior. Permita que su vientre se expanda y sobresalga y hacia el final de la respiración se puede encontrar el pecho comienza a expandirse. Junto con ayudar en la circulación saludable de chi en todo el cuerpo, esta práctica también sirve a la función física de realidad masajear los órganos internos.

Cuando la respiración mientras se hace Chi Kung es importante practicar la respiración abdominal mientras se hace breathingWhen Chi Kung es importante practicar la respiración abdominal
El perineo como una bomba

Una versión ligeramente más avanzada de la práctica es que apretar el perineo para el antes del comienzo y durante la respiración hacia adentro y luego suelte en la respiración hacia fuera. Esto se dice para dirigir el flujo hacia arriba chi, que después de un poco de práctica en realidad se puede utilizar como un método de distribución de la intensidad de placer de un orgasmo de la columna vertebral, cambiando el orgasmo en más de una experiencia de cuerpo completo. Para los hombres, esto es también una práctica fundamental para el aprendizaje de cómo separar la eyaculación del orgasmo y se convierten en multi-orgásmico.

Una forma de ver el apretamiento del perineo es que evita que el chi fluye por el vaso de recepción en la parte delantera de continuar hacia abajo en la tierra, sino que lo envía a la columna vertebral, una vez más. Este apretar también tiene el doble propósito de dar más en general todo el cuerpo de la instrucción que se desea conservar chi, en la siguiente técnica aún chi compresa para su almacenamiento y uso posterior.

Una versión ligeramente más avanzada de la práctica es que apretar el perineo para el antes del comienzo y durante la respiración hacia adentro y luego suelte el breath.A hacia afuera versión ligeramente más avanzada de la práctica es que apretar el perineo.
Disfrutando de Flujo

Un gran paso para incluir en su práctica puede ser que, en un determinado momento, suelte su agarre consciente de la situación. Considere lo que sucede cuando se pone la mano en el baño y tratar de conseguir el agua que circula en una dirección. Si se pone la mano en varias ocasiones y empuja el agua circule, en un momento determinado puede tomar su mano y ver que fluya. Si alguna vez trató esto como un niño en una piscina usando todo su cuerpo empujar el agua hacia la creación de un poco de una bañera de hidromasaje, y luego han dejado de empujar y dejaste arrastrar por la corriente que ha creado, vas a entender esta etapa de la práctica.

 

Chi compresión y almacenamiento

Después de haber practicado la órbita microcósmica por un período de tiempo que la gente a menudo informan sensación de energía con sus sentidos sentir más vivo. Algunos pueden sentirse mareado e incluso abrumado por lo que puede aportar, lo cual es otra vez por qué no ser de ninguna manera contundente se recomienda encarecidamente la dulzura con uno mismo y.

La elección de entorno tranquilo y bonito para hacer su práctica tiene más de beneficio cosmético en el sentido de que los practicantes de Chi Kung están atrayendo esencialmente en energías sutiles del entorno que les rodea y nutrir su sistema. Después de practicar algún tiempo la órbita microcósmica que puede ser beneficioso para almacenar las buenas sensaciones de relajación, la fuerza, la claridad, enfoque, arraigo, la tranquilidad, la paz e incluso la inmunidad para que puedan ser realizadas con nosotros en nuestro mundo ordinario, a menudo lleno de estrés y disfunción.

Cuando la práctica ha generado una sensación de bienestar valen la pena se puede comenzar por el cambio en el momento de la contracción de la exhalación. Imaginemos que, en lugar de liberar el perineo y la exhalación con el fin de dejar de lado las energías tóxicas, que en su lugar, después de haber pasado por este proceso de purificación puede ahora trampa intencionalmente la energía que le impida salirse lo haría normalmente cuando exhale. Así que hemos empezado a sostener y almacenar tonos votos de energía, pero ¿de dónde se almacenan?

La elección de entorno tranquilo y bonito para hacer su práctica tiene más de cosméticos benefitChoosing bello y tranquilo para hacer su práctica tiene más de beneficio cosmético

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El Dan Tien

Explicado desde el punto de vista védico / yóguica el Dan Tien es algo similar a, o para algunos, idéntico al chakra sacro. En Japón, es exactamente idéntico a lo que ellos llaman el Hara. Es el centro de nuestro poder creativo. Cuando el entrenamiento en las artes marciales con frecuencia me recuerdo de lo siguiente.

Toda la energía física viene de la cintura.
Toda la energía no física viene del corazón.
Puede ser útil para percibir el Dan Tien como una perla de la energía, tanto para el que es precioso, así como la densidad debido a las capas y capas de calcio (o para nosotros, energía) que se está construyendo a lo largo de un periodo de tiempo prolongado. Cuando contratamos el perineo antes y durante la exhalación podemos imaginar que la energía ahora en proceso de elaboración de la columna vertebral de la respiración hacia adentro está siendo comprimido en otra capa de esta perla energética en el centro de nuestro cuerpo, una o dos pulgadas por debajo de nuestro ombligo. Una versión más avanzada es comprimir también los músculos del estómago, tirando de ellos hacia la columna vertebral durante la exhalación, aunque esto es más contundente y, por tanto, que hay que hacer con cuidado.
8 Brocades práctica de qigong

Sobre la base de la energía de los cielos y la tierra

Una última capa que me gustaría sugerir la adición es que durante la primera fase de ‘bloqueo de la puerta de abajo “, mientras que la elaboración de la columna vertebral durante la inhalación, podemos imaginar la conexión con la tierra está siendo cerrada con el fin de favorecer y centrarse en las energías del cielo se dibujan en la corona.

Al cambiar al modo de comprimir chi para el almacenamiento y la contratación de la puerta de abajo durante la exhalación, la puerta de abajo está abierto durante la inhalación. Durante esta fase, podemos imaginar que ahora nos estamos centrando en la elaboración de energía de la tierra, y al hacerlo, traemos en las frecuencias más a tierra y hacernos más a tierra y conectado a tierra en el proceso. Esta es una excelente manera de llevar a la práctica a su fin.

Al igual que en el yoga, canto kirtan o muchas otras prácticas, el período de tiempo después de la práctica cuando nos sentimos más equilibrada puede ser el mejor momento para entrar en la meditación.

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mayo 27, 2016 By : Category : Biblioteca Medicina Natural Qi Gong Sensaciones Tao The Ching 0 Comment

7 pasos simples para mejorar su QiGong

Si practicas Qigong, eres consciente de los efectos internos (fisiológicas y espirituales) de su práctica y probablemente incluso seas capaz de seguir y cultivar el flujo de Qi dentro y fuera del cuerpo. Si ya tienes ese nivel de dominio, puede que no tengas muchas preguntas acerca de cómo mejorar su práctica.

Pero si su QiGong es más como un ejercicio físico o espiritual regular que busca mejorar, los siete pasos simples y no convencionales que se describen a continuación, podría ser de gran beneficio. Puedes haber leído o recibido algunos consejos sobre cómo mejorar su forma, cómo se mueve suavemente y sentir la energía en el interior, etc.

Sin tratar de repetir lo que ya se ha escrito y dicho en múltiples ocasiones, la lista de abajo trata de llenar algunas lagunas: Algunos de estos métodos podrían ser tomados a que no están directamente relacionados con el Qigong, sin embargo, ofrecerá enormes mejoras en su ejercicio QiGong cotidiano.

01
¿Qué práctica de Qigong?

Amplio como concepto es el QiGong, sus aplicaciones son igualmente extensa. QiGong incluye respiración, meditación y técnicas de ejercicios, en un mayor nivel incluso de medicina, curación, nutrición y muchas áreas de la salud integral y el bienestar. QiGong podría practicarse sentado (o en cualquier posición fija), en movimiento, puede ser una forma de meditación o ejercicio, puede hacer Qigong para el avance espiritual, la iluminación, la salud o simplemente mantenerse físicacamente y la longevidad. Sean cuales sean sus objetivos, tanto su cuerpo como su espíritu se beneficiarán de la práctica regular de Qigong y si hace cualquier tipo de movimiento ejercicio QiGong. Aplicando los siguientes pasos para su práctica verán mejoras inmediatas en sus resultados.

1. Practique sus posturas cotidiana, incluso si no es de QiGong

Hay cinco posturas fundamentales conocidos por los médicos Gongfu y Qigong: Mabu (o caballos actitud), gongbu (o arco y flecha actitud), XieBu (O Stance ‘Twisted’, Pubu (o Stance deslizante), y xubu (o Stance vacío) . Aprender y practicar las cinco posturas, la forma más básica WuBuQuan Shaolin es un recurso muy bueno, donde con la adición de TuLiBu (o Crancé actitud), el número real de posturas sería seis. Si usted tiene tal interés y el acceso a formación GonFu Shaolin, sería mejor si usted busca un profesor y asistir al menos básico cursos para aprender posturas apropiadas.

Si usted no tiene acceso a un maestro, pero está interesado en aprender las posturas ver el vídeo a continuación. (Usted no necesita ir tan bajo en cada posición como el demostrador hizo.)


Para los principiantes:

Por supuesto, algunos de estos posturas son bastante difícil y la mayoría de ellos nunca serán utilizados en la forma más básica QiGong, la Baduanjin, aún así, la práctica de estas posturas adicionales tendrá el beneficio adicional de fortalecer las piernas y fuerza de voluntad. Si usted está interesado sólo en el aprendizaje y la práctica de los fundamentos absolutos, esenciales para Baduanjin Practicar, sólo tienes que aprender y practicar dos de los cinco (o seis) posturas mencionadas: MaBu y gongbu.

02

Posturas

Encontrará instrucciones detalladas sobre cómo realizar estas dos posturas correctamente en el Libro de la Meditación para principiantes y en el capítulo de descarga gratuita en QiGong (ver arriba). Lo que es importante para la mejora de su formación es la frecuencia de su práctica.

Para los mejores resultados, usted debe practicar sus posturas cada día, además de su ejercicio regular QiGong. Cuando usted está empezando, las piernas y la espalda pueden ser débiles. La celebración de estas posturas requerirá un esfuerzo considerable poniendo una gran presión sobre el sistema neuromuscular. Agotarse con solo pie correctamente tendrá un efecto de deterioro en su formulario de QiGong. La práctica de las posturas cada día frente a este problema, como se puede aumentar gradualmente su fuerza, resistencia y flexibilidad necesaria para que usted sea capaz de concentrarse en su QiGong. Practica cada día, aumentando gradualmente la duración de cada sesión de práctica:

• En primer lugar, mantener cada postura por sólo 2 segundos.

• Cuando usted se siente cómodo con eso, aumentar la longitud de 5 segundos.

• Cuando eso no parece desafiar (después de algunas semanas, probablemente), aumente la longitud se mantiene cada posición en 10 segundos,

• … y así sucesivamente, hasta 20, 30 y, finalmente, 60 segundos en cada posición.

Cuando usted puede sostener MaBu por un minuto sin romper a sudar, usted ha acumulado más fuerza en las piernas que la mayoría de los practicantes de Chi Kung. Esto no va a suceder a corto plazo. Practica meticulosamente, pon en el esfuerzo y veras grandes ganancias en su QiGong!

2. Considerar el aprendizaje de la movilidad articular

Formas de Chi Kung son muy beneficiosos para su salud de las articulaciones, cuando se practica correctamente, pero si su movilidad ha sufrido muchos años de vida sedentarios, trabajando en un escritorio, y sentado todo el día, un poco de ejercicio de la movilidad articular adicional, más específica tendrá el beneficio de ser capaz de realizar cada movimiento con mayor precisión, que los que tienen sus articulaciones preparadas para el movimiento, fortaleciendo aún más el ya gran efecto de QiGong en su salud.

El cuerpo humano fue diseñado para el movimiento, sin embargo, tienden a sentarse todo el día, ya sea en el trabajo en el hogar o en el transporte. Sin entrar demasiado profundo en los diversos efectos adversos para la salud de la sesión que mucho, el más aplicable inmediatamente a considerar es: Sus articulaciones se tensan, lo que limita sus movimientos.

Sus articulaciones se lubrican con un líquido especial llamado líquido sinovial. Esto funciona tanto como el aceite en un motor, reduciendo la fricción entre las partes móviles. Cuando esté inmóvil, su cuerpo considera sus articulaciones fuera de uso y reduce la cantidad de líquido sinovial secretada en ellos. Cuando se mueve sin embargo, la secreción del fluido se incrementará, para proteger las articulaciones formando el aumento de la demanda, por lo que su movimiento sera más suave y fácil a su vez.

Después de no haberse movido lo suficiente durante muchos años y especialmente si sus articulaciones son muy rígidas, la calidad del movimiento para recuperar su movilidad será de la mayor importancia. Para evitar lesiones, no sólo se debe mover con mucho cuidado y lentamente, pero su movimiento tendrá que ser anatómicamente correcto. La clista de reproducción de vídeo de capacitación que viene a continuacon, ofrece un enfoque completo y magníficamente efectivo hacia la movilidad articular, de Scott Sonnon, un gran defensor de la recuperación de la salud a través del movimiento:

Haga clic aquí ir ir a la lista de reproducción de YouTube (incrustación de los videos está deshabilitado por desgracia)

Practicar la movilidad articular todos los días, de preferencia justo antes de su QiGong, como una forma de calentamiento de sus articulaciones.

3. Aprender yoga

Esto es una obviedad. Después de haber preparado la articulación para el movimiento, ahora tendría que asegurarse de que el resto de su cuerpo puede adaptarse también. Tener una gran movilidad es sólo la mitad del camino sin flexibilidad. Mientras que algunas posturas avanzadas desde el paso # 1 mejorarán en gran medida la flexibilidad, el aprendizaje y la práctica de yoga se van mucho más allá de esos y serán probablemente mucho más accesible.

Si bien hay mucho más yoga que el que ofrecen la mayoría de los estudios de yoga occidental, el ejercicio físico que se enseña en un lugar de yoga respetable, bien vale la pena el esfuerzo, incluso si sólo se utiliza para la mejora de su flexibilidad. Además, se puede practicar yoga después de su QiGong como una manera de estirar hacia abajo y traer a su mente de nuevo, a partir de su práctica.

4. Asegúrese de que usted se mueve, no te quedes

Si practicas BaDuianJin Qigong, como se enseña en el Libro de la Meditación del principiante, usted debe recordar: Las posiciones estáticas describen habrá siempre sólo marcar el final de un elaborado conjunto de movimientos.

Baduanjin es un ejercicio de meditación en movimiento, aunque a menudo se ilustra con pie.Esto es bastante simple: Incluso los grandes maestros de la antigua China no encontraron la manera de reproducir dibujos en movimiento. Si bien estas posiciones finales estáticas son las partes más importantes de su forma, los movimientos entre ellos son de gran importancia entre los suyos. Muchos beneficios de Baduanjin QiGong se perderán si descuidas estos movimientos.

Manténgase en movimiento sin problemas y de forma continua a lo largo de su práctica, a menos que llegue a una posición estática. Pausa allí para las respiraciones como lo haría normalmente, luego con la siguiente inhalación (o exhalar) siga avanzando.

5. Tratar como una meditación

¿Tiende a correr a través de su práctica? ¿O es que lo trata como un ejercicio físico? Deambula su mente mientras que usted va mecánicamente a través de los movimientos? En caso afirmativo, se está perdiendo la esencia de QiGong …

Cualquier forma de Qigong es esencialmente una forma de meditación y, como tal, requiere un enfoque nítido e indiviso. Cuando usted se centraría depende principalmente de su nivel de experiencia. Cuando sólo se acaba de empezar, o aprender su forma favorita QiGong, su foco debe estar siempre en el movimiento mismo. Sin preocuparse demasiado acerca de ser correcta, usted debe mantener un enfoque nítido en tratar de reproducir el movimiento aprendido, lo mejor que puede. Prestando especial atención a lo que haces, tendrá la ventaja añadida de ser capaz de aprender la forma de su elección mucho más rápido que lo contrario.

Si usted es un profesional experimentado, y es capaz de ir a través de los movimientos sin pensar en qué hacer a continuación, mantenerse en un enfoque nítido se pondría mucho más difícil. Si el movimiento se ha convertido en una rutina, no va a ocupar su mente y su atención será arrastrada por cualquier estímulo externo o interno que pueda ocurrir, ya sea pensamientos, preocupaciones o algo en su entorno. A continuación, debe elegir un punto de enfoque y mantener toda su atención allí:

Su respiración

La opción más obvia es su respiración. Todos sus movimientos están estrechamente relacionados con la respiración, por lo que se centra no tendrá el beneficio de estar siempre al tanto de la respiración y los movimientos. En términos generales, cuando sus miembros se mueven lejos de su cuerpo, o “dar”, usted debe exhalar, mientras que cuando se mueven hacia su cuerpo, o su ‘reciben’, usted debe inhalar (Por supuesto, hay algunas excepciones a esta) . Centrándose en esta conexión entre la respiración y el movimiento puede ser la mejor para los principiantes. A medida que adquiera más experiencia, se puede mover el foco directamente a su respiración y dejar que los movimientos “sucedan”, como si de forma automática, sin perder nunca la conciencia de lo que está haciendo.

QiGong meditación

Si está familiarizado con la respiración embrionaria y QiGong meditación, no hay mejor manera de avanzar al siguiente nivel, que incorpora en su práctica de Qigong. Por supuesto, usted tendrá que tener una gran experiencia tanto en la meditación sentada QiGong y el movimiento forma QiGong de su elección, para poder seguir este camino.

Cualquier cosa que por lo general se centran en

Cualquier otro punto de enfoque, si le ayuda durante otras prácticas regulares de meditación, puede ser de utilidad aquí, sólo a establecer sus propios límites.

6. Busque la ‘bola de energía’

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Si practicas Qigong meditación, usted puede estar familiarizado con el concepto de la reducción y la formacion creciente de la bola de Qi dentro de la parte baja de dantien (el centro de la cavidad abdominal). Cuando usted asume una posición como “Hold el espíritu y custodiar el uno ‘(en la foto), es posible darse cuenta de una especie de resistencia entre las palmas. Este ‘bola de energía’ se notará en muchos de los ejercicios si se presta atención adecuada y preparar sus sentidos. Esta bola también crecerá y se reducirá con cada inhalar y exhalar, justo como en su parte inferior de dantien. También puede esforzarse por sentir, o crear resistencia contra su palma abierta, cuando se aleja de tu cuerpo.

Cuando hay acciones opuestas, al igual que empuja con una mano y tirando con ls otra “Dibujando el arco para disparar el halcón ‘o empujar hacia arriba con una palma y hacia abajo con la otra’ La separación de los cielos y la tierra”, no sólo la resistencia contra la palma de la mano debe ser perceptible, pero esa resistencia se debe sentir en todo su cuerpo superior entero.

Esta sensación es la de acumulación de muchos procesos corporales, siendo activado o específicamente dirigida y cultivada, comúnmente conocido como Qi. (En el oeste, el concepto de Qi a menudo podría significa algún tipo de energía interna inconmensurable, pero el significado original del concepto es mucho más profundo que eso, incluyendo respiración interna y externa, los impulsos eléctricos que viajan a su senderos nerviosos, circulación sanguínea y linfática y todos los procesos corporales, incluyendo la fuerza de la vida inmensurable todos juntos.)

Consciente de su Qi en la práctica de Qigong está poniendo esencialmente el sentido de nuevo en su práctica.

7. Detenga cosas etiquetadas

Usted podría considerar su práctica interna o externa, blando o duro, la salud enfocada o espiritual, etc Usted puede incluso pensar que su práctica es mejor que otro, o considerar las hazañas de algún maestro superior a su capacidad. Este etiquetado sólo significa una cosa: la distracción forman la esencia de su verdadera QiGong.

Su QiGong es todo lo anterior a la vez: Es interna y externa al mismo tiempo, independientemente de la forma o manera en que se observa. Cada QiGong es centrada en la salud y espiritual al mismo tiempo, tiene beneficios similares independientemente de nombres o formas. Su QiGong no es ni superior ni inferior a cualquier otro, es simplemente diferente, es único, es el suyo propio. La única diferencia es su percepción: El mismo Qigong se convierte en espiritual, si usted tiene un interés en la espiritualidad o el ejercicio físico si es ahí donde su mente habita. Diferentes qigong no tienen diferentes cualidades, pero diferentes personas tienen diferentes mentes.

Así que deja de etiquetar su práctica de acuerdo con lo que usted entiende de la misma y sigue haciendo en su lugar, sin preocuparse demasiado de lo que usted piensa que significa. Su QiGong se beneficiará de ello en gran medida.

Para concluir …

Siguiendo los pasos anteriormente indicados se obtiene el máximo provecho de sus sesiones. ¿Son fáciles? De ninguna manera. Valen la pena? Por supuesto. Tendrás que invertir tiempo, energía, tener mucha determinación, pero al final las recompensa serán significativas. Si necesitas ayuda en cualquier momento, no dudes en ponerse en contacto conmigo.

Por favor, comparte este artículo en su red social favorita y llamar la atención de compañeros de práctica, si eres aficionado a esta orientación.
Feliz practicando!

Fuente:http://beginnersmeditation.info/blog/2014/12/7-simple-steps-to-improve-your-qigong-form/
Descargar libro gratis tambien ilustraciones y ejercicios en la misma pagina: The Beginner’s Book of Meditation – Abridged

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febrero 20, 2015 By : Category : Biblioteca ejercicios Medicina Natural Qi Gong Tags:, , , , , , ,
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Utilizando Qigong para aprovechar su energía vital

Durante siglos, los antiguos conocimientos relativos al mejoramiento de la energía espiritual fue escondido de la civilización occidental. En ella del lugar desarrollado una industria diseñada para aumentar los niveles de energía química a través de compuestos artificiales que en última instancia, te dejan que necesitan más para alcanzar el equilibrio a la vez que la disminución de los cuerpos reservas naturales de energía en el proceso. Como resultado de esta falta de energía espiritual, una epidemia de desequilibrio físico y mental se ha generalizado. Este problema creciente se debe a los niveles de energía agotados de los individuos que participan en la economía capitalista altamente competitivo, materialista y, a menudo feroz. Nuestra civilización ha desarrollado una deficiencia en un área vital de la existencia. Si el problema es mental, física o espiritual, el mundo en su conjunto está fuera de balance y depende de nosotros para que vuelva a un estado de paz y resonancia armónica. Todo cambio comienza con el individuo, “Usted”, la decisión de generar y restaurar sus niveles de energía, de forma natural. Iniciados de la Timewheel pueden tener una comprensión básica de lo que es esta energía, junto con una idea general de su origen. Comúnmente considerado como “Chi” y también conocido como Prana en la India, y Mana en las culturas polinesias, Qi es nuestra energía de fuerza vital y ha sido examinada por el chamán y videntes de muchas culturas durante siglos. En chino “Qi” se traduce como energía vital y “Gong” significa la práctica diaria; Por lo tanto, el Qigong se traduce libremente como la práctica diaria de energía de fuerza vital.

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Qigong, por definición, es la práctica de la alineación del cuerpo, la respiración y la mente al unísono, para la salud, y es altamente beneficioso en la preparación para el entrenamiento de artes marciales, la práctica de la meditación, e incluso se encuentra con un profesor de planta. Según taoísta, budista y confuciana Filosofía, Qigong permite a los profesionales el acceso a los reinos superiores de conciencia, el despertar de los “verdadera naturaleza”, y proporcionando así el máximo potencial individual para el desarrollo personal. Es el origen exacto de Qi desconocida, pero se cree estar penetrando cada dimensión fractal del universo cósmico. Lo que alguna vez esta energía es, está dentro de toda la vida y es esta misma energía que crea el viento y tormentas eléctricas, y penetra hasta los rincones más lejanos del universo. En todos los objetos, animado o inanimado, existe una vibración y la energía está en todas las vibraciones, por lo tanto, existe la energía en todas las cosas. Esta energía penetra todo el espacio y el tiempo y se entiende comúnmente como Espíritu o Dios. Las tradiciones religiosas dicen que Dios es omnipresente. En Qigong chino, esta energía también se piensa que es omnipresente y en flujo continuo.

q1

Es importante, por tanto, moverse en armonía con la energía con el fin de que nos trae en equilibrio con todo el poder del universo. Energía estancada crea tensión y la enfermedad. Esto es por qué es importante para mover la energía a través del cuerpo. Esta energía puede ser visto y se nota más en el plano físico en formaciones girando en espiral. En el caso de espirales de energía humana, el campo toroidal es una formación de energía natural que permite la re-circulación de la energía a girar y fluir de nuevo en sí mismo. Es el aprovechamiento de este flujo de energía que se ha descubierto que es el resultado eficaz de Qigong. No sólo hay una revitalización inmediata que llega a través de la práctica de estas técnicas, también existe un efecto acumulativo a la práctica regular que es, sin duda, notable para el profesional individual a través de los niveles de energía equilibrados extendidas y los estados superiores de conciencia sobre intervalos más largos. Estos estados superiores de conciencia permitirá obtener mejores decisiones a través de un pensamiento más claro y una mejor comprensión de uno mismo y otros a través de la capacidad aumentada para ver desde diferentes perspectivas simultáneamente decisión.

La claridad de la conciencia es el indicador definitivo sobre la eficacia de las técnicas de construcción Qi y cada individuo varía en su nivel de conciencia. Niveles de Qi de todos fluctúan a lo largo del día y época del año. Hay momentos en que su fuerza de en
ergía vital puede ser demasiado alto y hay que someterla o demasiado bajo y hay que levantarla. Esta polaridad de la energía se conoce comúnmente como el Yin y el Yang: dos polos opuestos que convergen en uno. Yin es el, principio negativo de naturaleza pasiva y el Yang es el principio positivo y activo de la naturaleza. Al darse cuenta de que el estado de conciencia se encuentra en puede ayudar a determinar si usted necesita para aumentar su Qi o calmarlo.

q3

Hay técnicas de Qigong para ambos casos. Tomar respiraciones profundas larga va a calmar y estabilizar el Qi en el ejercicio de jadeos cortos, como el aliento de fuego, en Kundalini yoga, es eficaz para aumentar el Qi, o Prana. Alternando ambas técnicas de respiración durante un minuto cada uno en sucesión producirá un estado de calma de la serenidad después de sólo unos minutos de práctica. Qigong debe practicarse tan a menudo como sea posible con el fin de acumular la energía de fuerza vital al nivel óptimo. Para obtener unos resultados notables, un tiempo mínimo de siete minutos debe ser dedicado a la mañana ya siete minutos en la oscuridad. Para obtener resultados óptimos, esto debe ser seguido por una breve meditación (sentado o de pie) para integrar la energía. Para maximizar los beneficios de estas prácticas, la concentración debe permanecer en la coordinación lento y metódico y profundo de la respiración con el movimiento, ya que es muy impactante en lo que permite la oxigenación completa de la sangre y el cuerpo. Alternando las técnicas de respiración también es bueno para una mayor capacidad pulmonar y el aporte de oxígeno a cada célula en el cuerpo. También hay un fortalecimiento del sistema nervioso que se presenta que es altamente eficaz en la reducción de la acumulación acumulado de estrés y ansiedad.

“7 minutos de la Magia” es un clip de grandes principiantes que te hará sentir fuerte, ligero, y calmar en tan sólo 7 minutos de relax movimientos con la respiración profunda coordinada. Sólo tienes que seguir los pasos y avanzar en la coordinación con la respiración. Se sugiere que comenzar este tipo de práctica lenta y aliviar su camino en los niveles de energía nuevas y más altas. Usted se sorprenderá de cómo la luz y claro que se sentirá.

http://www.youtube.com/watch?v=g-jSBBwr8Ko

 

Autor | Kaizen

Fuente : http://www.timewheel.net/Tome-Using-Qigong-To-Harness-Your-Life-Force-Energy

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septiembre 13, 2014 By : Category : Biblioteca ejercicios Guias Qi Gong Tags:, , , , , , , ,
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Nuevo Ejercicio Qi Gong Ba Duan Jin

 

1, abre la puerta de la vida : el lifegate es DU4 abierto a un máximo de dirección ( en el interior de la columna vertebral a la dirección del cerebro )

Frote las manos hasta muy caliente, masaje de espalda baja Ub23 49 veces para
abrir la puerta de la vida ( DU4 ) .

2, Abrid la Jia Ji Guan , Jia Ji Guan es el difícil paso de Qi a través de la ubicación columna vertebral que está en el área DU9 .
Encienda el hombro ( s ) en total 36 veces.

3, Abra la espina dorsal del cuello para pasar el Qi entrar en el cerebro :
Columna Turn cuello lateral y lateral derecha, un total de 24 veces.

4 , Oídos Cubra no deje que el Qi salga de la cabeza, nutriendo el Qi, un cerebro limpio :
Cerrar oídos detrás de la cabeza , respiró hondo 9 veces,
a continuación, utilice los dedos índices levemente golpear área Du17 24 veces.

5 , Cierra los ojos mirada interna posterior de la cabeza conducen el Qi de Du17 a
Du26 , 27 (de la encía superior) , utilice la lengua recibir el Qi y luego revuelve boca tres veces y golpear teech 36 veces, estrechar la boca llena de fluido saliva, lo pruebe , si phlemg , pegajoso, salado, agrio , picante o amargo , debe escupir , si es líquido puro ( biomedicina ) debe tragarla hasta el estómago Dantian el mismo nivel de contenedores en el área ren4 . Si sin líquido , sólo tiene que utilizar las manos se levantan los puños. Inhalar la energía del fuego del cielo y exhalan llevar el fuego Qi hasta Dantian cocinar la segunda conteniendo.

Mantenga puños respiración profunda, meditación Qi de fuego hacia abajo ( exhalación ) para Ren meridiano hasta entrar Ren8 ( ombligo) y hacia abajo en el interior a nivel ren4 calentamiento inferior Dantian el recipiente para cocinar el Dan.

7, mantenga los puños sobre las rodillas de la meditación inferior Dantian un tiempo, Repita 1-7 en tres ocasiones.

8, Acabado : Cuerpo de estiramiento.
Sostenga ambas manos empujan el cielo 9 veces, luego las rodillas rectas y el uso de las manos intentan tocar feet.Both manos tapa ren4 un tiempo y acabado.

Comentario: El nuevo círculo Qi Gong Ba Duan Jin Qi es simplemente comenzar a partir DU4 hasta DU20 y hacia abajo para Ren8 interior a Ren 4 nivel acabado del recipiente Dantian , y salgamos al DU4 de nuevo para el segundo momento, el Qi no debe pasar por debajo de cadera, por lo que no hay nada de preocupación por la micción y la evacuación intestinal Qi subir a fuego cerebro causa plazo.

Feng Mei, 06/02/2014
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septiembre 6, 2014 By : Category : Acupresion ejercicios Medicina Tradicional China Qi Gong Tags:, , , , , , , ,
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Zhan Zhuang – Equilibrio Físico, Mental y Emocional

El Sistema Zhan Zhuang es un Sistema de Qigong Estático que ejercita tanto el cuerpo como la mente. Una vez adoptada una de las posturas que lo forman, no puede haber movimiento alguno. El movimiento sólo ocurre a nivel interno. La atención debe estar dirigida hacia nuestra respiración y ésta debe ser lenta, relajada y abdominal.

La Figura 1 muestra la “Posición de Energía Primaria”, “Wu Chi”, posición con la que se alinea la mente con el cuerpo, por medio de la respiración consciente. Para adoptar correctamente esta y las siguientes posturas, se debe retraer el mentón, colocar la lengua tocando el paladar, bascular la pelvis, flexionar las rodillas, que no sobrepasan a los pies, y los pies paralelos uno respecto del otro.

La Figura 2, conocida como “Abrazar el Árbol” o “Sujetar la Pelota”, es la más popular de las posturas de este sistema. Para adoptar correctamente esta y las siguientes posturas, se toma como punto de partida la posición “Wu Chi”. Seguidamente se flexionan las rodillas sin inclinar el cuerpo hacia delante, manteniendo suavemente la alineación entre la cabeza, el tronco y el cinturón pélvico. A continuación se suben los brazos por delante y se forma un círculo abierto frente al pecho, a la altura de los hombros, con las palmas de las manos encaradas al pecho. Los codos están flexionados un poco más allá de los 90 grados, y se encuentran ligeramente más bajos que las manos y los hombros. Con esta postura se acelera la circulación interior de la energía por los pies, subiendo por todo el cuerpo, hasta las manos y la cabeza.

Para adoptar la posición conocida como “Sujetarse la Barriga”, como se ve en la Figura 3, lo único que hay que hacer es bajar los brazos hasta la altura del vientre. Con este ejercicio se contribuye a acumular el creciente flujo de Chi en el cuerpo, concretamente en el Tan Tien Inferior.

“Estar de Pie en la Corriente” es el nombre de la posición de la Figura 4. Con la práctica de esta postura, se obtiene un gran nivel de resistencia a nivel físico, mental y emocional. Para adoptar esta postura hay que levantar los brazos a los lados del cuerpo hasta la altura de la cintura, con las palmas de las manos orientadas hacia el suelo.
La Figura 5, conocida como “Sostener la Pelota Delante de la Cara”, es sin lugar a dudas la más difícil y agotadora de las citadas. Con ella se aumenta en gran manera el flujo de energía por el cuerpo. Para adoptar esta postura se tienen que subir los brazos y girar las manos hacia el exterior de forma que el revés de las manos quede a la altura de las mejillas.

Fuente: http://www.alquimiainterna.com/zhan-zhuang-equilibrio-fisico-mental-y-emocional/

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septiembre 6, 2014 By : Category : ejercicios Medicina Natural Qi Gong Tags:, , , , , , ,
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Tecnologías de Qi – Yoga Descalzo

Hacen los yoguis antiguos y maestros Qigong prácticas con los pies descalzos porque no tienen colchonetas de yoga? ¿O es que saben que todos los seres vivos, incluidos los seres humanos, reciben mejor la energía (Qi o Prana) de la tierra a través de sus pies, patas o raíces?

Un libro fascinante llamado Tierras: el descubrimiento más importante sobre la salud, escrito por Clinton Ober, Stephen T. Sinatra, MD, y Martin Zucker, documentos de estudios que demuestran la forma en que nuestros pies nos conectan con las energías vitales que sustentan nuestra salud. El libro también pone delante la premisa sorprendente que muchas enfermedades modernas son el resultado de nuestra desconexión de las fuerzas curativas de la tierra.

Los autores nos recuerdan que nuestros cuerpos son sistemas eléctricos que se desarrollaron dentro de un amplio campo de energía electromagnética. Describen cómo “una capa de electrones libres que cubre la tierra”, y cómo nuestros pies funcionan como “una especie de base de radar sónico” que absorbe los electrones de la superficie de la tierra en nuestro cuerpo. Este proceso de “motivos” nosotros llevándonos en resonancia con el potencial negativo de la Tierra.

El problema es que la ropa no conductor de hoy en día, los pisos y los zapatos con suela de goma son la inhibición de este proceso de conexion con la tierra. Esto, según ellos, está causando una deficiencia de electrones dentro de nuestros sistemas biológicos que conducen a la inflamación crónica. Esto tiene enormes implicaciones.

La inflamación crónica no sólo se piensa que es el culpable de muchas enfermedades modernas, si no que se hace responsable del envejecimiento prematuro. Por lo que se entiende, que la inflamación se produce cuando el sistema inmunológico derrama grandes cantidades de radicales libres para matar a las infecciones y microorganismos invasores.

La inflamación crónica se produce cuando estos radicales libres en el desenfreno y continuamente se acumulan en nuestros cuerpos. Los autores afirman la razón por la inflamación crónica es tan frecuente se debe a que cuando el cuerpo está sin conexión a tierra, los radicales libres se acumulan continuamente.

Debido a que un radical libre es una molécula cargada positivamente que busca a los electrones de carga negativa que se estabilice. Una deficiencia de electrones que envía el sistema inmunológico a toda marcha por los electrones de desbroce de los tejidos sanos.

La solución puede ser tan simple como invertir un poco de tiempo todos los días en contacto directo con la superficie de la tierra. Cuando está conectado a tierra, miles de millones de electrones libres entran en nuestro cuerpo cada segundo, buscar y neutralizar los radicales libres. Esta conexión literalmente trae la energía de curación en el cuerpo.
Imágenes termográficas de la inflamación antes y después de la conexión a tierra

Hoy en día hay una gran cantidad de investigación que demuestra los beneficios médicos de la puesta a tierra. Cardiólogo Dr. Stephen T. Sinatra ha realizado estudios que muestran que la tierra no sólo reduce la inflamación que restaura la estabilidad eléctrica interna natural, mejora la presión arterial, la viscosidad sanguínea y el flujo, aumenta la absorción de oxígeno, e incluso mejora la coherencia cerebral.

El Instituto de California para la Ciencia Humana investigó el impacto de estar fundamentada en la función del sistema nervioso y encontró que en menos de media hora de estar conectados a tierra los participantes mostraron una normalización de la hormona del estrés relacionado, cortisol. Lo más importante participantes demostraron una mayor actividad en el sistema nervioso parasimpático, que regula las funciones curativas órganos.

Así que por eso estoy impresionado una vez más de la sabiduría de los antiguos yoguis. Cuando nos dijeron que era de suma importancia para la práctica del yoga con los pies descalzos, que sabían lo que estaban hablando.

Según Qigong taoísta o Yoga, la parte delantera de la suela más cercano a la pelota de los sedimentos en algún punto de la acupuntura importante conocida como Riñón 1 ó K1. Este punto es un enfoque de conexión a tierra en todas las posturas de pie y se considera la entrada principal para la absorción de Qi – energía de fuerza vital.

Así que para practicar yoga o cualquier ejercicio, salir de la colchoneta. Encuentre un lugar tranquilo, quítese los zapatos y hunda sus pies si es posible en la hierba verde suave. Encuentra tu punto de K1 y conecte con la tierra en la sanación abundante y la energía vital.
Nota: Echa un vistazo a el nuevo estudio publicado en enero de 2012 en el Diario de Medio Ambiente y Salud Pública.
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/22291721

Via: http://bodydivineyoga.wordpress.com/2011/06/14/technologies-of-qi-–-barefoot-yoga/

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junio 19, 2013 By : Category : ejercicios informes Qi Gong Tips Yoga Tags:, , , , , , ,
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Definición Moderna del Qi

Por el Dr. Yang Jwing Ming

Si aceptas que la energía interior (Qi) que circula por nuestros cuerpos es bioelectricidad, podemos hacer facilmente una definición del Qi Gong basada en el concepto de la electricidad.
Partamos de la base de que el circuito de la figura 1-1 es parecido a nuestro cuerpo. Desgraciadamente, aunque tenemos ahora cierto nivel de conocimiento de este circuito por la acupuntura, no sabemos todavía con exactitud cómo es el circuito del cuerpo. Sabemos que hay en el cuerpo 12 canales de Qi primarios (ríos de Qi), y 8 vasos (depósitos de Qi).
También hay miles de canalillos de Qi que permiten que llegue el Qi a la piel y a la médula ósea.
En este circuito los 12 órganos internos están conectados e intercomunicados mediante estos 12 canales. Si te fijas en el circuito eléctrico de la figura observaras que:
1. Los canales de Qi son como cables que llevan la corriente eléctrica.
2. Los órganos internos son como los componentes (resistencias, bobinas,etc.).
3. Los vasos de Qi son como condensadores que regulan la corriente del circuito.
¿Como se mantiene este circuito eléctrico en perfecto estado de funcionamiento?
Lo primero que hay que fijarse es en la resistencia del hílo que transporta la corriente. En una máquina, necesitas utilizar un cable que tenga elevado nivel de conductividad y una baja resistencia, ya que,de no ser así, se fundiría el cable. Por lo tanto, el cable debería ser de cobre o incluso de oro. En tu cuerpo, necesitas mantener la corriente con un flujo suave, esto significa que lo que tienes que hacer es eliminar todo lo que dificulte este flujo y produzca estancamiento. La grasa tiene conductividad baja, por lo que tienes que seguir una dieta y hacer ejercicios para eliminar los excesos de grasa. También debes aprender a relajar tu cuerpo físico, ya que esto abre los canales de Qi . Por esta razón, la relajación es la meta principal del Taijiquan y de muchos ejercicios de Qi Gong.
Lo siguiente que hay que tener en cuenta para mantener un circuito eléctrico sano son los componentes, los órganos internos. Si no tienes el nivel correcto de corriente en los órganos , se queman cuando la corriente es excesiva (Yang), o no funcionan bien, si esta es insuficiente (Yin). Para evitar estos problemas en una máquina utilizas un condensador que regule la corriente. Cuando es excesiva, el condensador absorbe y almacena el sobrante y, cuando es insuficiente, suministra corriente para elevar el nivel. Los 8 vasos de Qi son condensadores de tu cuerpo. El Qi Gong enseña a aumentar el nivel de Qi de estos vasos para que puedan suministrar corriente en caso de necesidad para que los órganos internos sigan funcinando uniformemente. Esto tiene una importancia especial cuando se va envejeciendo y suele ir reduciendo el nivel de Qi.
Finalmente, para tener un circuito sano, tienes que cuidar los propios componentes. Si alguno de ellos no está fuerte o en buenas condiciones,todo el circuito tendrá problemas. Esto significa que el objetivo final de la práctica de Qi Gong es, mantener o restablecer la salud de todos los órganos internos.
Antes de seguir adelante, hemos de destacar que hay una diferencia importante entre el circuito que se ve en el diagrama y el circuito de Qi de nuestro cuerpo. Esta diferencia está en que el cuerpo humano está vivo y en que, con el suministro adecuado de Qi, pueden regenerarse todas las células y mejorar el estado de salud. Por ejemplo, si eres capaz de correr hoy cinco kilómetros y tienes la costumbre de correr todos los días y aumentas poco a poco la distancia, a la larga podrás correr con facilidad diez kilómetros. Esto se debe a que tu cuerpo se recupera y se reajusta para adaptarse a las circunstancias.
Esto significa que si somos capaces de aumentar el flujo de Qi que pasa por nuestros órganos internos, éstos estarán más fuertes y sanos. Naturalmente, el incremento de Qi debe ser lento y gradual para que los órganos vayan adaptándose. Para aumentar el flujo del Qi del cuerpo tienes que trabajar con la FEM (Fuerza Electro Magnética)que hay en él. Si no sabes qué es la FEM, imaginate dos depósitos llenos de agua y conectados por un tubo. Si los dos depósitos tienen el mismo nivel, el agua no fluirá de uno a otro. Sin embargo, si el nivel es más alto en uno que en el otro se establecerá un paso de agua. En electricidad, esta diferencia de potencial se llama fuerza electromagnética Naturalmente, cuanto más alta sea la fuerza electromagnética más alta será la corriente.
Como podemos ver, la clave de una práctica eficaz de Qi Gong está, además de en la eliminación de la resistencia de los canales de Qi, en aprender a incrementar la FEM del cuerpo. Veamos ahora cuales son las fuentes de fuerza electromotriz del cuerpo, para poder utlizarlas y aumentar el flujo de bioelectricidad.Hablando en términos generales hay cinco fuentes principales.

1. Energía natural. Como el cuerpo está compuesto por material conductor de la electricidad, su campo electromagnético, se ve siempre afectado por el sol, la luna,las nubes, el campo magnético de la tierra y las demás energías que lo rodean.Las principales influencias son la radiación del sol, la gravedad de la luna y el campo magnético de la tierra. Estos afectan considerablemente la circulación del Qi y son los responsables de tu circuito de circulación de Qi desde el momento en que fuiste formado. Ahora nos afecta también mucho la energía generada por la tecnología moderna, como las ondas electromagnéticas producidas por la radio, la televisión, los hornos de microondas, los ordenadores y muchas otras cosas.

2. Alimento y aire. Para mantener la vida, ingerimos esencia de alimento y de aire por la boca y por la naríz. Estas esencias se convierten en Qi mediante una reacción bioquímica que tiene lugar en el pecho y en el sistema digestivo (llamado triple calentador en la medicina china). Cuando la esencia se convierte en Qi, se genera una FEM que hace que circule el Qi por el cuerpo.Por consiguiente, una parte importante del Qi Gong se dedica a conseguir las calidades idóneas de los alimentos y del aire fresco.

3. Pensamiento. La mente humana es la fuente más importante y eficiente de FEM bioeléctrica. Cada vez que te mueves para hacer algo, tienes que generar de antemano una idea (Yi). Esta idea produce FEM y guía el Qi para energizar los músculos correspondientes que han de llevar a cabo el movimiento deseado. Cuanto más puedas concentrarte, más fuerte será la FEM que puedas producir y mayor será el flujo de Qi que puedas mover . Naturalmente, cuanto mayor sea el flujo de Qi que envíes a los músculos más se energizarán. Por esta razón , la mente está considerada como el factor más importante del entrenamiento del Qi Gong.

4. Ejercicio. El ejercicio convierte en Qi la esencia del alimento (grasa) almacenada en el cuerpo y, con ella, produce FEM. Se han creado muchos estilos de Qi Gong que utilizan al movimiento con esta finalidad.

5. Convertir la esencia prenatal en Qi. Las esencias producidas por nuestras glándulas endócrinas se conocen en la medicina china como ¨ esencia prenatal¨. Se pueden convertir en Qi para estimular el funcionamiento de nuestro cuerpo físico, aumentando así nuestra vitalidad. Equilibrar la producción de hormonas cuando se es joven y aumentarlas cuando se es viejo, son temas importantes en el Qi Gong chino.

Inti
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junio 15, 2013 By : Category : Acupuntura Medicina Tradicional China Qi Gong Tags:, , , , ,
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