Como representantes de los ciclos de vida de 7/8 años

Este artículo también está disponible en formato PDF en su forma publicada EJOM, Vol 3, No. 1, Verano 1999 (pdf)

Los ciclos de 7/8 años se describen en Su Wen capítulo 1. La mayoría de los libros de texto de acupuntura citar estos ciclos como una descripción de la subida y caída del Qi de la persona como uno se mueve a través de la vida. Después de los ciclos de 7/8 años de energía física viene la parte que explora la inmortalidad, la capacidad de tener descendientes más allá de los años normales de procreación. Su Wen capítulo 1 básicamente nos dice que puede alcanzar la inmortalidad espiritual a través de nuestros logros espirituales y puede tener descendientes más allá de la edad reproductiva normal (en forma de estudiantes / discípulos). Se sugiere que es el estado ideal de nuestras vidas: convertirse en un sabio o una persona «auténtica».

Al mirar los ciclos de la vida necesitamos primero echar un vistazo al concepto mismo de la vida misma. ¿Cuál es este proceso que llamamos vida? ¿Cuáles son sus prerrequisitos? Este proceso es el dominio de los 8 canales adicionales, el Qi Jing Ba Mai.

¿Cuáles son algunas de las suposiciones que podemos hacer sobre la vida? Primero, reconocemos que nacer es iniciar el proceso hacia la muerte: no existe tal cosa como una vida que no esté definida por la muerte física. Esto está claro para todos nosotros de nuestras propias observaciones y está claramente indicado en los ciclos de 7/8 años.

También podemos decir que el propósito de la vida es convertir a Jing en Shen a través del poder transmutador de Qi. Esta frase más bien «técnica» significa básicamente que lo que hacemos en la vida es tomar nuestra forma física (Jing) ya través del proceso de interacción en el mundo (Qi – crear conexiones, relaciones), acumulamos experiencias espirituales o mentales (Shen). Podemos decir esto en términos de la interacción de los huno y el po también: Es el encuentro del Po físico y el Ancestral / espiritual huno que crea la animación de la vida. Sin el Po, no podemos experimentar la fisicalidad, mientras que sin el huno no podemos lograr la animación y la individuación. Parecería que para cuando morimos la mayoría de nosotros votaríamos por un Hun enriquecido, mientras que la mayor parte de nuestra fisicalidad se habría debilitado; Nuestro Po está listo para ser reciclado en la tierra.

Y puesto que la vida se trata de ser Yang, interactuar y acumular experiencias y aprendizaje, uno de los mayores obstáculos en nuestras vidas es nuestra rigidez. Cuando construimos hábitos demasiado fuertes, nos asustamos con el cambio, nos volvemos rígidos, ya no estamos interactuando y aprendiendo de manera libre, sino que estamos controlados por nuestros apegos (que se han creado a través de la habituación): el envejecimiento es a menudo un «Endurecimiento de las actitudes». Es por eso que decimos que el Viento es la punta de lanza de toda enfermedad, porque el Viento es cambio, y cuando somos incapaces de moverse con el cambio desarrollamos la enfermedad.

El dominio del movimiento de la vida, la interacción real, está generalmente dentro del dominio de los Meridianos Regulares, ya que éstos son los conductos de Ying Qi y Sangre. El patrón, el que contiene el código para el vasto potencial de la vida, está en el dominio de los 8-Extras, ya que son conductos de Yuan Qi o Jing.

Qi Jing Ba Mai puede ser traducido para significar «extraordinario» «conductos» «8» «animaciones». Qi significa extraño o maravilloso (como «wow» que sale de la boca). Jing significa meridiano, o regulador de un territorio. Ocho es un número que representa la organización primitiva de la vida antes de girarla hacia fuera. Es un número básico como las 8 direcciones de la brújula. Mai significa pulsación o movimiento en los vasos. En otras palabras, estos vasos son algo muy básico y muy maravilloso: es decir, son sobre la vida misma (la vida es maravillosa). Los 8-Extras son conductos de una energía que no está destinada a hacer frente a las circunstancias ordinarias, sino que representan la organización primaria e íntima de la vida. Ellos son llamados en circunstancias extraordinarias (la vida amenazante), mientras que el área de los canales regulares organizados alrededor de 12 y 5 fases y representan nuestro caminar a través de la vida diaria.

Al mirar los 8-Extras podemos ver la estructura básica para el destino de la vida humana.

Primero tenemos un plan – el destino predeterminado. Este es el Chong Ancestral. Este Chong es el equivalente de la idea tibetana del Canal Central que corre en el centro del cuerpo (entre el Ren y el Du). Este proyecto entonces da lugar al Ren y al Du, al Yin y al Yang, a los recursos ya la construcción. Otra interpretación del Chong tal como la conocemos (una extensión del Ren, lateral a ella en la línea del Riñón) es que es el resultado de la fusión de Yin y Yang (Ren y Du): Yin y Yang que se juntan para crear La fusión / explosión / oleada de la vida. El personaje Chong es de movimiento regular de una persona que levanta algo pesado, por lo tanto la noción de arrojar, estallar, o surgir. Cualquiera de las interpretaciones nos muestra el Chong como representando el espacio entre el Cielo (Yang, Du) y la Tierra (Yin, Ren), representando así la semilla del Humano. Por lo tanto, el Chong representa nuestro sentido de sí mismo, cómo me relaciono conmigo mismo, y si estoy cómodo con quién soy (mi proyecto). Cuando no estoy cómodo con lo que soy, podría tener problemas para asimilar (digestión y respiración) las cosas en mí mismo o en la creación de algo fuera de mí mismo (reproducción), los síntomas del libro de texto atribuido a los Chong.

El Ren representa nuestros recursos. Este es el canal del Humano como él / ella lleva la carga de la vida. Representa nuestros recursos en la vida, así como los recursos que recibimos en la niñez muy temprana en la unión con nuestra madre. El canal Ren representa el contacto físico con la madre. Las madres suelen tener a sus bebés con el vientre del bebé tocando una parte del cuerpo de la madre (una madre puede llevar a un niño en la espalda, pero muy rara vez tiene la espalda del niño frente a su cuerpo). La boca y los ojos, áreas adicionales de contacto / comodidad, son también parte de la Ren. Las cuestiones de la vinculación, como si he recibido suficiente, o estaba demasiado protegido, se traducirá en la persona que no sabe cómo ser satisfecho y, por tanto, tratar de crear más Yin, lo que lleva a Yin demasiado, a menudo Yin sucio en forma de humedad o Flema: es común ver asma en niños que no estaban bien unidos. Por lo tanto, el Ren puede ser visto como mi capacidad de conocer la saciedad, sentir que tengo los recursos y los uso en lugar de tener una necesidad de acumular siempre, la necesidad de proteger o ser protegido. El Ren afecta nuestras relaciones íntimas, fomentando la intimidad y el compromiso. Un Ren insatizado puede conducir a ser demasiado dependiente o una incapacidad para cometer. Los síntomas físicos del Ren son muy similares a los asociados con el Chong: el Chong implica más un sentido de sí mismo, mientras que el Ren implica más amor a sí mismo (o más comúnmente en las patologías, la falta de amor propio).

El Du representa la construcción, el que supervisa, que gobierna. El primer punto en el canal nos dice mucho sobre su papel, Chang Qiang (DU1) es el Long Endurance: necesitamos resistencia para subir la escalera de la vida (la escalera se puede ver como la columna vertebral). El Du es sobre cómo iniciar el movimiento en el largo camino de la vida. Se trata de alejarse de la madre, se trata de ser recto, convertirse en independiente y Yang. Vemos esto especialmente en DU4 y DU14 que son donde el movimiento se inicia cuando un bebé intenta hacerse derecho. Primero DU14 se activa permitiendo que el cuello se extienda y que uno vea hacia adelante en el horizonte. Entonces DU4 se activa permitiendo que uno se extienda fuera de una posición encrespada y alcance realmente hacia fuera al horizonte (esto necesitará el uso de las piernas por supuesto). El canal Du representa mi capacidad para romper con Yin / madre / vínculo y explorar (regir) mi vida. (Convertirse en Yang significa ser claro lo que requiere la separación de lo puro y lo turbio, un concepto asociado con el punto de apertura del Du, SI3). Las patologías físicas del Du implican la capacidad de mantener el derecho (Yang, exploración) sin dolor. Psicológicamente, el Du está involucrado en cuestiones de exploración: ¿estoy siempre buscando correr un riesgo, tengo miedo de los riesgos, estoy constantemente a la defensiva, o en la ofensiva?

Los vasos Wei representan cómo nos mantenemos unidos (Wei – para vincular o apoyar) el Yin y el Yang, mientras que los buques Qiao representan cómo combinamos Yin y Yang.

Los vasos Wei son los vasos del envejecimiento. Son los vasos de los ciclos de 7 y 8. Representan cómo nos movemos en la vida y transformamos Yin o Yang a medida que pasa el tiempo: mantienen la unidad y la integridad de Yin o Yang con el tiempo. Se trata de hacer transiciones. Se podría decir que debido a que el espacio es más Yin y el tiempo es más Yang, Yin Wei está más relacionado con las transiciones relacionadas con el espacio y la sustancia, mientras que Yang Wei está más relacionado con el tiempo.

El Yin Wei es acerca de mi relación con el pasado y el futuro, con el significado que da vida, con mi sentido del propósito. Se trata de mirar quién soy ahora en relación con mi pasado, de validar mi existencia y de si siento que estoy en el lugar correcto, en el tiempo o incluso en el cuerpo correcto. Teniendo en cuenta estas cuestiones, podemos ver que las adicciones podrían caer dentro del dominio del canal Yin Wei, ya que una adicción es un intento de escapar de quien soy en el aquí y ahora, y permitir que otra «entidad» asuma mi vida . El Yin Wei comienza en Kid9 (Zhu Bin – la casa de huéspedes), representando cómo yo juego a invitado a mí mismo (o quizás a otra entidad). Luego procede a través de los otros canales yin para terminar en Ren23, vincular así el Yin. Kid9 representa mi habilidad para asumir una identidad (esperemos que sea verdaderamente mía). Luego se mueve hacia arriba para satisfacer los puntos de Bazo, representando mi capacidad de digerir el mundo y dar límites a mi identidad. En este proceso de captar el mundo y crear los límites de mi identidad, puedo crear algunos nudos (obstáculos), como nos dice el SP14 (el Nudo Abdominal – Fu Jie). Una vez que nos hemos permitido adquirir una identidad, hemos conseguido pasar por los nudos de ser esta identidad definida en el mundo, llegamos a Liv14 (Qi Men – Puerta de Qi, Puerta o Periodicidad). Ahora el reto es cómo me muevo a través del tiempo (con Spleen representando cómo muevo mi identidad a través del espacio). Y finalmente volvemos al Ren, al yo, que nos lleva a la pregunta de «¿qué significa ser yo»? Hacemos esto a través de Ren22 (Tian Tu – la chimenea celestial) y Ren23 (Lian Quan – primavera de la integridad, traducido generalmente como la primavera angular) que representa mi capacidad de desbordamiento (cosas que pasan a través de un desbordamiento de la chimenea más allá, A través de un manantial) y para expresar con integridad lo que he asumido al responder a los ciclos del tiempo.

Yang Wei trata de vincular, apoyar, el Yang. Es más sobre el tiempo que el espacio o la sustancia. Al vincular a Yang, su dominio está relacionado con las posibilidades, al volverse más raro y, por tanto, su importancia en la enfermedad terminal. Enlaza los meridianos Yang, comenzando en UB63 (Jin Men – Metal Gate), un punto que representa la exteriorización (Metal) de mi identidad. Pasando a GB35 (Yang Jiao Yang intersección), y LI14, que representa Yang Ming (esto de acuerdo con Li Shi Zhen sólo). Luego de nuevo a través de los canales Yang, SI10, TB15, GB21, hasta el GB, y terminando en el Du (DU15) y el cerebro. (Yo personalmente tengo una comprensión menor de este buque, sin embargo, lo he experimentado para afectar a una gran transformación en pacientes en fase terminal de cáncer y VIH).

Los buques Qiao están a punto de asumir papeles: cómo fusiono Yin y Yang, haciendo puentes para enfrentarme a mí mismo o al mundo. Son similares a los vasos Wei, pero los vasos Qiao son más acerca de la personalidad «a corto plazo», son sobre el juicio y la moralidad. Los buques Qiao no se refieren tanto a la transformación, sino a la habilidad de aceptar los roles que uno está asumiendo.

El canal de Yin Qiao se puede llamar el canal de la meditación, él está sobre cómo me opongo a me. Se trata de asumir papeles con claridad, con la comprensión de la inmensidad del potencial de la vida. Comienza en Kid6 (Zhao hai – Mar Iluminante) que representa tanto la comprensión (brillante / iluminación) y la inmensidad (la imagen de un océano es principalmente de inmensidad). Una vez que entendemos que la vida es vasta y contiene todos los potenciales que podemos llegar a confiar (la vida y nosotros mismos). Esto está representado por Kid8 (Jiao Xin – Confianza Mutua o Intersección de Confianza). Ahora el canal sube a través de los genitales y el diafragma / pecho, los dos principales obstáculos en la vida, y hasta ST9 (Ren Yin – Welcome Human), y termina en UB1 (Jing Ming, Bright Vision, también llamado Ming Men, Life Puerta, en el Ling Shu). Así, para asumir los roles que mi existencia humana me ofrece, tengo que arrojar luz sobre mi vida (Shining Ocean). Basado en la iluminación y el entendimiento puedo seguir adelante y construir confianza (Kid8). Con esto como mi base puedo trascender el obstáculo de los genitales cerrados y del corazón, y llegar a acoger al ser humano que soy (ST9). Ahora puedo expresar al mundo quien realmente soy: Tengo una visión brillante. Mis ojos toman el mundo y expresan al mundo quién soy. Al pasar por el proceso del Yin Qiao, me doy cuenta de que el mayor regalo que tengo para ofrecer al mundo es mi verdadero yo. Las patologías del Yin Qiao son donde uno se juzga a sí mismo (a menudo como indigno) y se enoja a sí mismo, culpándose a sí mismo, volviéndose hacia adentro en lugar de permitirse a sí mismo interactuar con el mundo (así el síntoma físico de dormir todo el tiempo – .

El buque Yang Qiao se acerca al mundo: cómo me extiendo al mundo, como lo indica su primer punto, UB62 (Shen mai – Extending Vessel). El Yang Qiao pasa a través de todos los canales Yang (que es Tai Yang, Shao Yang y Yang Ming), representando cómo interactuamos con el mundo, tomamos experiencias y terminamos con puntos de estómago que están en la cara, representando la internalización de Nuestra interacción (Estómago), y cómo lo expresamos de vuelta al mundo (ojos). Las cuestiones de exagerar el énfasis en el mundo, y estar enojado con el mundo son cuestiones Yang Qiao.

Así, la vida consiste en utilizar nuestros Ren (recursos) y Du (construcción) mediante el uso de los vasos Qiao (roles, juicio) y Wei (enlazando, haciendo transiciones), de acuerdo con nuestro Chong.

A medida que pasamos por estos procesos inherentes de la vida, de la unión, rompiendo a explorar, interactuando, transformando, creando nuestros roles en el mundo, etc., estamos obligados a encontrar problemas que no podemos o no estamos dispuestos a tratar O digerir en ese momento. Colocamos a los «bajo el cinturón» para ser tratados más tarde. El receptáculo para estas acumulaciones es el canal Dai. Representa todo el flema, materia viscosa de nuestras ediciones de la vida, y así sus síntomas son humedad. (Es debido a esta asociación con la humedad, cosas indeseadas, sin absorber que Li Shi Zhen añadió Liv13, el Mu Spleen, a la trayectoria del Dai, y como resultado GB26 se ha movido más adelante para acomodar este cambio).

Al optar por utilizar los 8-Extras clínicamente hay que recordar que el uso de estos vasos está aprovechando el Jing, la esencia de la humanidad, el patrón de destino de nuestras vidas. Esto debe hacerse con mucha cautela y reverencia. Tenemos que recordar que lo que estamos grabando es algo que ni siquiera tenemos derecho a manipular. No todo practicante se siente cómodo con la idea de cambiar (o intentar cambiar) el destino de otro. Cuando elijo utilizar estos canales, siempre consulto al cliente. Les cuento la historia del canal, sus afirmaciones filosóficas e implicaciones y por qué creo que el tema de su vida parece estar dentro del dominio de ese canal. Es sólo si el cliente encuentra resonancia con esta idea de donde su vida no es totalmente expresiva, que procedo, de lo contrario, es una cuestión de mi juicio y manipulación del cliente (ejerciendo mis propias patologías dentro del reino de mis vasos Qiao) .

El propósito del tratamiento es simplemente recordar al cliente (cuerpo / mente / espíritu) el camino descuidado de la vida representado por el canal, no manipular el camino, sino simplemente despertarlo, aprovechar los problemas y Para que el Jing tome sus propias decisiones. Por lo tanto, no es aconsejable obtener el Qi, o una manipulación fuerte (Kiiko Matsumoto, en «Extraordinary Vessels», también indica que no se recomienda la estimulación fuerte en los textos clásicos chinos). Es importante llamar la atención del cliente sobre el proceso. Hablo con el cliente, explicándoles cada nombre de punto, y su papel dentro de la vía. También se puede llamar la atención del cliente mediante la palpación, que sirve además para localizar el punto exacto donde la energía es más madura.

Al elegir trabajar con los 8-Extras, debemos ser conscientes de su carácter «extraordinario» y respetar su singularidad. En otras palabras, no todos los problemas se traducen en problemas de 8-Extra, aunque parezcan que encajan. Los factores determinantes en el uso de estrategias 8-Extra serían que el tema en cuestión es parte de la historia de la persona, que parece ser parte de su Karma, y ​​que se relaciona con su comprensión profunda de sí mismos y cómo se ven en sí mismos el mundo.

Determinar el canal que estoy a punto de emprender el viaje evaluando donde las cuestiones de la persona podría ser en la gran escala. Es la persona rechazando a sí mismo, incapaz de aceptar a sí mismo, odio a sí mismo, estos son los temas de Chong . Es la persona demasiado vinculados, siempre tratando de vincularse con alguien o algo, siempre en busca de una figura de la madre, incapaz de seguir adelante, este es el Ren. Es la persona que se mueve hacia adelante / hacia fuera en la vida con demasiada entusiasmo, demasiado rápido, o tal vez con miedo de moverse, este es el Du. ¿Es la persona capaz de hacer grandes transformaciones en la vida, se sienten como si estuvieran en el lugar correcto, el tiempo o el cuerpo, están en transición debido a la «enfermedad terminal», estos son el Yin y Yang Wei (tienden a ver Yin Wei y Yin Qiao más que sus contrapartes Yang, un caso obvio de los problemas del clínico que afecta cómo él / ella es capaz de ver los problemas del cliente). Las ediciones de la adicción son maneras por las cuales escapamos el aquí-y-ahora y así evitamos utilizar el Yin Wei. Las cuestiones del juicio o las cuestiones que implican la capacidad de asumir un papel en la vida, o confiar en la vida están en el dominio de los buques Qiao. Dejar demasiadas cosas sin procesar está relacionado con el Dai (aunque una vez que se abre el Dai, es probable que otro canal se vuelva prominente). Es bastante concebible que más de un canal está involucrado, y uno necesita trabajar con cualquier problema encontrar resonancia en el momento del encuentro.

A menudo es más fácil comenzar con el Chong y el Dai, ya que la mayoría de la gente tiene una acumulación de experiencias que no han sido completamente tratadas (Dai) ya menudo son incómodas con quienes son.

Debido a que estamos hablando de temas muy profundos, needling los puntos de apertura no es suficiente: la intención de la mayoría de los practicantes y la concentración no son lo suficientemente fuertes como para afectar a los 8-Extras de esta manera. Needling el punto acoplado no es necesario en este estilo (acoplado puntos se hizo popular en el siglo 17 con la publicación de la Da Chang Zhen Zhiu). Aguja el punto de apertura (a la izquierda en los canales Yin, a la derecha en el Yang, o cualquier sistema que resuene para usted), y luego comenzar con el primer punto en el canal, moviéndose a lo largo del canal, needling los puntos a lo largo de la trayectoria como explica Al cliente lo que representan. Puesto que los canales van hacia arriba, la aguja desde el pie hasta la cabeza. Las agujas se sacan en orden inverso, pero el punto de apertura se retira en último lugar. Cada aguja apunta hacia el siguiente punto para ser agujereado, creando una continuidad. (Esto no siempre es seguido, ya que por la tradición de Da Chang los puntos de Chong son needled hacia el Ren.)

A menudo utilizo el Chong y el Dai juntos, ya que al permitirnos la autoaceptación tendemos a encontrar muchos temas que hemos dejado a un lado y que hemos «acumulado». Empezando con el SP4, palpo y agudo ST30 hacia Kid11, palpando hacia arriba Canal del riñón, liberando cualquier punto nodulado a lo largo de la trayectoria, pinchando Kid16 (Huang Shu) hacia el centro, y Kid21 (la Puerta Oscura, la entrada a las costillas, el Yin). Ren15 se puede añadir en esta unión, ya que sirve como una salida (un Luo / punto de paso). Luego continúo por la trayectoria y aguja Kid27 (Shu Fu – nuevamente aguijoneado hacia el centro). En este punto voy a llamar la atención de los clientes a su boca y ojos donde el canal se mueve, plantando la idea de la expresión y el intercambio como inherentes a su proyecto (ojos y la boca toma en el mundo y nos expresan al mundo). A menudo la aguja P.6 también, no como el punto acoplado a SP4, sino simplemente como un punto que abre el pecho, ya que como entramos en contacto con nosotros mismos estamos obligados a tener problemas que apriete nuestro pecho. Las agujas se extraen en el orden inverso, es decir P.6, Kid27, Kid21, Kid16, ST30, SP4. Estos tratamientos tienden a ser muy relajantes y muy profundos, y el cliente puede tener imágenes no verbales surgir durante el tratamiento (no usamos palabras durante los primeros tiempos cuando se está formulando nuestro Chong). Animo a los clientes a explorar esas imágenes durante el día siguiente o así. (La elección de puntos en el Chong refleja no sólo transiciones de un espacio de quemador a otro, sino también puntos que son transformadores [Shu puntos] en la naturaleza: ST30 – Qi Chong, Kid16 – el Shu del órgano oculto, y Kid27 – El Shu de los Intestinos Este tratamiento está orientado a llevar a la persona en contacto con su plan con una fuerte sugerencia de transformación.)

El Dai se utiliza para liberar viejos problemas que no se han resuelto. Comenzando con GB41 (Jeffrey Yuen agujas este punto bajo el tendón, hacia GB42), entonces GB26, y palpando abajo GB27, 28 todo el camino a ST30, sensación para la acumulación o la ternura.

El resto de los canales siguen la misma idea: pinchando el punto de apertura y luego el canal propiamente dicho, palpando los puntos para activarlos y determinar si los aguja o no. Utilizando la trayectoria de Yin Qiao, tiendo a palpar el área entre Kid8 y ST9, y llevar la conciencia del cliente a las áreas genital y del pecho. Cuando pinchando UB1 tiendo a usar una aguja ligeramente más gruesa (un # 3 en lugar de # 2) porque estoy apuntando a la sensación de abrir los ojos o lagrimeo ligero para lograr Bright Vision, y también porque usando una aguja # 2 Es más fácil crear un moretón. En el Yin Wei, tiendo a palpar los puntos del Bazo en el abdomen, y agujas sólo si hay problemas de los límites, problemas digestivos, o un nudo / nódulo que no se disuelve con el masaje. I agita Liv14 superficialmente hacia afuera (en lugar de hacia arriba hacia Ren22, el siguiente punto) ya que esta es la manera en que me siento cómodo y refuerza la idea de alisar / extender los ciclos.

Las agujas se mantienen durante 45 minutos, basado en la idea de que estamos grabando en el Jing, que requiere un proceso más lento. Me quedo con el cliente por unos minutos para ver si se presentan problemas para ellos, y luego les permiten tiempo para estar solos dentro de su propio proceso. Después de que las agujas estén hacia fuera permito tiempo para los que necesiten expresar o comunicar. Animo a los clientes a reunirse con un amigo de confianza en los próximos días. No repito estos tratamientos de estilo durante unas pocas semanas para permitir al cliente tiempo para asimilar el tratamiento y las posibles implicaciones.

Inevitablemente, estos tratamientos resultan ser transformadores a un nivel profundo, con los clientes informando nuevas imágenes y la comprensión. Los cambios pueden ser en un nivel físico, como el cliente que a los 50 años desarrolló un hombro congelado que no respondió a ningún tratamiento excepto el tratamiento de Yin Wei, o el hombre crítico que perdió su dolor de tobillo y tuvo conciencia de sus juicios durante Un tratamiento de Yin Qiao. Más comúnmente estos tratamientos tienen un efecto más psico-espiritual, como en el caso de un hombre que sufre ataques de pánico que después de un tratamiento de Yin Wei lloró porque se dio cuenta de que como niño siempre sentía que fue castigado injustamente (antes de que vio Su infancia como «ideal»). Sus ataques de pánico disminuyeron y desaparecieron completamente después de un tratamiento UB / riñón Meridiano Divergente.

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