La integración de la terapia craneosacral y los meridianos

La integración de la terapia craneosacral y los meridianos

Este artículo presenta una integración de la biodinámica craneosacral La terapia y la medicina china. Se trata de un estudio en curso. Disfruta!

 

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Fuente: Por el Dr. Arthur Akhmetsafin, M. D. (Departamento de Neurología y Medicina Tradicional de Pavlov`s la Universidad Estatal de San Petersburgo)

“… Debemos señalar algunos rasgos comunes de la” concepción craneosacral “y la medicina china. Entre todos los sistemas del cuerpo a funcionar un análogo evidente del sistema craneosacral es el denominado “gobernar buque”, o Du Mai (督脉), uno de los más importantes “vasos pulsantes” en el sistema de “Ocho vasos extraordinarios” – Ba Qi Mai (八 奇 脉), y, en particular, se trata de “Mar de Yang” – aquí la energía de “meridianos Yang Seis” – Liu Yang Jing (六 陽 經) está unida. Acupunturistas a menudo no tienen en cuenta que en realidad no seis, sino doce meridianos Yang se unen aquí (porque están emparejados). Se sabe que en cada lado del cuerpo hay 12 meridianos (seis Ying y seis meridianos Yang), es decir, en general, hay 24 meridianos, Er Shi Si Jing (二十 四 經).

El lugar donde se unen la “energía” de la izquierda y el lado derecho se encuentra en la zona de la sutura entre los huesos maxilar anterior y por debajo de los incisivos tabique nasal (sutura intermaxillaris)

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GV26-Renzhong-puntos de acupuntura

Este punto de encuentro izquierda-derecha del cuerpo en el punto de acupuntura GV-26, punto del meridiano de Dumai extraordinario fin, corresponde a la sutura central de la mandíbula superior, llamada “intermaxillaris sutura”.

Parece ser razonable añadir esta encuesta a los materiales dedicados a la terapia craneosacral (14), y como veremos más adelante esto está relacionado no sólo con la historia del problema o la cuestión de la prioridad, sino también a otras causas. Sin desmerecer los méritos de WGSutherland tenemos que mencionar siglos – la experiencia de la medicina china antigua en el área de técnica llamada hasta ahora Xi Sui Jing (洗髓經) – ‘Tratado de lavado del cerebro’ (según el nombre de la principal tratado que describe esta técnica), o Jin Gang, Xi Sui Jing (金剛 洗髓經), – ‘Diamond Xi Sui Jing “(por analogía con Buddhish’ Diamond Sutra ‘).

Aunque el objetivo final de estas tecnologías fue la obtención de la “iluminación religiosa ‘,’ larga vida ‘- Chang Sheng (長生), e incluso’ inmortalidad ‘- Bu Si (不死), Xi Sui Jing también fue utilizado para fines más prosaicos: mejora de la salud , el aumento de la vitalidad y el acondicionamiento del cuerpo.

Hasta hace poco, este sistema se creía que era un secreto, y los textos que describen la esencia de las técnicas vienen a nada más que una información general. Están escritas en forma de un breve resumen, y su contenido es vaga y sin los colaboradores competentes. seguidores contemporáneos de este sistema afirman que, hasta ahora, una lección dada por un experto de la técnica de ‘lavado de cerebro’ puede costar una suma impresionante de dinero, con la condición de una prohibición de la transmisión del conocimiento.

Junto con Xi Sui Jing (洗髓經) existen otras técnicas similares, tales como Yi Jin Jing (易筋經), también llamada así según el nombre de la obra principal sobre este tema ” Tratado sobre el cambio de los tendones (y los músculos) ‘, Liu Zi Jue (六字 訣) -‘ Incantation por Seis personajes ‘(arte de conducir canciones cantadas a través de los órganos y meridianos tensos), Chi Shui Zhu Xuan (赤水 玄 珠)’ ‘secreto perla de aguas rojas’ y otros. En la China contemporánea, todas estas técnicas se agrupan de una manera u otra en el término de Qi Gong (氣功) – traducido literalmente como “trabajo (con) la energía ‘, y se utilizan principalmente con fines sanitarios y curativos, aunque en otros tiempos eran utilizado a veces para los fines exactamente opuestos (8).

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acupuntura-meridianos

“Sin desmerecer los méritos de WGSutherland tenemos que mencionar los siglos – la práctica antigua en la medicina china llamada Xi Sui Jing (洗髓經) ‘El lavado del cerebro’, utilizado para la iluminación espiritual, mejorar la salud, aumentar la vitalidad, y el acondicionamiento del cuerpo. “

Sin embargo, en la clasificación de la ciencia médica china Zhong Yi Xue (中 醫學) los ‘Cinco métodos’, de acuerdo con los textos de Emperador Amarillo Huang Di Nei Jing (黄帝内經), todas estas técnicas tienen que ser referido a los métodos llamados Dao Un Yin Qiao (導引 按 蹻), traducido literalmente como “canalizar y tenso, a la prensa y al Extiende ‘. Este es uno de los ‘Cinco métodos’ de la medicina china (2), junto con Du Yao (毒 樂) – el tratamiento por los métodos de ‘venenos y medicamentos’ (farmacoterapia y toxicología), Jiu Bing (灸 炳) el uso de ‘ humeantes (hierba) y la cauterización ‘(thermogenotherapy), Shi Bian (砭 石) – el tratamiento por “piedra (astillas)’ (mineralopuncture), y Jiu Zhen (九 鍼) – ‘a la perforación por nueve agujas (metálicos)’ (acupuntura). Estos métodos pueden ser aplicados para la curación de la gente común (como lo fueron en consecuencia en relación con los elementos de madera, fuego, tierra y metal), así como en los propios médicos – para apoyar el efecto de dichos métodos y mantener su propia salud que se utiliza el método de Dao Yin Un Qiao (elemento agua – ‘riñones’ – Yin más alta posible en el sistema de la “Cinco Elementos”). Es por ello que, como se cree de forma convencional, la transmisión de esos conocimientos fue posible sólo de una mano a otra parte y por lo tanto, no podía ser destinado a un uso común.

 

nueve needlesJiu Zhen Terapia, (九 鍼) ‘punción por nueve agujas metálicas ()’ se utilizó en la dinastía Han (206 aC-220 dC).

En este sentido, es interesante observar que el elemento Agua y la dirección a la -Bei Norte (北) se conectaron a la deidad proteger esta parte del mundo Xuan Wu (玄武) – ‘el guerrero misterioso’. Además de la conexión con el “misterioso”, “guerra”, y la dirección cardinal del Norte, como ya se ha mencionado, la dirección del Norte en el cuerpo está representado en la parte posterior, Bei (背), que es que se encuentran en el carácter chino ‘(es la parte inferior, “carne” 肉, es la parte superior,’ ‘北, es decir,’ Norte la parte del cuerpo dirigido hacia el Norte “, por lo tanto, el trono de emperador chino se orienta con respaldos Yang hacia el Norte ‘y la parte frontal- Yin volvió hacia el Sur) (5,6).

Además de eso, en el bestiario simbólico Xuan Wu es la tortuga Gui (龜) enroscada serpiente por Ella (蛇), donde la tortuga es la hembra, y la serpiente es de sexo masculino. El “órgano” conectado con el Norte, por lo tanto, en correlación con agua y Xuan Wu es ‘riñones’ Shen (腎), que es un órgano par (dos testículos, dos uréteres, dos riñones, dos glándulas suprarrenales) se correlaciona de forma natural con Yin (隂).

paleografía médico chino siempre señala la división de funciones de la izquierda (Yang) y el derecho (Yin) en el organismo. Y en cuanto a los órganos internos, Zang Fu (臓 腑), este tipo de “órganos” bilaterales son los riñones (y en menor medida, los pulmones). En contraste con los “órganos”, Zang Fu, un lugar en el “sistema de meridianos ‘se encuentra por debajo de la nariz en la intersección de los meridianos, Shou Yang Ming, como veremos más adelante.

Volvamos a la doctrina de ‘lavado de cerebro’. La autoría del ‘Tratado de lavado del cerebro “se atribuye al famoso patriarca del budismo chino y al legendario fundador del estilo de artes marciales Shao Lin Si Quan Fa (少林寺 拳法)’ ‘Los Shao Lin Principios Monasterio de boxeo’, Pu Da Mo Ti, más a menudo llamado Bodhidharma (8). Uno encuentra muchas historias curiosas con este nombre [1]. Por otra parte, de acuerdo a algunas fuentes, Yue Fei, el legendario comandante de la Canción (宋) Época utiliza esta técnica para la preparación de sus subdivisiones especiales de combate.

Hay que señalar que la concepción inicial Da Mo sin duda se enfrentaron con la teoría existente de la “vida cultivando ‘Yang Sheng (養生) de los antiguos Taoists’alchemists, y desde luego en conflicto con la teoría arraigada de la función del cuerpo se indica en los textos del Emperador Amarillo Huang Di ‘(黄帝). Sin entrar demasiado profundo en las esferas de orientalismo y textual análisis de la paleografía médica y Taoist’Buddhist, debemos delinear las características principales de la tecnología de ‘lavado de cerebro’.

 

xisui_englFirstly, examinemos el término Xi Sui (figura 1). El carácter Xi (arriba) tiene ‘lavar, bañarse’ el significado. El carácter Sui (abajo) tiene el “cerebro, la médula ‘sentido y un significado” esencia “más amplio (comparar con la expresión rusa’ hasta la médula de los huesos de uno ‘)’ (5,6).

La composición gráfica del personaje Sui (ver a la izquierda) se forma alrededor de la cavidad del hueso (trabéculas, la cavidad del hueso largo, del cráneo) con el tejido blando ” carne ‘en su interior (骨), nos referimos no sólo cerebro y el médula espinal, pero la médula ósea, también. En la terminología anatómica china hay personajes que tienen significados más específicos, por ejemplo Nao (脑) ” cerebro ‘. Por lo tanto, Sui es una noción generalizada que significa que todo se encuentra en las cavidades de los huesos de la (sustancia esponjosa) más pequeño hasta el más grande (canal espinal y la cavidad craneal). Por eso, la combinación de palabras Xi Sui debe traducirse como “lavado” o “baño” el “cerebro” (y naturalmente “ósea”) [2].

Ahora, teniendo en cuenta el tema inicial de la investigación, debemos señalar algunos rasgos comunes de la concepción ‘craneosacral’ (14) y la medicina china. Entre todos los sistemas del cuerpo a funcionar un análogo evidente del sistema craneosacral se llama así ‘vaso gobernador’, o Du Mai (督脉). En general, este es uno de los más importantes «buques pulsantes ‘en el sistema de’ Ocho vasos extraordinarios ” Ba Qi Mai (八 奇 脉), y, en particular, se trata de ‘Mar de Yang’ ‘aquí la energía de ‘Seis Yang meridianos’ ‘Liu Yang Jing (六 陽 經) está unida. Acupunturistas a menudo no tienen en cuenta que en realidad no seis, sino doce meridianos Yang se unen aquí (porque están emparejados). Se sabe que en cada lado del cuerpo hay 12 meridianos (seis Ying y seis meridianos Yang), es decir, en general, hay 24 meridianos, Er Shi Si Jing (二十 四 經). El lugar donde se unen la “energía” de la izquierda y el lado derecho se encuentra en la zona de la sutura entre los huesos maxilar anterior y por debajo de los incisivos tabique nasal (intermaxillaris sutura) “(8,11).

Desde el punto de vista de la medicina china esta área se correlaciona con ‘la región media’ en ‘la zona de Heven’, en otras palabras, se trata de un ‘hombre en el Heven’. Este punto – y hay que señalar que en la medicina china no son puntos, pero “agujeros”, Xue (穴) – se llama “orificio en el centro del hombre ” Ren Zhong Xue (人中 穴). Aquí, la izquierda y la derecha se cruzan los meridianos ‘el Yang Luz (entre) la mano y el intestino grueso “[3]. El fenómeno antes mencionado de intersección está relacionado con la característica topográfica de este meridiano: este es el único meridiano que cruza al lado opuesto, y este cruce es justo debajo de la nariz en el punto indicado Ren Zhong Xue. La propiedad de reanimación de este punto se conoce, y es eficaz contra dolores de cabeza [4].

Según la teoría clásica, una energía, Qi, (氣) funciones en el cuerpo. Para ser más precisos, hay dos tipos de esta energía. El primero de ellos se formó en el período embrionario ‘esto es’ original Qi Yuan Qi (元氣), es por eso también se le llama “la energía de la Xian Tian Qi del cielo Más temprano ” (先 天氣), es decir, la energía innata (comparar en la terminología craneosacral ‘respiración primaria’). El otro es “exterior”, es decir, está ligada a la respiración externa, es por eso que se llama “la energía del cielo después ” Hou Tian Qi (後 天氣), es decir, que aparece con el primer aliento y después de cortar el cordón umbilical (compárese ‘respiratoria secundaria’) [5].

Además de esto, Qi funciona rítmicamente en el sistema de meridianos, que se mueve en ellos por movimientos rítmicamente consecutivos o en paralelo, el más pequeño de los cuales es el ritmo de la respiración dentro y fuera. Por lo tanto, el movimiento a través de toda la cadena de meridianos se lleva a cabo durante dos ciclos de respiración (un ciclo siendo sobre todo a la izquierda, y el otro a la derecha). El lugar de transición es el “punto” ya conocido se encuentra por debajo de la nariz, ‘El orificio en el centro de Man’. Por lo tanto, si tomamos como el ritmo básico de 16-18 ciclos por minuto, el of”energy ciclo completo ‘en el organismo se produce 8-9 veces por minuto. Este ritmo debe ser familiar para los expertos en la osteopatía. También hay que mencionar que existe este concepto en el yoga de la India y las tradiciones sufíes, así como en varias escuelas de Tíbet ‘el Diamante Chariot’, etc.

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Dumai-meridiano

El meridiano Du Mai o vaso gobernador comienza en DU-1 punto, el perineo, llamado huiyin o Convergencia de Yin, y se extiende hasta más allá DU-20, la corona de la cabeza, llamado Baihui, o 100 Punto de Encuentro. Termina en DU-26, Rhenzhong, lo que significa batea de agua, en el “Sutura Intermaxillaris”, el centro de la sutura justo debajo de la nariz.

Volvamos al ‘Consejo de Vessel’. Su trayectoria comienza justo detrás del ano cerca de la base del coxis (8), que es la razón por la opción de abandonar el ano (de clausura), o para relajar la parte inferior de la pelvis (apertura) ‘es una habilidad clave en la gimnasia china. Al subir, el “recipiente” reaches’the “punto” se encuentra precisamente en el orificio inferior del canal sacro, Yao Shu (腰 兪), donde el filamento terminal (Filae terminale) termina ‘(11), entonces se sube torácica – zona cervical. Entonces se redondea la bóveda del cráneo en la línea mediana (paso externo), y al mismo tiempo se conecta con el cerebro en el espacio parasagital (seno sagital et sutura sagital), y termina por la raíz de los incisivos superiores detrás del labio superior . Por lo tanto, este recipiente no puede ser llamado ‘la parte posterior meridiano medio “, como muchos autores occidentales (y después de ellos los autores chinos contemporáneos, también)

Una parte de ‘Consejo de buque corresponde anatómicamente al paso de la médula manguito dura mater, y en la parte superior de este «buque pulsante’ está conectado con el cerebro y las membranas cerebrales (junto con los senos venosos). El propio nombre de «gobernar» recipiente significa que los médicos de la antigüedad conocían la función del sistema nervioso central [6]. Este “recipiente” tiene 28 ” orificios que están situados por segmentos a lo largo de la columna vertebral, y en la bóveda del cráneo [7].

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vertebral-columnLet Examinemos el sistema craneosacral desde el punto de vista de la medicina china. Empezamos con el sacro, el coxis, y la columna vertebral. La palabra rusa ‘krestets’ (sacro) Nombres de hueso alrededor de los cuales, a partir de cuatro lados, o en la forma de una cruz, cuatro huesos o articulaciones están dispuestas (dos articulaciones sacro-ilíaca, con la parte lumbar de la columna vertebral, y cóccix). El equivalente latino del sacro (hueso sacro) tiene un significado etimológico, que se remonta a la palabra “sagrado”, misteriosa, hueso sacro (10). En cuanto a la denominación china, el término más estable para las áreas sacro y el coxis es Wei Lui (尾閭).

Wei (尾) se traduce literalmente como “cola”, lo que significa cóccix. Lui (閭) ‘es’ cerca de la aldea “, o” puerta de la villa ‘(5,6). Este matiz también está presente en ‘krestets (okrestnosti)’ rusos, alrededores, lo que significa barrio. Gates, en las puertas de los sentidos anatómicas (門) son un componente del carácter Lui (閭), lo que significa no sólo “paso”, sino también, y más a menudo, “articulación”, “común”. Cuando se aplica a sacro, éstos se dejan juntas derechas y sacro-ilíacas entre los que se mueve el sacro (esto se denomina en la práctica craneosacral ‘bomba sacra’, y en el Qi Gong ” de cierre – apertura de la puerta “).

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puertas-taoísta

Las puertas energéticas en la práctica interna taoísta.

En cuanto a otro componente del carácter Lui (呂) ” columna vertebral ‘(etimológicamente’ dos vértebras conectadas entre sí por ligamentos ‘), desde el punto de vista filológico esto es’ fonética ‘, es decir, información que indica cómo leer el carácter, pero no tiene ningún sentido semántico. Sin embargo, desde un punto de vista médico, la situación es diferente, ya que los médicos utilizan para atribuir sentido a cada término y los médicos de cualquier tradición emplear su propio idioma significativa. Así Lui (呂) es el carácter que significa la columna vertebral, por lo tanto, está directamente relacionado con nuestro tema.

Este personaje tiene una más significado interesante ” trastes ‘(de instrumentos musicales) (1,5,6), la construcción de la cual es similar a la de la columna vertebral. También hay que mencionar que la escala musical china también se llama Liu Liu (呂 律), o, por el nombre de su base de tono, ‘morrón amarillo’ Huang Zhong (黄 鍾).

En teoría de la medicina china, se utilizan a menudo términos de acústica musical. Por otra parte, la teoría de la función del cuerpo es “musical” por su naturaleza. Debemos recordar una cita muy conocida de la “Treatise interna del Emperador Amarillo” Huang Di Nei Jing (黄帝内經). En el capítulo 78 ‘Discusión Acerca de agujas’, en la sección Ling Shu (靈樞) leemos (3):… 夫 聖人 之 起 天地 之 數 也 一 而 九 之 故 以 立 九 野 九 而 九 之.九九 八十 一. 以 起 黃 鍾 數 焉. 以 鍼 應 數 也.

‘El inferred’number perfectamente Wise of’Heaven y la Tierra, de uno a nueve, y así establecidos nueve localidades, nueve multiplicado por nueve da ochenta y uno, de tal manera se calcula la escala Huang Zhong, y así corresponde el número de agujas ‘.

Uno de los ejemplos de la correspondencia “musical” con la anatomía humana es la estructura de los mencionados arriba ‘Consejo de buque Du Mai (ver figura 2). En este sentido “meridiano” la noción Jing (經) debe ser traducido como ‘cadena’ ‘cadena es decir, con el cambio de tensión.

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The similitud de la estructura del sistema craneosacral y los instrumentos musicales es evidente: en la parte inferior (sacro y el cóccix) es el sistema de ajuste de la tensión ‘cadena’, en la parte superior ‘(cráneo)’ el sistema de “resonadores”, con el “cuello ‘(columna vertebral) y’ trastes ‘entre ellos. Además, varios elementos constructivos de instrumentos musicales chinos (antropomorfos) tienen nombres anatómicos (1).

Esta analogía simple y obvio, sin embargo, tiene un fundamento biofísico, también, y eso es corroborada por la investigación bioacústica (1,12,13). Por ejemplo, cálculos matemáticos de proporcionalidad de las dimensiones de las vértebras, la longitud de la columna vertebral y los discos intervertebrales, la altura de los segmentos de la médula espinal, la longitud de las raicillas de la columna vertebral, etc, muestran similitudes con proporciones numéricas de los instrumentos musicales traste estructura. (1,13). Hay que añadir a todo esto que la presencia de directa e inversa piezoeffect en los huesos descubiertos en en los años cincuenta indica que el hueso se comporta como un monocristal [8].

Es curioso notar que si aplicamos las correspondencias traste a la estructura de la columna vertebral, los principales intervalos musicales pentatónicas corresponderán a los segmentos clave ‘con transiciones entre las regiones de la columna vertebral y las puntas de cyphoses y lordosis (en biomecánica y medicina manual se les conoce como “arcos” y “triángulos” que son los elementos del equilibrio postural).

Vamos a examinar la anatomía ‘Chino’ del cerebro. Este es un tema interesante, ya que la anatomía no se desarrolló en la medicina china, y disecciones eran más esporádicas que sistemática. En este sentido, los médicos chinos eran más que los fisiólogos morfólogos. Así, según el médico occidental, el conocimiento de la anatomía era imposible en China. Sin embargo, el estudio de algunos de algunos textos antiguos taoístas sugiere una idea totalmente diferente a nosotros.

El cerebro está dividido en nueve regiones, donde se encuentran palacios ‘nueve’ [9]. A su vez, se distribuyen los nueve palacios ” en el plano sagital en dos pisos ”. taologists investigadores creen que estos occidentales ‘palacios’ sean objetos parafísicos. Nos diferenciamos con esta interpretación y trataremos de encontrar las analogías anatomofisiológicos de estas ‘palacios’. Nos encontramos indicios de esto en los escritos taoístas conocidos Dong Zhen Tai Shang Dao Jiun Yuan Dan Shong Jing (洞 眞 太 上 道 君 元 丹 上 經) ” tratado Superior del cinabrio original del Supremo de manera soberana desde la Gruta de la verdad ‘, y Huang Ting Nei Jing Jing (黄庭 内景 經)’ ‘Tratado Explicando el interior de la Corte amarillo “(7).’

Con todo el carácter que porta la imagen de esos nombres, y de la misma forma en que un no iniciado interpreta estos términos, que significan “regiones” absolutamente concretas del organismo. Por ejemplo, ‘Patio Amarillo’ ‘Huang Ting (黄庭) puede estar asociada con el epiplón menor (epiplón menos) y en el espacio correspondiente (bursa omentalis), donde se encuentra el páncreas (color amarillo de la Tierra Elemento’). El carácter ‘gruta’ (洞) (o en un sentido más amplio ‘cueva’) ‘por su composición representa “sala rodeada de agua’, y, como veremos más adelante, se refiere al sistema ventricular del cerebro.

Por lo tanto, los taoístas distinguen ‘Nueve’ palacios Jiu Gong (九宫). Entre ellos, en la línea inferior de la parte frontal a la parte posterior, a la distancia de la distancia de un Cun ‘pulgadas’ (寸) una de otra vez:

1. Ming Tang Gong (明堂 宫) ” El palacio de la Sala Luz ‘
2. Dong Fang Gong (洞房 宫) ” El palacio de la cueva de Chambers
3. Dan Tian Gong (丹田 宫) ” El palacio de Campo de Cinabrio ‘
4. Liu Zhu Gong (流 珠 宫) ” El palacio de la perla flotante ‘
5. Yu Di Gong (玉帝 宫) ” El palacio del Emperador de Jade ‘

En la línea superior, en un Cun desde la línea inferior, comenzando desde el nivel Ming Tang Gong, desde la parte delantera a la Retroceder:

6. Tian Gong Ting (天庭 宫) ” El Palacio de la Corte Cielo ‘
7. Ji Gong Zhen (極 眞 宫) ” El palacio de la última verdad ‘
8. Xuan Dan Gong (玄 丹 宫) ” El palacio del cinabrio Secreto ‘
9. Tai Huang Gong (太 皇宫) ” El palacio de la Great’Sovereign ‘termina la línea.

En es necesario hacer algunas observaciones aquí. De acuerdo con la lista del ‘Tratado Explicación de la Corte Amarillo’, se utiliza el término Ni Wan Gong (泥丸 宫), “El palacio de Nirvana ‘en lugar de’ El palacio de Campo de Cinabrio”, es un ejemplo de la introducción de términos budistas en la terminología taoísta psicosomática. También hay que mencionar que para nombrar el término sánscrito Nirvana, los chinos consonante Ni Wan se utiliza, que significa literalmente “terrón de barro ‘,’ bola de barro ‘. Así Ni Wan Gong o bien podría ser traducido como “el palacio de terrones de tierra” y como “El palacio de Nirvana ‘.

Según su descripción, “El palacio de la Sala Luz ‘se encuentra en un Cun a la parte posterior del punto entre las cejas (entrecejo)” (7,11). Vamos a tratar de analizar la topografía anatómica de los ‘palacios’.

Los cinco más bajos ‘palacios’ desde la parte frontal a la parte posterior:

1. Ming Tan Gong ” El palacio de la sala de luz ‘. El carácter Ming (明) ” Light ‘muestra que este palacio está ligado al sentido de la vista. A su vez, el carácter Ming es la combinación del carácter Ri (日) ‘Sun’ (izquierda), y Yue (月) ‘Luna’ (derecha). En el gráfico somática taoísta el Sol simboliza el ojo izquierdo, la Luna simboliza el ojo derecho. Por lo tanto, en el carácter de Ming, la visión interna se realiza, no el reflejo en el espejo (vertical), cuando los lados cambian sus lugares. El lugar donde el Sol (a la izquierda) y la Luna (a la derecha), o en otras palabras el nervio óptico izquierdo y el nervio óptico derecho se unen ‘esto sólo puede ser el quiasma óptico (optici chiasma) (11). Es la Tang (堂) ‘pasillo’ hipófisis en este caso? En la composición del personaje Tang ” pasillo ‘el único lugar que hace contacto con el medio ambiente es el “aire-pasillo en la pared norte’ Xian (向) (Hipófisis puerta ?, infundíbulo?), Y además, en la base de la signo es el personaje Tu (土) la tierra ‘, que podrían indicar, de acuerdo con la teoría china, el endocrino y las funciones metabólicas. Teniendo en cuenta que el texto localizar Ming Tang Gong indica la distancia de un Cun de la glabela, que debe incluir la cresta de gallo (crista galli), o el lugar de la fijación de la hoz del cerebro (hoz del cerebro) con los bulbos olfatorios (bulbo olfactorius) en el territorio del “palacio”.

2. Dong Fang Gong ” El palacio de la cueva de Chambers. Tálamo (tálamo), que literalmente se traduce del latín como “habitación, cámara ‘(e incluso’ novia-cama ‘, por lo tanto” no casado “,” virgen “Thalami expers’) (10). Debemos tener en cuenta que el carácter del colmillo (房) tiene el mismo sentido! Pero el carácter Dong (洞) ‘cueva’, ‘gruta’ sugiere la idea de un “secreto cámara de lavado ” (gruta), que anatómicamente se asocia naturalmente con los ventrículos cerebrales. En este caso, sólo puede ser el la derecha (lateral) ventrículos cerebrales e izquierdo. En este sentido, es interesante observar que en el carácter – colmillo se aplica el componente Hu (户) ‘portillo’, ‘una sola puerta’, en contraposición a la ‘puerta plegable’ Hombres (門). Por lo tanto podemos suponer la presencia de cámaras de ‘cueva’ dobles. Esto se confirma por el “Tratado Explicando la Interier’of la Corte Amarillo ” Huang Ting Nei Jing Jing, dicho sea de paso, donde se puede encontrar la siguiente información: 洞房 紫 極 靈 門户 ‘a través de los pliegues de un mismo Espíritu Gates, puede llegar a la púrpura de las cámaras de la cueva ‘. Se sabe que los plexos choreoid (plexo chorioideus) en los ventrículos laterales tienen la tonalidad violeta (morado)!

De acuerdo con la misma letra ‘palacio’ se compone de tres partes: izquierda, derecha y central. Cada parte ‘protege’ ‘Shou (守) correspondiente’ espíritu ” Shen (神): la izquierda (ventrículo izquierdo) ‘protege la prosperidad’ Rong (榮), el derecho ‘protege defensa’ Wei (衛), la central protege el misterio sublime of’the verdad suprema ‘Gao Shang Xuan Zhen (高 玄 上 眞). De hecho, entre los ventrículos laterales hay una conexión a través del foramen entre ventrículo Monroe (Monroe) agujero (11). Por lo tanto, debemos asociar el agujero entre el ventrículo y el tercer ventrículo con la parte central del ‘palacio de las cámaras de la cueva’.

En cuanto a la ‘florecimiento’ Rong, y el Wei “defensa”, que vemos aquí dos tipos opuestos de las fluctuaciones de organismos a los que circulan en el sistema de los ‘buques’ y los “meridianos”, y el que los acupunturistas conocemos como ‘nutritiva’ ( floreciente) y ‘protección (defensa)’ energías. La energía de “defensa” se puede considerar como la energía inmunológico, ya que su principal objetivo es proteger el organismo de energía dañina, y fortalecer las «fronteras» (el sistema de meridianos). En este caso hay que identificar la energía de ‘florecimiento’ con la energía vegetativa (vida vegetal), pero no completamente, al igual que en los textos antiguos del personaje tiene una composición similar, Ying (營) ‘sede’ – se utiliza a menudo en lugar de ‘Rong (榮)’ florecimiento ‘, por lo tanto, la función del metabolismo de control (neuro’ energía vegetativa). También debemos observación de que ambos términos están relacionados con el vocabulario estrategia militar (sistema inmune). Volviendo al punto anterior, el “Palacio de la sala de luz ‘y luego une los sistemas de hipotálamo y la hipófisis.

3. Dan Tian Gong ” El palacio de Campo de Cinabrio ‘o Ni Wan Gong’ ‘El palacio de Clod de tierra’ se encuentra en una Cun a la parte posterior del “palacio” anterior, por lo tanto, corresponde tópicamente ‘a la epyphisis (corpus pineale) (11), que ya fue considerado ‘vivienda del alma’ de Rene Dekart, y lo añadiremos que está dispuesto a la calcificación (terrón de barro), está conectado con una larga vida, y en la apariencia exterior que en realidad tiene el rojo- marrón (cinabrio) tonalidad! A este respecto hay un fragmento interesante del Ling Jian Zi (靈 劍 子) escrito: “El Maestro of’Spiritual Sward ‘: 日 心 之 火 为 云 津, 月 湿 之 水 为 云雨, 相随 北 坎 而 行 归子 亥 腎 海 氣 宫, 向 己 心 之 氣 上 通 泥丸 宫. ‘El fuego of’the Sun núcleo da a luz a rocío, el agua de la humedad de la luna da a luz a la lluvia, yendo juntos al Kan Norte (坎), regresan al palacio de la energía of’the riñones mar Zi (子) y Hai (亥), la energía del corazón dirige a Zi (己), hacia arriba penetra en el palacio de la Clod de tierra (泥丸 宫) ‘.

Debemos tener en cuenta que bajo ‘rocío’ y ‘lluvia’ significan ‘jugos corporales’, por ejemplo, las glándulas salivales (endocrinea y exocrinea), y ‘riñones’ en la medicina china son también glándulas suprarrenales (adrenalina) y las glándulas sexuales (hormonas sexuales), además de la del Norte en el organismo significa la esfera urogenital (Yin). El corazón (Yang) es no sólo el corazón correctamente, sino también ‘mente emocional’ y el cerebro. La dirección de Zi (己) – en la cartografía esta es la dirección hacia el Sur-Oeste (es decir, en el organismo esta es la cabeza, y más precisamente la parte derecha de la cabeza ‘el hemisferio derecho), y en el mismo tiempo a la base de centro (el centro del cerebro). Podría ser la cuestión del sistema de endorfinas, en particular, ‘los factores de la pose asimetría’ que circula en el licor ‘asimetría bioquímica del cerebro,’ además del sistema neuro -‘endocrine. Sustancias producidas por un lado del cuerpo no son tropo obligatorio a otro lado (asimetría bioquímica de los órganos)!

4. Lui Zhu Gong ” el palacio de la perla flotante “. En respuesta a una Cun del “palacio del campo de cinabrio” (epyphisis) ‘los cuerpos quadrigemina and’Sylvian acueducto (Aquaeductus Silvii) se encuentra.

5. Yu Di Gong ” del palacio del Emperador de Jade of’the ‘. Forth ventrículo (ventrículo quartus) y su parte inferior ‘rombo fosa (fosa romboidea). En el “Tratado explicar el interieur de la Corte Amarillo ‘, en el capítulo’ Cielo Core ‘nos encontramos con la siguiente información relativa a’ Emperador de Jade ‘: 靈 宅 既 清 玉帝 游” la vivienda espíritu es lo más limpia (transparente) como el emperador de Jade (descuido) se baña en ondas () ‘. Corremos el riesgo de parafrasear ” el licor es tanto dinámico como el flujo venoso no se limita ‘.

Cuatro palacios superiores de la parte frontal a la parte posterior:

6. Tian Gong Ting ” el palacio de la Corte Cielo ‘. Se encuentra en una Cun hacia arriba desde el ‘palacio de la sala de luz’. En el “Tratado explicar el interieur de la Corte amarillo ‘la siguiente frase relativa a la« Cielo Corte’ se cita: 天庭 地 闗 列 斧 斤 ” la Corte Cielo si se compara con la Corte Tierra se escinde longitudinalmente con el hacha “.

Esta frase impresionante viene comprensible si recordamos que entre otras – el espacio hemisferio del cerebro se divide por la membrana cerebral (duramadre), que lleva el nombre de ‘hoz del cerebro (ax)’ (hoz del cerebro). Por lo tanto, ‘el palacio de la Corte el Cielo’ ‘no es más que hemisferios del cerebro (lóbulos frontales), o al menos su superficie parasagital, y la propia hoz del cerebro. En este caso, el “Corte de la Tierra ‘(abdomen) se’ escinde a través de ‘por el sistema epiploic (epiplón menos et majus)!

7. Ji Gong Zhen ” el palacio de la última verdad ‘

8. Xuan Dan Gong ” del palacio del Secreto cinabrio ‘

9. Tai Huang Gong ” el palacio del Gran Soberano ‘

En cuanto a los últimos tres ‘palacios’, la información que les concierne es esporádica, y no hay posibilidad de identificarlos con un área anatómica concreta.

fuente: http://fiveseasonsmedicine.com/integrating-craniosacral-therapy-and-the-meridians/

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junio 7, 2016 By : Category : Acupresion,Acupuntura,anatomia,Biblioteca,Medicina Natural,Medicina Tradicional China,Noticias Tags:, , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,
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