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Ayuda de la emergencia de la acupuntura para la apendicitis

Los investigadores encuentran la acupuntura y las hierbas eficaces para mejorar apendicitis aguda resultados del paciente. Una condición médica de emergencia que a menudo requiere una apendicectomía, la apendicitis aguda puede ser tratada alternativamente con terapia con fármacos bajo condiciones controladas en un entorno hospitalario. Los investigadores del hospital de la Universidad de Fujian combinaron la acupuntura y las hierbas con la terapia farmacológica estándar. La adición de acupuntura y hierbas al protocolo de tratamiento de terapia con fármacos aumentó la tasa efectiva total en un 23,69%. Además, los efectos adversos debido a la intervención médica cayeron a 7.89% de 28.95% con la adición de acupuntura y hierbas al protocolo de tratamiento. Con base en los datos, los investigadores concluyen que la adición de acupuntura y hierbas a la terapia con fármacos es segura, eficaz y reduce las complicaciones iatrogénicas en pacientes con apendicitis aguda. [1]

Extra Point Lanweixue

Los pacientes que recibieron sólo tratamiento con fármacos tuvieron una tasa efectiva de tratamiento total del 71,05%. Sin embargo, ese número mejora a un 94,74% de tratamiento efectivo total tasa cuando la acupuntura y las hierbas se agregan al protocolo de tratamiento. La terapia farmacológica produjo 17 pacientes que estaban completamente curados y 10 pacientes mejoraron significativamente. El grupo de estudio que recibió tratamiento con fármacos más acupuntura y hierbas tuvo un total de 29 pacientes que se curaron completamente y 7 pacientes mejoraron significativamente.

NOTA (Tratamiento no operatorio para la apendicitis aguda) es un procedimiento respaldado por una investigación que puede ser aplicable en muchos escenarios clínicos. [2] Los investigadores del hospital de la Universidad de Fujian evaluaron los resultados de los pacientes al combinar NOTA con la acupuntura y las hierbas. Un total de 76 pacientes con apendicitis aguda fueron tratados y evaluados en este estudio. Los pacientes fueron diagnosticados con apendicitis aguda entre enero de 2014 y enero de 2016. Se dividieron aleatoriamente en un grupo de tratamiento y un grupo de control, con 38 pacientes en cada grupo. El grupo de tratamiento recibió terapia farmacológica estándar más acupuntura y fitoterapia. El grupo de control recibió sólo terapia farmacológica estándar.

Hubo 22 pacientes varones y 16 mujeres en el grupo de tratamiento. La edad media fue de 35,4 ± 7,9 años. El curso medio de la enfermedad fue de 4,1 (± 2,5) días. Para el grupo de control, se incluyeron 21 pacientes del sexo masculino y 17 del sexo femenino. La edad promedio fue de 34,9 ± 8,1 años. El curso medio de la enfermedad fue de 3,9 (± 2,7) días. No hubo diferencias estadísticas significativas en términos de género, edad y duración de la enfermedad, relevantes para las medidas de resultado del paciente. El grupo de control y el grupo de tratamiento con acupuntura más hierbas recibieron medicamentos idénticos. Las inyecciones intravenosas se administraron durante 7 días consecutivos de los siguientes medicamentos:

500 ml, inyección de cloruro de sodio al 0,9% (una vez al día)
240, 000 UI, gentamicina (una vez al día)
100 ml, metronidazol (dos veces al día)
Además, el grupo de tratamiento recibió acupuntura, moxibustión y hierbas. Los puntos de acupuntura primarios para la terapia de acupuntura fueron los siguientes:

ST36 (Zusanli)
EX-LE7 (Lanweixue)
LI11 (Quchi)
ST37 (Shangjuxu)
LI4 (Hegu)
ST36 y ST36 son puntos de acupuntura de pie-yangming del estómago usados ​​a menudo para los trastornos del bazo, del estómago y del intestino grueso. LI11 se utiliza tradicionalmente para la reducción de la inflamación y LI4, también situado en el canal del intestino grueso mano-yangming, está indicado para el tratamiento de condiciones agudas. De particular importancia es la selección de Lanweixue como un punto de acupuntura primario.

Lanweixue es aproximadamente 2 cun (unidades) distal a ST36, localizado en la pierna derecha. Se combina comúnmente con los otros puntos de acupuntura para el tratamiento de la apendicitis aguda (a través de múltiples referencias de TCM). La ubicación exacta del punto de acupuntura se determina por la palpación de la sensibilidad. En muchos escenarios clínicos, este punto de acupuntura se pone sensible cuando hay inflamación del apéndice. Diagnósticamente, la sensibilidad a la palpación de Lanweixue y dolor de rebote en el punto de McBurney indica una posible apendicitis. Este acupoint mueve el qi y la sangre y elimina los venenos del fuego del intestino grueso. Está tradicionalmente indicado para el tratamiento de la apendicitis aguda y crónica. Otras indicaciones incluyen el tratamiento de la parálisis de las extremidades inferiores y el deterioro motor, la caída del pie y trastornos generales de la digestión.

Se realizó una sesión de acupuntura por día. Se observó un tiempo de retención de la aguja de 30 minutos por sesión de acupuntura. Inmediatamente después de la acupuntura, la moxibustión se aplicó en puntos de acupuntura seleccionados en base a los síntomas individuales. Para el dolor de estómago, los siguientes puntos de acupuntura recibieron estimulación de moxibustión:

CV4 (Guanyuan)
SP6 (Sanyinjiao)
SP1 (Yinbai)
Para la sudoración profusa, los siguientes puntos de acupuntura recibieron estimulación de moxibustión:

KI7 (Fuliu)
Para irritabilidad, los siguientes puntos de acupuntura recibieron estimulación de moxibustión:

LV3 (Taichong)
El grupo de tratamiento también recibió fitoterapia. Los ingredientes para la decocción de la medicina herbaria fueron los siguientes:

Da Huang 20 g
Chao Mu Dan Pi 10 g
Chi Shao 10 g
Dong Gua Ren 30 g
Mu Xiang 10 g
Hong Teng 20 g
Jin Yin Hua 20 g
Bai Jiang Cao 20 g
Pu Gong Ying 20 g
Sheng Mi Ren 30 g
Dang Gui 15 g
Tras la finalización de los tratamientos, la eficacia de cada paciente se clasificó en uno de los tres niveles siguientes:

Recuperación: resultados normales de los análisis de sangre. Ausencia de síntomas acompañantes.
Eficaz: Mejora en los resultados de las pruebas de sangre. Mejora significativa de los síntomas acompañantes.
No es eficaz: No mejora la severidad de la apendicitis aguda.
La adición de acupuntura y hierbas al protocolo de terapia con fármacos aumentó la tasa efectiva total en un 23,69% y disminuyó la tasa de complicaciones iatrogénicas en un 21,06%. Los resultados indican que la acupuntura y las hierbas mejoran los protocolos hospitalarios para el tratamiento no operativo de la apendicitis aguda. Dado el 94,74% de tratamiento total tasa efectiva de la acupuntura y las hierbas combinadas con la terapia de drogas, el protocolo de tratamiento está indicado para su aplicación en los protocolos de tratamiento de sala de emergencia. Los hallazgos son confirmados por Xing et al. En su investigación titulada TCM combinado con la acupuntura tratar aguda pura apendicitis 80 casos . [3]

Los hallazgos son consistentes con los datos históricos de la Medicina Tradicional China (TCM), incluyendo tanto los cursos de educación continua de acupuntura como los clásicos de la medicina herbaria. En TCM, tanto la acupuntura como la medicina herbal comparten un sistema de principios teóricos tanto para el diagnóstico como para el tratamiento. La apendicitis aguda se clasifica en la clase de Chang Yong de trastornos. Es causada por la circulación de qi pobre y la estasis de sangre, que puede transformarse en calor (un término TCM para la inflamación) que conduce a abscesos. El concepto de circulación de qi pobre, en esta circunstancia, se refiere a la inhibición de peristalsis y las interrupciones en el movimiento de sólidos a través del apéndice, dando lugar a la inflamación.

Datos históricos nos informa que los tratamientos exitosos para una apendicitis han sido documentados desde la dinastía Han o antes. El Jin Gui Yao Lue (prescripciones esenciales del Gabinete de Oro) fue escrito por el médico Zhang Zhong Jing de la dinastía Han y el tratamiento de los detalles de Chang Yong (apendicitis), «En Chang Yong, hay un abdomen inferior hinchado y suave, dolor de orinar, Fiebre frecuente, sudoración espontánea y aversión recurrente al frío …. Si el pulso está subiendo y rápido, lo que significa un absceso se ha formado … Da Huang Mu Dan Decocción debe ser utilizado. «La fórmula a base de hierbas Da Huang Mu Dan Decocción sigue siendo utilizado por acupunturistas con licencia en todo el mundo.

Da Huang Mu Dan Decoction está compuesto por Da Huang, Dan Mu Pi, Ta Ren, Dong Gua Ren y Mang Xiao. Se utiliza para aliviar la inflamación eliminando el exceso de calor y la estasis. En la investigación mencionada, se empleó una modificación de esta fórmula. Históricamente, Da Huang Mu Dan Decocción se ha utilizado para el tratamiento del dolor abdominal y la hinchazón que empeora con la presión. Está indicado para el tratamiento de apendicitis, masas abdominales, leucorrea con sangre, retención de loquios y enfermedades febriles. En un entorno moderno, el uso de esta fórmula para el tratamiento de la apendicitis es apropiado en un hospital TCM donde se encuentran disponibles procedimientos quirúrgicos de emergencia y medicamentos intravenosos.

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marzo 7, 2017 By : Category : Acupuntura Biblioteca Medicina Natural Tags:, , , , , , , , , , , , , , ,
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Masaje con Acupresion Para Aliviar el Estrenimiento.

Masaje con Acupresion Para Aliviar el Estreñimiento.
El estreñimiento se encuentra en varias condiciones, y se debe principalmente a problemas de transmisión del intestino grueso , o lubricación inadecuada dentro de la luz intestinal. Según la MTC, esta condición se puede ver en las desarmonías como el estómago y los intestinos recalentados , el estancamiento del qi , la sangre y las deficiencias del qi, y la frialdad debido a la debilidad total. Mientras que el masaje puede ayudar a aliviar la condición, las personas también se les aconseja comer una dieta equilibrada, alta en fibra, evitar el consumo excesivo de alimentos picantes y secos, y entender sus propios hábitos intestinales correctamente.
1. Utilice los dedos del medio para amasar ambos lados del ombligo (St25), 30 veces.
2. Amasar en el centro de la parte inferior del abdomen (Rn4), 30 veces.
3. Cruce las manos, colóquelo en la parte inferior del abdomen y frote en el sentido de las agujas del reloj, 50 veces.
4. Presionar y amasar a ambos lados de la columna vertebral, lateral a la vértebra torácica inferior (Bl20, 21), 30 veces.
5. Presione y amase en la parte posterior del antebrazo, a 3 dedos de la anchura de la muñeca (Sj6), 30 veces en cada brazo.
6. Presione y amase la parte media de la tela de la palma, entre el pulgar y el dedo índice (Li4), 30 veces en cada mano.
7. Presionar y amasar 1 dedo de ancho por debajo de la cresta anterior de la ilia (St36), 30 veces en cada pierna.
8. Utilice las palmas para golpear en los lados de la pierna, hacia arriba y hacia abajo, alrededor de 10 veces cada uno.
9. Agarre el músculo de la pantorrilla, 10 veces en cada pierna.
Para personas con los siguientes signos:
– Enrojecimiento de la cara, sequedad en la boca, irritabilidad, orina amarillenta y escasa
Presione y amase los lados de la columna lumbar media (Bl25), 30 veces.
Presione y amase la cresta muscular del antebrazo que aparece cuando se flexiona (Li10), 30 veces en cada brazo.
Amasar el dorso del pie, en la depresión entre el dedo gordo y el segundo dedo del pie (Lr3), 30 veces en cada pie.
Amasar en el dorso de los pies, en la depresión entre el segundo y el tercer dedo del pie (St44), 30 veces en cada pie.
– Distensión relacionada con el costado de las costillas y el abdomen, irritabilidad y eructos
Coloque las manos en cada lado del pecho y luego frote a lo largo de las costillas, 30 veces.
Presione por debajo del extremo libre de la undécima costilla (Lr13), 30 veces.
Amasar el centro del esternón (Rn17), 30 veces.
Frialdad de los miembros, dolor de espalda y debilidad de la rodilla
Cruce las manos y coloque sobre el ombligo; Roce en el sentido de las agujas del reloj, luego en sentido antihorario sobre el área, 30 veces.
Frote la parte superior del abdomen, 30 veces.
Limpie transversalmente a través de la región lumbar y de cadera, 30 veces.
Frote la columna vertebral, alrededor del nivel del hombro (Du14), 30 veces.
Amasar la zona del riñón, 30 veces.
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marzo 7, 2017 By : Category : Acupresion Acupuntura automasajes Biblioteca Masaje Medicina Natural Tags:, , , , , , , , , , , , , ,
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La acupuntura alivia los ataques de gota

La acupuntura se encuentra eficaz para el tratamiento de los ataques de gota aguda. Una importante técnica de acupuntura se encontró particularmente útil en la reducción del dolor y la inflamación. En los hallazgos publicados en la investigación titulada Observación clínica sobre el tratamiento de la gota aguda con acupuntura , la técnica de acupuntura envolvente aumentó significativamente la eficacia del tratamiento para el alivio agudo de ataques de gota. El estudio demuestra que la acupuntura, especialmente la técnica de punzonado, mejora la circulación sanguínea y reduce la inflamación.
Manguito rotador agujereado
Según los principios de la medicina tradicional china (MTC), la acupuntura se encontró eficaz para el alivio de la humedad y el calor durante los ataques de gota aguda. Aunque aparentemente arcaicos y misteriosos, los términos humedad y calor tienen correlaciones directas en la semántica biomédica actual. La humedad se refiere a la hinchazón y el edema asociados con la gota, incluyendo la acumulación de cristales de ácido úrico en los tejidos. El calor es un término amplio que a menudo se refiere a la inflamación. Los términos latinos que definen los componentes clave de la inflamación (rubor, dolor, calor, tumor) se remontan a los escritos de la civilización romana y se refieren a enrojecimiento, dolor, calor e hinchazón. En muchos sentidos, los términos humedad y calor son los antiguos correlatos chinos de la terminología latina de la inflamación.
La gota es causada por niveles elevados de ácido úrico en la sangre. Depósitos de cristal de ácido úrico precipitan ataques de gota. Los cristales tienden a alojarse en los tendones, las articulaciones y otros tejidos y conducir a la inflamación. [2] Las opciones de tratamiento agudo incluyen fármacos antiinflamatorios no esteroideos (AINE), colchicina y esteroides. La investigación incluye una nota comparativa entre la acupuntura y la terapia farmacológica con respecto a los efectos adversos a largo plazo asociados con la ingesta de fármacos farmacéuticos, «los medicamentos a altas dosis y durante largos períodos no es seguro para los riñones y el hígado …. La acupuntura tiene una baja tasa de efectos adversos, y no daña el hígado y los riñones «. [3]
La investigación de Shengzhen Longgang TCM hospital se llevó a cabo como un ensayo clínico controlado. La investigación demuestra que la acupuntura produce resultados superiores del paciente al uso de comprimidos de indometacina para el tratamiento de ataques agudos de gota. La indometacina es un AINE que reduce los niveles hormonales en el cuerpo que son responsables de la inflamación. La acupuntura produjo una tasa de tratamiento total del 92,5% para el tratamiento de la gota aguda. Las tabletas de indometacina alcanzaron una tasa efectiva de tratamiento total del 82,5%.
Vamos a echar un vistazo a los detalles del estudio en un momento. En primer lugar, es importante mencionar que el Instituto de Medicina de Salud (HealthCMi) ofrece un curso de educación continua de acupuntura CEU / PDA 2 sobre el tratamiento de la gota. El curso incluye biomedicina y TCM diagnósticos y tratamientos. Es importante destacar que el curso incluye una lista de alimentos para evitar. Los alimentos que contienen purina desencadenan ataques de gota. Para obtener más información, haga clic en el siguiente enlace:
Un tamaño de muestra de 80 pacientes con gota aguda fue tratado y evaluado en este estudio. Los pacientes fueron diagnosticados con gota aguda entre mayo de 2014 y mayo de 2015. Los pacientes fueron divididos al azar en un grupo de acupuntura y un grupo de medicación, con 40 pacientes en cada grupo. Hubo 36 pacientes varones y 4 mujeres en el grupo de tratamiento con acupuntura. El paciente más joven tenía 22 años, el mayor tenía 62 años. La edad promedio fue de 43,1 años. Para el grupo de control de la medicación, hubo 36 pacientes varones y 4 mujeres. El paciente más joven tenía 21 años y el mayor tenía 62 años. La edad promedio fue de 45 años. No hubo diferencias estadísticamente significativas en términos de género y edad en las medidas de resultado del paciente. Antes de las sesiones de tratamiento, se pidió a los pacientes de ambos grupos que evitaran alimentos que pudieran afectar los resultados, incluyendo alimentos ricos en proteínas, altos en grasa y picantes. También se aconsejó a los pacientes tomar más proteínas vegetales, frutas y beber más agua.
Para el grupo de medicación, los pacientes recibieron 75 mg de indomethacin comprimidos con cubierta entérica después de cada comida. Los comprimidos se administraron por vía oral dos veces al día, 10 días en total. En el mismo estudio, el grupo de tratamiento fue sometido a acupuntura. Acupoints para todos los pacientes en el grupo de tratamiento incluyeron los siguientes:
SP6 (Sanyinjiao)
TB6 (Zhigou)
ST36 (Zusanli)
ST44 (Neiting)
SP9 (Yinlingquan)
ST43 (Xiangu)
Puntos Ashi
Se añadieron puntos adicionales de acupuntura secundaria basados ​​en diagnósticos diferenciales. Para la gota en el codo, se agregaron los puntos de acupuntura siguientes:
LI4 (Hegu)
LI11 (Quchi)
Para la gota en las articulaciones de la rodilla, se agregaron los puntos de acupuntura siguientes:
GB34 (Yanglingquan)
SP10 (Xuehai)
EX-LE5 (Xiyan)
Para la gota en la articulación del dedo gordo del pie, el acupoint siguiente fue agregado:
LV3 (Taichong)
Para la gota en la muñeca, se agregaron los puntos de acupuntura siguientes:
TB5 (Waiguan)
TB4 (Yangchi)
LI4 (Hegu)
Después de la desinfección, todos los puntos de acupuntura (con la excepción de los puntos Ashi) fueron agujereados perpendicularmente. Los puntos de Ashi se aplicaron con la técnica de punzonado envolvente, con varias agujas insertadas oblicuamente dirigidas hacia un punto central. Después de la inserción, las agujas fueron giradas, levantadas y empujadas rápidamente para adquirir una sensación deqi. El tiempo de retención de la aguja fue de 30 minutos por sesión de acupuntura, durante el cual las agujas de acupuntura se manipularon cada 10 minutos. La terapia de acupuntura se realizó una vez al día durante 10 días. Después de la terminación del tratamiento, la eficacia del tratamiento para cada paciente se clasificó en 1 de 4 niveles:
Recuperación: Completa ausencia de gota y los síntomas que lo acompañan. Los pacientes pueden hacer el trabajo físico sin reducción del movimiento articular.
Significativamente eficaz: Ausencia de la mayoría de los síntomas. Los pacientes pueden hacer algún trabajo físico con una ligera reducción del movimiento articular.
Efectivo: Ausencia de la mayoría de los síntomas. El paciente puede hacer el trabajo físico con alguna reducción del movimiento articular.
No es eficaz: no mejora.
El grupo de tratamiento con acupuntura tuvo una tasa de eficacia de tratamiento total del 92,5%. El grupo de control de la medicación obtuvo una tasa efectiva de tratamiento total del 82,5%. Los resultados demuestran que la acupuntura consistente y frecuente produce resultados positivos significativos para los pacientes con gota aguda. La investigación incluye una vista TCM de la gota. La gota aguda se caracteriza por ataques repentinos de enrojecimiento, sensibilidad, calor e hinchazón de las articulaciones. Los pacientes suelen presentar una lengua roja con un revestimiento grasiento, sabor amargo en la boca, heces secas y orina oscura. El pulso tiende a ser resbaladizo, nervioso y rápido. En la medicina tradicional china, la gota aguda cae bajo la clase Shi Re Bi de los trastornos. De acuerdo con los principios de TCM, la gota aguda es la acumulación de estasis y calor o flegm-humedad en las articulaciones. El principio del tratamiento es dragar los meridianos para eliminar el exceso de humedad y calor.
Para escuchar el podcast sobre el tratamiento de la gota y otros trastornos tratados con acupuntura y fitoterapia, visite lo siguiente:
Acupuntura y Hierbas Podcast>
Para el tratamiento de la gota aguda, se observa que la técnica de punzonado circundante juega un papel importante. En esta técnica, se insertan varias agujas en un solo punto para proporcionar estimulación fuerte y una pronunciada sensación deqi. El pinchazo en el aire acciona la circulación sanguínea local, suaviza la dureza y las masas y elimina el calor y la humedad. La investigación indica que tres puntos de acupuntura son importantes para el dragado de los meridianos y el fortalecimiento del qi del bazo para resolver la humedad: ST36, SP9, ST43. La conclusión de la investigación es que la acupuntura produce mejoras significativas en los resultados de los pacientes. La investigación incluye el siguiente resumen, «El protocolo de tratamiento de acupuntura superó a la medicación convencional por un margen significativo. Los resultados de esta investigación indican que la acupuntura es segura y eficaz para el tratamiento de la gota aguda «[3].
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febrero 5, 2017 By : Category : Acupuntura Asociacion Internacional Biblioteca Medicina Natural Tags:, , , , , , , , , , ,
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China publica primer documento sobre la medicina tradicional china

El gobierno chino publicó el martes su primer informe sobre la medicina tradicional china (TCM), detallando las políticas y medidas sobre el desarrollo de la medicina tradicional china y destacando su valor único en la nueva era.

«TCM ha creado puntos de vista únicos sobre la vida, el acondicionamiento físico, las enfermedades y sobre la prevención y el tratamiento de las enfermedades durante su larga historia de absorción e innovación», dijo el documento oficial chino tradicional chino publicado por la Oficina de Información del Consejo de Estado .

A medida que las ideas sobre fitness y modelos médicos cambian y evolucionan, la medicina tradicional china ha llegado a subrayar un valor cada vez más profundo, según el documento.

El diario blanco dijo que había 3,966 hospitales de TCM, 42,528 clínicas de TCM y 452,000 médicos y asistentes de medicina tradicional china en todo el país para 2015.

Además de contribuir a la prevención y el tratamiento de enfermedades comunes, endémicas y difíciles, la medicina tradicional china ha desempeñado un papel importante en la prevención y el tratamiento de las principales epidemias, como el SARS, el VIH / SIDA y la Mano y la Fiebre Aftosa. dijo. @ El TCM también jugó un papel importante en la reforma del sistema de atención médica, de acuerdo con el Libro Blanco.

«Con un costo relativamente bajo, TCM ha contribuido más bien a una mayor proporción de servicios en relación con los recursos a los que tiene derecho», dijo.

Los servicios de atención médica proporcionados por las instituciones de TCM en el total nacional aumentaron del 14,3 por ciento al 15,7 por ciento entre 2009 y 2015, según las estadísticas oficiales.

En 2015, los gastos de ambulancia por visita y los gastos de hospitalización per cápita en los hospitales públicos de la MTC fueron 11,5 por ciento y 24 por ciento inferiores a los de los hospitales públicos generales, respectivamente.

China ha establecido inicialmente una industria moderna de la medicina china basada en la producción de materiales medicinales y la producción industrial y ligada por el comercio, dijo el documento blanco al tiempo que toma nota del rápido desarrollo de la industria farmacéutica TCM.

Se han promulgado y aplicado varias leyes y reglamentos para fortalecer la protección de los recursos medicinales silvestres de la medicina tradicional china; Y la producción artificial o salvaje se han llevado a cabo para ciertos recursos escasos y en peligro de extinción, según el documento.

Hasta la fecha, se han aprobado 60.000 MTC y medicamentos para las minorías étnicas, y 2.088 empresas farmacéuticas aprobadas por las Buenas Prácticas de Manufactura (BPM) de Productos Médicos están fabricando medicamentos patentados chinos.

En 2015, el valor total de la producción de la industria farmacéutica de la medicina tradicional china (TCM) fue de 786.600 millones de yuanes, lo que representa el 28,55 por ciento del total generado por la industria farmacéutica del país y convertirse en una nueva fuente de crecimiento en la economía china.

El diario blanco dijo que China ha hecho del desarrollo de la medicina tradicional china una «estrategia nacional», al elaborar las políticas y medidas del país para promover el desarrollo de la MTC.

Una serie de decisiones políticas importantes se han tomado y se han adoptado una serie de planes para promover el desarrollo de la MTC desde el 18º Congreso Nacional del Partido Comunista de China (PCC) en 2012.

En 2015, la reunión ejecutiva del Consejo de Estado aprobó el proyecto de Ley de Medicina Tradicional China y lo sometió a la máxima legislatura para su deliberación y aprobación, con la intención de proporcionar un entorno político más sólido y una base legal para el desarrollo de la MTC.

En 2016, el Comité Central del PCCh y el Consejo de Estado emitieron el Esquema del Plan China Saludable 2030, una guía para mejorar la salud del pueblo chino en los próximos 15 años.

En el mismo año, el Consejo de Estado emitió el Esquema del Plan Estratégico para el Desarrollo de la Medicina Tradicional China (2016-2030), que hizo del desarrollo de la MTC una estrategia nacional con planes sistémicos para el desarrollo de la MTC en la nueva era.

El libro blanco describió estos planes como «un gran plan» que se centra en la revitalización completa de la MTC, diciendo que inauguraron una nueva era de desarrollo para la MTC.

Destacando el desarrollo innovador de la medicina tradicional china para la preservación de la salud, el libro blanco dijo que China aspira a permitir que todos los ciudadanos chinos tengan acceso a servicios básicos de medicina tradicional china para 2020 y que los servicios de medicina tradicional china abarquen todas las áreas de atención médica para 2030.

Mientras tanto, la MTC se está volviendo global, señaló el diario blanco, diciendo que la MTC se ha extendido a 183 países y regiones de todo el mundo.

Según la Organización Mundial de la Salud, 103 Estados miembros han aprobado la práctica de la acupuntura y la moxibustión, 29 han promulgado leyes especiales sobre medicina tradicional y 18 han incluido tratamiento de acupuntura y moxibustión en sus disposiciones de seguro médico.

Fuente: http://www.shanghaidaily.com/

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diciembre 10, 2016 By : Category : Asociacion Internacional Biblioteca Medicina Tradicional China Noticias Tags:, , , , , , , , , , , , , ,
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Ejercicios Isometricos Para la Rodilla

En aquellas lesiones de rodilla en la que se produce un excesivo roce de la articulación rótula-fémur, es aconsejable no realizar ejercicios de flexo-extensión, pues con ello únicamente aumentaríamos el roce.

Los ejercicios isométricos nos permite fortalecer el cuádriceps (muy importante en cualquier lesión de rodilla) sin hacer flexo-extensión de la articulación y por lo tanto, sin irritar el tendón rotuliano.

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diciembre 6, 2016 By : Category : Biblioteca ejercicios Ejercicios Medicina Natural Tags:, , , , , , , , , , , , , ,
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El diafragma y el tendon Canal Bazo

Esta es la primera parte de un post que explorará los canales tendones y su relación con el diafragma respiratorio. Este post va a resaltar el canal tendones Bazo (y también discutirá la Chiang Mai). El siguiente post resaltará el canal tendones hígado.

1
Fig.1: Diafragma, anterior y vista Superior, from
Atlas de Grant de Anatomía.

El diafragma respiratorio es un músculo grande, complejo y muy influyente. Su movimiento sin restricciones es esencial para la respiración adecuada. Esto implica no sólo la libertad en el mismo para que pueda ascender y descender, sino también la libertad en las estructuras relacionadas que, al ser restringido, pueden actuar como una pinza y prevenir la expansión del abdomen y el tórax muscular. Estructuras tales como los de los músculos abdominales, los músculos pectorales, serrato anterior y ciertos músculos cervicales se encuentran entre aquellos que pueden ser especialmente perjudicial para la respiración cuando se encuentran restringidas. Además, los órganos viscerales se mueven con cada respiración, por lo que la libertad en el diafragma requiere una buena circulación y la movilidad sin restricciones en los órganos para la respuesta adecuada al movimiento del diafragma. Dolor cervical, dolor de espalda, síndrome de salida torácica, y hipocondríaco y costilla dolor en las articulaciones son sólo algunas de las muchas condiciones que pueden ocurrir con la mala respiración debido a la disfunción asociada con el diafragma.
Desde un punto de vista tradicional medicina china, el ascenso y descenso del diafragma es importante, ya que regula el ascendente de Qi de Bazo y descendiendo de estómago Qi. Educador vietnamita y clásico estudioso de la medicina china Nguyen Van Nghi describe el punto V-17 la acupuntura desde este punto de vista, lo que indica que la razón era tanto el Volver Shu del diafragma y un punto tan influyente de la producción de sangre estaba atado al hecho de que es regulada el movimiento hacia arriba y hacia abajo del diafragma, regulando así el movimiento ascendente y descendente del mecanismo de Qi de Bazo Estómago-, siendo ambos de modo integral a la producción de sangre.
Esto y la próxima entrada se verá en la relación de los canales de tendones al diafragma, sobre todo las de los canales tendones bazo y el hígado. He estado explorando los canales tendones durante unos 15 años, primero como practicante de Taiji y Qigong, entonces como practicante estructural de integración (el cuerpo de trabajo que incluye Rolfing) y luego como un acupunturista. Yo no estaba pensando en ellos directamente como canales tendones cuando practicaba la integración estructural, pero estaba muy influido por Tom Myers desarrollo de vías anatómicas como estos parece relacionarse con los «tendones» nos referimos en nuestra ‘tendón cambiante’ ejercicios en Taiji y la práctica de Qigong. Como ya he hecho la transición a la acupuntura, me di cuenta de la falta de descripción de estos canales tendones y he estado trabajando para desarrollar estos más a fondo. Siento que hay un enorme potencial en tener un conocimiento anatómico más detallada de ellos, y en el uso de esta especificidad de los detalles para informar las decisiones clínicas.
Gran parte de este material está influenciada por mi práctica por primera vez en la integración estructural y luego en la acupuntura, específicamente a través de mi trabajo con Matt Callison y Medicina deportiva Acupuncture®. Esta información se condensa de una conferencia He estado dando en el programa de certificación de Medicina Deportiva Acupuncture®. Este explora principalmente los canales tendones desde la perspectiva de los planos fasciales, cómo se relacionan estos canales (interna-externa, seis división, mediodía-medianoche, cinco elementos), y cómo se comunican propioceptivamente través de la fascia.

2
Figura 2: Sección transversal por encima del ombligo, que pone de relieve la parte anterior de la fascia
y posterior al recto abdominal. Esta fascia está asociado con el
Estómago y bazo canales tendones.
El primer canal tendón para explorar con respecto a la membrana es la que del bazo. En realidad, podría ser mejor considerar esto como un par que implica el estómago y el bazo. Como en gran parte de la medicina china, la fisiología del estómago y de los canales de tendones bazo están muy unidos. Canales tendones menudo relacionados internamente externamente tienen una relación agonista-antagonista cuando se mira en cómo equilibrar una compleja articulación en particular. Con el bazo y el estómago canales tendones, trabajan mucho más juntos. Vamos a ver la anatomía de estos canales en relación con el torso en este post.
La fascia asociada con el músculo recto del abdomen es particularmente relevante para estos canales. La fascia de los oblicuos externos viaja anterior a esta musclel la fascia de los músculos oblicuos internos se bifurca, la mitad de ella viaja anterior, la mitad posterior. El transverso abdominal viaja posterior por completo al recto abdominal. Nota: estos cambios por debajo de una estructura llamada la línea arqueada, que es más o menos en la región de Ren-6, en cuyo punto el recto del abdomen se vuelve profunda de todo esto fascia y continúa para conectar con el suelo pélvico.

3
Fig. 3: Imagen de www.brucelee.com.
La fascia que se desplaza por delante del recto abdominal (la de los oblicuos externos y parte de los oblicuos internos) comprende la porción abdominal del canal tendón de estómago. A raíz de esta fascia superiormente revela que la capa fascial anterior se continúa con la fascia anterior de la caja torácica, especialmente la fascia esternal. Esta fascia continuación, se conecta con la de la cabeza esternal del músculo esternocleidomastoideo (SCM). Cuando esta capa es corto y apretado, el abdomen suele ser muy plana y, posiblemente, se inclinó cóncava, el esternón se tira hacia abajo, y la cabeza se tira hacia adelante. La construcción de un boxeador viene a la mente, pero estoy incluyendo una imagen de Bruce Lee, ya que es tan evidente en él. La tensión en los músculos abdominales hasthe capacidad para prevenir la expansión adecuada del abdomen durante una inhalación y puede limitar una respiración completa.

4
Fig. Imagen 4: Bazo tendón Canal de Deadman de
Un Manual de Acupuntura.
La fascia abdominal posterior tiene una trayectoria diferente, y se continúa con los archivos adjuntos de margen costal del diafragma en la superficie interna de la caja torácica anterior. A partir de aquí, se podría seguir el diafragma alrededor de su conexión a la columna vertebral lumbar. Esta conexión se llama la crus (pies) del diafragma y se conecta este músculo a la columna vertebral lumbar en L1 y L2 (Fig. 1). Esto describir el canal de tendón Spleen como se ve en la Fig. 4.
Sin embargo, también se podría seguir el diafragma hasta el tendón central (Fig. 1). El pericardio se conecta al tendón central en su superficie superior. El pericardio es en la misma capa fascial que comprende los músculos hioides. Este plano (posterior-fascia diafragma pericardio-hioides abdominales) podría ser considerado parte de la esfera de influencia descrita por el Chongmai y se accede a través de SP-4 (Fig. 5). También se incluyen en esta capa es el músculo torácica transversis, un músculo interesante en la superficie posterior de la caja torácica que comparte una trayectoria similar a la porción de la Chongmai que se dispersa en el pecho (Fig. 5). Para todos los propósitos prácticos, considero el canal tendones Bazo seguir esta trayectoria ascendente, además de los archivos adjuntos en la columna lumbar. Y, como es lógico, SP-4 (junto con PC-6) es una combinación poderosa punto de afectar a esta región.
Fig. 5:5 Chongmai desde
Deadman es un manual de
Acupuntura.
Cuando esta capa está restringido, el abdomen se inclinó convexa y se distiende (no inesperado en la deficiencia de Qi de Bazo, por ejemplo). También la región del plexo solar se derrumbó hacia adentro. A menudo, hay un aspecto de alguien ser golpeado directamente en el plexo solar. Simone Lindner, mi profesor becario en el programa de Certificación de Acupuntura Medicina Deportiva y un instructor senior de KMI (el programa que enseña vías anatómicas y Kinesis miofascial Integración), a menudo afirma que cuando ve a este patrón, se pregunta si, en algún momento influyente en su desarrollo, esta persona tenía ‘la respiración quitado’. Esto podría ser físico a través de algún trauma directo o emocional. Pero por lo general es bastante profundamente asentado en su fisiología. Y, más importante para la discusión, es obvio que restringe la respiración. Los pacientes que se presentan con este patrón generalmente toman respiraciones muy superficiales en el vientre, con movimiento muy mínima expansión en el pecho. Parece ser que estos pacientes no pueden tomar una inhalación expansiva completa, y se pegó en la parte de exhalación de la respiración. Fig. 6 destaca este, en particular el arqueamiento de abdomen, el colapso del pecho y la restricción general de la capacidad de tomar una inhalación expansión en el pecho.

6
Fig. 6: Imagen cortesía
Matt Callison / Deportes
Acupuntura Medicina
Usado con permiso
Liberar esta fascia posterior recto abdominal suele ser recompensados con una profunda liberación de la respiración y la notable mejoría en la capacidad de tomar una inhalación completa. Esto se puede liberar manualmente comenzando en el canal del bazo e insinuante dedos detrás recto abdominal para alcanzar el canal del riñón ya la espera de un comunicado. La fascia también puede ser levantado o se ha caído en función de la necesidad. Las agujas de acupuntura en lugar pueden utilizarse siguiendo la misma trayectoria que los dedos. Tras el lanzamiento de esta capa, la respiración es capaz de moverse desde el abdomen hasta el pecho, lo que permite una expansión de lleno en el pecho.
En el programa de Certificación de Acupuntura Medicina del Deporte (en 2016 será en Chicago), cubrimos fijaciones vertebrales y su tratamiento con técnicas de movilización, las técnicas de agujas en puntos específicos Huatuojiaji y uso de puntos de los vasos extraordinarios. Fijación a niveles específicos (determinado Midback y las regiones cervicales) que se tratan con SP-4, PC-6 se entienden mejor a fondo por comprender la anatomía explicó anteriormente. Y los tratamientos descritos en este artículo pueden complementar los tratamientos explorado más a fondo en estas clases.
Antes de pasar al canal tendón de hígado en el próximo post, podría ser útil tener en cuenta que los oblicuos abdominales no viajan por todo el cuerpo a la región lumbar y la fascia se mezcla con la fascia toracolumbar y se une a la columna vertebral. Esto explica el canal de tendón de estómago fijación a la columna vertebral (figuras 7 y 8). Esta capa también tiene que ser abierto y libre para respirar expansiva completa.

7
Fig. 7: abdominales y toracolumbares capas fasciales
de estructura y la forma humana de John Hull Grundy.

8
Fig. 8: Estómago tendón Chanel de Deadman

Fuente: http://drbrianlau.blogspot.com.es/2015/12/the-diaphragm-and-spleen-channel.html

 

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Nuevo sistema circulatorio: La evidencia de la acupuntura Meridianos

Durante el siglo pasado, la medicina occidental ha comparado la Medicina Tradicional China (MTC) y su manipulación de los meridianos a una especie de medicina vudú sin una base científica.

Pero en el último medio siglo, literalmente, miles de estudios de acupuntura han sido publicados. Estos han demostrado que la acupuntura afecta significativamente el metabolismo. También demuestran que la acupuntura puede tratar el dolor agudo, junto con muchas enfermedades crónicas. En base a esta evidencia científica irrefutable, la medicina occidental ha aceptado finalmente la acupuntura – en algún grado.
Pero la reputación de vudú ha continuado, no obstante. La medicina occidental sigue considerando los meridianos nombrados en la acupuntura como mítico.
Y sí, las disecciones anatómicas no han revelado las misteriosas meridianos de la medicina tradicional china. Estas líneas de la cuadrícula esquemáticamente elaborados que atraviesan el cuerpo no han sido evidentes en los rayos X, resonancias magnéticas o ecografías. No han aparecido en cirugías – incluso aquellos precedido por la acupuntura, que redujo el dolor en el paciente. Todavía.
El antiguo conocimiento de Qi
En resumen, los meridianos circulan lo que la medicina tradicional china ha denominado el Qi – o Chi. Esto también se llama Ki en la medicina japonesa. El Qi es considerado como el reflejo del flujo de la fuerza vital o energía de la fuerza vital. Esto ha sido llamado Prana en la medicina ayurvédica. Los griegos denominan este Pneuma, los antiguos hawaianos llamaron maná, y budistas llamaron Pulmones y los antiguos hebreos llamaban Ruah.
Estas antiguas culturas consideran la fuente del Qi o Ki o Prana con una base espiritual: el espíritu. Sin embargo, las medicinas tradicionales de China, Tailandia, Japón y técnicas de documentos India para manipular el flujo de esta fuerza de vida a través del cuerpo. Esto es, de acuerdo con los antiguos, porque la fuerza de la vida fluye a través de una serie de vasos – llamados meridianos en la medicina tradicional china y nadis en la medicina ayurvédica.
Mientras que esta ciencia fue aceptada en todo el mundo antiguo, la existencia de este sistema de fuerzas circulatorio vida ha sido burlado por la ciencia occidental. La ciencia occidental nos ha ofrecido la noción de contraste de una persona mecánica: Un cuerpo-máquina como con ninguna persona en su interior. Una especie de robot eléctrico de carne.
La ciencia de los meridianos de la medicina tradicional china
Una base científica para los meridianos utilizados en la acupuntura no es tan nuevo, sin embargo. Pero la evidencia no ha sido aceptable para los médicos occidentales cínicos. Todavía.
En 1962, el Dr. Bonghan Kim – investigador coreano, reportó evidencia de un sistema circulatorio fuera de los vasos sanguíneos del cuerpo, el sistema nervioso o del sistema linfático. Esto se denomina el sistema vascular primo, o PVS. El Dr. Kim encontró evidencia de hilos PVS entre los vasos linfáticos y los vasos sanguíneos, e informó de que el sistema corresponde a los meridianos de la medicina tradicional china.
Estos trabajos científicos tempranos fueron ignoradas. Hasta el año 2002, cuando un equipo de investigadores de la Universidad Nacional de Seúl volvió a examinar la investigación con equipos modernos.
Ellos encontraron, al igual que el Dr. Kim había propuesto, hilos para este sistema vascular primo entre el sistema linfático y a lo largo de los diferentes órganos. En particular, se encontraron con el PVS entre los conductos y tejidos torácicos. También encontraron hilos PVS entre los tejidos grasos y los tumores cancerosos.
Como esta investigación fue recogida por otros investigadores, los nuevos métodos de «ver» se establecieron las PVS. Estos se denominan etiquetado de fluorescencia – porque proporcionan marcadores para la óptica imaginan de estos vasos circulatorios.
Por ejemplo, los estudios de imagen han demostrado la existencia de estos hilos tiñendo células de estos tejidos con proteína verde fluorescente. Esta proteína – que contiene 328 aminoácidos – exhibirá en color verde cuando se expone a la luz azul a la luz ultravioleta. Este sistema de imágenes de fluorescencia permite a los investigadores utilizan la exploración para analizar los genes particulares dentro de un tejido celular.
Otros sistemas de fluorescencia también se han utilizado para visualizar el sistema vascular primo. Estos incluyen azul Alcian, se inyecta en los ganglios linfáticos y fotografiado a través de fluorescencia.
Los investigadores también han utilizado técnicas electrofisiológicas. Estos miden los potenciales bioeléctricos de células y tejidos y ofrecen una gama de señales eléctricas. Estos permiten a los marcadores de determinadas actividades de tejido fotovoltaico. La investigación ha encontrado diferencias significativas entre los hilos de los vasos primo, incluso dentro de y entre los vasos linfáticos.
Caminos de la actividad eléctrica
La investigación ha establecido que las discusiones del sistema vascular primo transferir los potenciales de acción a través de sus vías. Estos se encuentran entre los picos de las neuronas como las neuronas intercambian actividad eléctrica. La investigación ha encontrado que las discusiones PVS realizan de manera diferente entre los diferentes tejidos.
Como puntos de acupuntura se han probado con esta prueba la actividad eléctrica, los hilos PVS se han revelado como posibles vías para Qi.
La investigación también ha demostrado que los hilos del sistema vascular primo se transmutar a través de órganos, incluyendo los intestinos y los vasos sanguíneos. Estos proporcionan el espacio libre para la transmisión a través de este sistema circulatorio sutil.
Los estudios de imagen han encontrado los hilos PVS, hechos de vasos primofluid y promo – varían en tamaño desde 100 a 1.000 micrómetros (una especie de micras) de ancho.
Sistema vascular de Promoción y Fasciology
Fascia es el tejido es un colágeno que rodea a los músculos, tendones, órganos y otros tejidos del cuerpo. Junto mantiene partes del cuerpo juntos. Al mismo tiempo que la investigación PVS ha sido la observación de los flujos de los meridianos dentro de la fascia. Esto ha sido llamado la teoría fasciology, como las pruebas de conductancia eléctrica reveló vías potenciales a través de la fascia.
Tridimensional de imágenes TC y la RM ha confirmado vías de estimulación de acupuntura a través de la fascia. Y cuando se ve como un todo, las redes de la fascia del cuerpo se corresponden con los mapas de los meridianos.
La investigación de Corea estableció que las discusiones del sistema vascular primo son abundantes entre las fibras del tejido conectivo y el tejido colágeno. Así que la PVS se ha encontrado dentro de la fascia. Y la nueva investigación indica que puede proporcionar las vías reales para la estimulación eléctrica de los meridianos.
Pruebas meridiano Eléctrico
Los resultados de conductancia de la investigación PVS es consistente con el estudio de la conductancia electromagnética que se ha progresado en el último par de décadas.
Prueba con el equipo de electroestimulación ha confirmado la existencia de canales cerrados que resuenan a 50-80 GHz y 2-4 rangos hertz.
Esto significa que estos canales llevan a cabo en las frecuencias en el (sísmica) Rango de ultra bajo: Junto con el rango de microondas significativamente mayor. Esto fue confirmado por Schlebusch et al. (2005), así: Después de estimulación de la luz del cuerpo en el rango de micras 3-5, «canales de luz» aparecieron en el cuerpo, precisamente, en las ubicaciones de los meridianos.
La investigación adicional por Yang et al. (2007) encontró entre treinta voluntarios sanos en la evidencia clara de canales meridianos consistentes con las cartas de los meridianos de la MTC, usando la termografía infrarroja. Anteriormente Hu et al. (1993) llevaron a cabo cuarenta y nueve pases durante otros treinta voluntarios sanos, revelando 594 canales de «pista radiante» mediante rayos infrarrojos. El treinta por ciento de estas pistas fueron consistentes con los catorce meridianos tradicionales de la medicina tradicional china, lo que confirma no sólo la existencia de los meridianos de la MTC, sino de los demás – proporcionar una base científica para la red más amplia de nadis del Ayurveda.

POR CASO ADAMS, NATUROPATH ·
Fuente: http://www.realnatural.org/new-circulatory-system-evidence-for-acupuncture-meridians/

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Acupuntura- Los efectos neurológicos de PC-6

PC-6 (pericardio-6) es un punto de acupuntura empíricamente conocido para tratar las náuseas y vómitos, especialmente como un efecto secundario de embarazo, quimioterapia y radioterapia. El pericardio está conectado en el pecho, el diafragma y el abdomen superior. Esto explica la función de PC-6 para el alivio de las náuseas y vómitos, por lo menos a través de la teoría de la medicina tradicional china.

Entonces, ¿cómo se puede explicar PC-6 fisiológicamente fuera de la teoría de la medicina tradicional china?

Dr. Lijun Bai publicó un estudio en 2010 titulado «Neural Especificidad de estimulación de acupuntura en el pericardio 6: Evidencia de un Estudio de FMRI.» Su equipo realizó resonancia magnética funcional (fMRI) en el cerebro de 36 sujetos sanos en tres puntos de acupuntura: PC -6, PC-7 (mismo canal y la inervación mediana), y GB-37 (diferentes canales, antiemético).

Los resultados sacaron las siguientes conclusiones:
PC-6 estimula áreas del cerebro involucradas en la función vestibular, la sensación visceral del tracto gastrointestinal, y la respuesta de «lucha o huida». Esto puede explicar su función en el alivio de las náuseas y los vómitos.

FMRI muestran que la estimulación de PC-6 evoca respuestas hemodinámicas negativos en las áreas del cerebro involucradas en la función vestibular y sensaciones viscerales del tracto gastrointestinal. Esas áreas incluyen la corteza insular, y la nodulus y la úvula del hipotálamo. Esto puede explicar como PC-6 alivia las náuseas y los vómitos. Los estudios demuestran la corteza insular juega un papel en las sensaciones viscerales de la garganta, el esófago, y otras áreas del tracto gastrointestinal. El nodulus y la úvula están involucrados en la función vestibular.
PC-6 respuestas evocadas hemodinámicos negativos en el paralímbico-cerebelo / límbico y áreas subcorticales del cerebro. Estas áreas se dedican a la motivación y el sistema nervioso autónomo, y cuando «sedado» pueden producir anti-estrés y anti-ansiedad.

GB-37 estimula el centro de procesamiento visual del cerebro. También produce respuestas opuestas de PC-6 y PC-7, posiblemente correspondiente a la relación del yin / yang entre el hígado y la vesícula biliar.

GB-37 mostró una mayor estimulación respuestas en la corteza occipital (centro de procesamiento visual), quizás explicando su función en los trastornos relacionados con la visión.
GB-37 produce respuestas hemodinámicas (negativos) opuestos como PC-6 y PC-7 (positivo). Esto se muestra en la figura anterior, en PC-6 y PC-7 muestran disminución de los patrones de actividad cerebral en naranja, y GB-37 muestran aumentó patrones de actividad cerebral en azul. Los autores postulan que «la estimulación de acupuntura en ciertos puntos de acupuntura pertenecientes a diferentes canales puede provocar respuestas neuronales prominente opuestas.»

Efectos neurológicos de la acupuntura perduran después de la estimulación.

FMRI ‘mostró que los efectos moduladores de acupuntura asociada sostenida más allá de la fase de estimulación, lo que indica una acción prolongada de la acupuntura. Curiosamente, los cambios de señal en ciertas áreas del cerebro eran más altos después de la estimulación de la aguja.

FMRI puede mostrar cómo cada punto de acupuntura tiene una función específica.

La estimulación de PC-7 señal producida disminuye en áreas similares como PC-6, pero en menor grado y la extensión espacial. Esto puede apoyar la idea de la específica afecta de cada punto de acupuntura.
Este artículo es parte de un proyecto LEAPS para promover la investigación y educar a los profesionales de salud en Medicina Tradicional China (MTC). qué hacemos./

 

Fuente: https://medium.com/@saiju/the-neurological-effects-of-pc-6-6691b28c559f#.8t5e0ou33

 

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diciembre 16, 2015 By : Category : Acupuntura Biblioteca informes Medicina Natural Tags:, , , , , , , ,
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La acupuntura eficaz para tratar la pérdida de audición

La acupuntura mejora la audición para los pacientes con pérdida auditiva. La investigación publicada en la Revista Internacional de Medicina Clínica y Experimental encuentra la acupuntura eficaz para el tratamiento de la sordera nerviosa relacionada. Este tipo de sordera neurosensorial es la pérdida auditiva debido al daño del nervio auditivo. Vista lateral de puntos de acupuntura del oído y puntos de acupuntura del cuero cabelludo. Los investigadores, Jiang et al., Concluir que la acupuntura «pueden mejorar significativamente la audiencia de los pacientes con sordera nerviosa, y la eficacia de la acupuntura en combinación con medicamentos es superior a la medicación sola.»

Los tratamientos médicos convencionales incluyen implantes cocleares, medicamentos vasodilatadores, terapias de vitaminas y esteroides. En Medicina Tradicional China (MTC), tanto la acupuntura y las hierbas medicinales se utilizan en el tratamiento de la pérdida auditiva neurosensorial y sordera. La investigación encuentra la acupuntura significativamente más eficaz que los medicamentos. La acupuntura también se encontró más efectiva que la de largo Er Zuo Ci Wan. Esto es un hallazgo significativo dado que la fórmula a base de hierbas Er largo Zuo Ci Wan ha sido utilizada en la medicina tradicional china para el tratamiento de trastornos durante siglos audición y también se ha encontrado eficaz para el tratamiento de trastornos relacionados con la audición en la investigación moderna.

Er largo Zuo Ci Wan contiene las siguientes hierbas medicinales:

Magnetitum (Ci Shi)
Radix Rehmanniae Preparata (Shu Di Huang)
Fructus Corni officinalis (Shan Zhu Yu)
Corteza Moutan radicis, Paeonia suffruticosa (Mu Dan Pi)
Rhizoma Dioscoreae Oppositae (Shan Yao)
Sclerotium Poriae Cocos (Fu Ling)
Rhizoma Alismatis orientalis (Ze Xie)
Radix Bupleuri Chinensis (Chai Hu)
Qiu et al. la investigación de los efectos de largo Er Zuo Ci Wan y descubrieron que reduce ototoxicidad debido al consumo de gentamicina. La gentamicina es un antibiótico usado en el tratamiento de infecciones bacterianas gram-negativas pero tiene propiedades ototóxicos y nefrotóxicos. Qiu et al. También descubrió que Er largo Zuo Ci Wan demuestra efectos protectores sobre succinato deshidrogenasa (SDH) en las células ciliadas de la cóclea. Chen et al. en cuenta que la pérdida de células de cabello se correlaciona con la pérdida y la actividad SDH dentro de las células ciliadas cocleares y es un marcador de la disfunción celular y la posterior pérdida de sensibilidad auditiva. En conjunto, estos resultados sugieren que a largo Er Zuo Ci Wan puede tener propiedades otoprotective. La investigación adicional por Wang et al. sugiere que Er largo Zuo Ci Wan puede reducir el tinnitus crónico.

La investigación apunta a la necesidad de una comparación de los efectos a largo y corto plazo de la acupuntura y la medicina herbal en la restauración de la audición. Jiang et al. encontrar la acupuntura capaz de prevenir la pérdida de audición en un grado mayor que Er largo Zuo Ci Wan. Se necesitan estudios que miden los efectos de la acupuntura, Er largo Zuo Ci Wan, y la acupuntura combinada con Er largo Zuo Ci Wan durante un período de varios años para determinar los efectos auditivos en el largo plazo. Puntos de acupuntura auricular que se muestran en un modelo de oído.

Jiang et al. citar limitaciones a su investigación acupuntura. Los investigadores señalan que los pequeños tamaños de muestra de los 12 ensayos aceptados en el meta-análisis de limitar la investigación. Añaden que se necesitan estudios adicionales que hacen uso de muestras de mayor tamaño. Agregan que la investigación adicional ayudará a «comprobar la eficacia del tratamiento de la acupuntura de sordera nerviosa». Los investigadores concluyen que «el resultado de la meta-análisis muestra que la acupuntura puede mejorar efectivamente las condiciones de audición de pacientes con sordera nerviosa … «

En un estudio relacionado, los investigadores concluyen que la acupuntura combinada con moxibustión jengibre beneficia a los pacientes con tinnitus. Los investigadores aplicaron la acupuntura y la moxibustión jengibre a 34 pacientes con tinnitus intratable. La tasa efectiva terapéutica total fue de 91,18%.

La acupuntura se aplicó a los siguientes puntos de acupuntura:

TB17 (Yifeng)
GB2 (Tinghui)
SJ21 (Ermen)
SI19 (Tinggong)
LU7 (Lieque)
GB43 (Xiaxi)
SJ3 (Zhongzhu)
LR3 (Taichong)
GB40 (Qiuxu)

Reforzar o reducir técnicas de acupuntura manuales se aplicaron para obtener una sensación deqi en los puntos de acupuntura. Electroacupuntura se aplicó a los puntos de acupuntura de la zona para los de las orejas. Tiempo de retención de la aguja fue de 30 minutos. Moxibustión jengibre se aplicó durante los tratamientos de acupuntura. El tratamiento se administró diariamente durante un período de 10 días para comprender uno curso de la atención.

Después de un tiempo de tratamiento con un promedio de 17 días, un total de 22 pacientes se recuperó completamente, 5 pacientes mostraron mejoras marcadas, 4 pacientes mostraron mejoras moderadas, y 3 pacientes tenían ninguna mejora. Dentro de cuatro meses después de los tratamientos de acupuntura, 27 pacientes no experimentaron un empeoramiento de los síntomas o la recurrencia de los síntomas. Los investigadores concluyen que la acupuntura más moxibustión jengibre tiene un efecto curativo significativo en los pacientes con tinnitus intratable.

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diciembre 11, 2015 By : Category : Acupuntura Biblioteca info Medicina Natural Tags:, , , , , , , , , , , , ,
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MTC – Las emociones en la Medicina Tradicional China

En la medicina china las emociones se consideran causas de enfermedades. A parte, tienen en cuenta otros factores como la alimentación o el exceso de trabajo que agravan el efecto de las causas emocionales de la enfermedad.

La palabra usada originariamente para referirse a los sufrimientos de la mente era “pasión” en lugar de “emoción”. La palabra “pasión” deriva del latín del verbo “patire” que significa sufrir, y transmite mejor la idea de sufrimiento mental que la palabra “emoción”, transmite la idea de que algo se “sufre” algo a lo que estamos sometidos. Los sentimientos como la tristeza, la ira o el miedo se convierten en causas de enfermedad cuando invaden nuestra mente, cuando ya no los controlamos sino que nos controlan, nos desbordan y nos deforman la realidad. “Las cosas no son como las vemos sino como las recordamos” escribía Mario Vargas Llosa.
En la mayoría de los textos chinos para describir el efecto que producen las emociones la expresión utilizada es ci ji, donde “ji” contiene el radical de “agua” y significa “batir, agitar” como hace una ola, es decir, refleja el efecto de las emociones como una ola que nos arrastra.
Las emociones son estímulos mentales que afectan nuestra vida afectiva. En condiciones normales no son causa de enfermedad, todo el mundo en algún momento de su vida sentirá tristeza, duelo, preocupación o miedo.
Las emociones sólo se convierten en causa de enfermedad cuando son duraderas y muy intensas. Una emoción mantenida durante meses o años puede convertirse en causa de enfermedad. Por ejemplo, si una situación familiar o laboral nos produce ira y frustración de forma continuada, acabará afectando al hígado y provocará una desarmonía interna. En algunos casos, si las emociones son demasiado intensas pueden convertirse en causa de enfermedad al cabo de muy poco tiempo.
LAS EMOCIONES
En la medicina china las emociones (como causa de enfermedad) son estímulos mentales que alteran la circulación del Qi y agitan la mente (Shen), el alma etérea (Hun) y el alma corpórea (Po), y a través de ellas rompen el equilibrio de los órganos internos y la armonía de Qi y sangre.
Revisando los textos chinos se llega a la conclusión que por una parte el estrés emocional lesiona los órganos internos y, por otra parte la desarmonía de los órganos internos causa desequilibrio emocional. La medicina china suele referirse al estrés emocional como causa “interna” de enfermedad y al ambiente como causa “externa” de enfermedad.
El alma corpórea (Po) nos proporciona la capacidad para sentir, percibir, oír y ver. Es el equivalente físico al Hun. Los sentimientos de los que no somos conscientes constituyen el alma corpórea. Una emoción no expresada encoge el Alma Corpórea (Po) que reside en el Pulmón, y provoca que se acumule el Qi. El estrés emocional (sobre todo preocupación, ensimismamiento y tristeza) “encoge” al Alma Corpórea y desencadena un estancamiento del Qi del Pulmón en el pecho. Dicho estancamiento afecta a las mamas y da lugar a que se formen nódulos.
De hecho podría decirse que todas las emociones afectan al Alma Corpórea porque todas afectan al Qi, y el Pulmón gobierna al Qi.
Cada emoción procede de un campo psíquico que está relacionado con el órgano yin correspondiente. Ese órgano tiene cierta energía psíquica con características específicas que responde o “resuena” con una emoción particular: por ejemplo una circunstancia externa concreta hará responder al hígado dando lugar a la ira como emoción negativa.
¿Por qué afecta la ira al hígado? La ira con sus brotes rápidos, la subida de sangre a la cabeza que se siente cuando se está enojado, su cualidad destructiva y expansiva imita a nivel afectivo las características del hígado y la madera: movimiento libre, fácil y rápido, con tendencia a elevar el Qi, y su correspondencia con la primavera donde la energía del yang estalla hacia fuera y hacia arriba, y la correspondencia con la madera y su movimiento expansivo.
Las emociones consideradas en la medicina china han variado a los largo de los siglos. Por lo tanto no debemos ser demasiado rígidos en la asignación de las cinco emociones con los Cinco Elementos, ni de las “siete emociones” enumeradas de forma tradicional en los libros chinos: ira, júbilo, preocupación, melancolía, tristeza, miedo, conmoción (Canon de la medicina interna del Emperador amarillo).
El capítulo 5 de las Preguntas sencillas considera cinco emociones que afecta a un órgano yin específico desde la perspectiva de los cinco elementos:
MADERA-IRA-HÍGADO
FUEGO-JÚBILO-CORAZÓN
TIERRA-MELANCOLÍA-BAZO
METAL-PREOCUPACIÓN-PULMONES
MIEDO-AGUA-RIÑÓN
Aunque cada emoción afecta de modo selectivo a un órgano Yin particular, la relación entre una determinada emoción y el órgano correspondiente no debe ser interpretada con demasiada rigidez. De hecho, cada emoción afecta a varios órganos a la vez. En resumen, cada emoción afecta a grupos de órganos de modo siguiente:
Exceso de júbilo: corazón y pulmones.
Ira: hígado, vesícula biliar, corazón y riñones.
Melancolía: bazo y corazón.
Preocupación: pulmones, corazón, hígado y bazo.
Miedo: riñones, corazón, hígado, bazo y estómago.
Además todas las emociones afectan por definición al corazón, puesto que es el órgano que alberga la mente (el Shen) y la mente es la que siente las emociones. Cuando sentimos enfado, aunque la mente afectará al Hígado, es la mente del corazón la que siente la ira y sabe que estamos enfadados. El color rojo de la punta de la lengua (área del Corazón) es un signo clínico muy común; indica estrés emocional derivado de cualquiera de las emociones, no sólo la relacionada con el corazón (Giovanni Maciocia).
En el capítulo 28 del Eje espiritual también dice que todas las emociones afectan al corazón. Los escritos chinos transmiten este concepto, los caracteres de las siete emociones se basan en el radical “corazón”. Éste es un aspecto muy importante de las funciones del corazón, razón por la que es comparado con un “monarca”.
“El corazón es el Señor de los cinco órganos yin y los seis órganos yang… La tristeza, la conmoción y la preocupación agitan el Corazón; cuando el Corazón se agita también se agitan los cingo órganos yin y los seis órgamos yang”
Siguiendo la secuencia de control de los Cinco Elementos encontramos que cada emoción contrarresta otra (capítulo 5 de las Preguntas sencillas). Por ejemplo, el miedo está relacionado con los Riñones y el Agua, el Agua controla el Fuego (Corazón), la emoción relacionada con el Corazón en el júbilo, por tanto el miedo contrarresta el júbilo.
Así, las emociones se contrarrestan unas a otras del modo siguiente:
-La ira contrarresta la melancolía
-El júbilo contrarresta la tristeza
-La melancolía contrarresta el miedo
-La tristeza contrarresta la ira
-El miedo contrarresta el júbilo
Además de las siete emociones clásicas, algunos médicos chinos consideran otras como el duelo, amor, odio y deseo. El duelo es similar a la tristeza. El “amor” se refiere al amor obsesivo o mal dirigido, como cuando una persona ama a alguien que le hace daño de manera continua. El odio es una emoción negativa similar a la ira. “Deseo” significa ansia excesiva, incluirlo como causa de enfermedad refleja la influencia taoísta, confucionista y budista en la medicina china. Las tres filosofías chinas consideran el deseo excesivo como la raíz de muchos problemas emocionales. Esa ansia excesiva sería un aspecto de la emoción de “júbilo” en la medicina china, hace que el fuego ministerial ascienda hacia arriba y hostigue a la mente (Shen).
LA IRA
La definición de ira según la Real Academia Española (RAE):
Del latín ira
f. Pasión del alma que causa indignación y enojo.
f. Apetito o deseo de venganza
f. Furia o violencia de los elementos
El término ira debe ser interpretado en sentido amplio incluyendo otros estados emocionales relacionados como el resentimiento, ira reprimida, sentirse agraviado, frustración, irritación, cólera, indignación o amargura.
Si persiste durante mucho tiempo, puede afectar al Hígado y causar estancamiento de Qi de Hígado, estasis de la Sangre de Hígado, elevación del Yang de Hígado o reactivación del Fuego de Hígado. La ira suele causar elevación del Qi y aparición de muchos síntomas y signos de la cabeza y el cuello, como cefalea, acufenos, mareos, manchas rojas en la parte frontal del cuello, sed, sabor amargo y una lengua Roja, sobre todo en los lados.
El efecto de la ira sobre el Hígado depende, por una parte de la reacción de la persona al estímulo emocional y, por otra, de los factores concurrentes. Si la ira es reprimida causará estancamiento del Qi de Hígado, mientras que si es expresada hará que el Yang de Hígado se eleve o el Fuego de Hígado se avive. En la mujer, el estancamiento de Qi de Hígado puede conducir con facilidad a estasis de la Sangre de Hígado. Si la persona sufre alguna deficiencia de Yin de Riñón (quizá por exceso de trabajo), experimentará elevación de Yang de Hígado. Por otro lado, si la persona tiene tendencia al Calor (quizá por consumo excesivo de alimentos calientes), tenderá a experimentar reactivación del Fuego de Hígado.
La ira no siempre se manifiesta hacia fuera con brotes de cólera, irritabilidad, gritos, enrojecimiento facial, etc. Algunas personas pueden reprimir la ira durante años sin manifestarla nunca. La depresión de larga evolución se puede deber a esta ira reprimida o resentimiento. Puesto que la persona está muy deprimida, puede parecer sometida y pálida, caminar lentamente y hablar en voz baja, signos que se deben relacionar con depleción de Qi y Sangre derivada de la tristeza o el duelo. Sin embargo, cuando la causa de enfermedad es la ira en vez de la tristeza, el pulso y la lengua lo demostrarán con claridad: el pulso será lleno y de cuerda, y la lengua será roja con lados rojos y una saburra amarillenta seca. Este tipo de depresión se debe probablemente a resentimiento de larga evolución, muchas veces dirigido a un miembro de la familia.
En algunos casos, la ira se disfraza de otras emociones, como culpabilidad. Algunas personas pueden albergar culpabilidad en su interior durante muchos años y no pueden o no quieren reconocerla: quizá empleen la ira como una máscara para su culpabilidad.
Además, existen algunas familias en las que todos sus miembros están permanentemente enfadados, en estos casos la ira se usa como una máscara para ocultar otras emociones como culpabilidad, miedo, disgusto por sentirse controlado, debilidad o complejo de inferioridad. Cuando pasa esto, es importante comprender la situación ya que no es necesario tratar la ira sino la condición psicológica y emocional que hay detrás.
En algunos casos, la ira puede afectar a órganos distintos del Hígado, en especial al Estómago. Esto se puede deber al estancamiento de Qi de Hígado que invade el Estómago. Ocurrirá con más frecuencia si la persona se enfada a la hora de comer, lo que puede suceder cuando las comidas familiares “se utilizan” para las broncas. También sucede cuando existe debilidad prexistente del Estómago, en cuyo caso la ira puede afectar sólo al Estómago, incluso sin afectar al Hígado.
Si la persona se enfada con regularidad una o dos horas después de las comidas, la ira afectará más al Intestino que al Estómago. Por ejemplo, cuando la persona vuelve a un trabajo causante de estrés y frustración después de comer. Aquí el estancamiento de del Qi de Hígado invade el Intestino y causa dolor abdominal, distensión y alternancia entre estreñimiento y diarrea.
Por último la ira también afecta, como todas las emociones, al Corazón. Si tenemos en cuenta los Cinco Elementos, el Hígado es la madre del Corazón y el Fuego de Hígado es transmitido con frecuencia al Corazón y eleva el Fuego de Corazón. La ira hace que el Corazón se llene de sangre. Con el tiempo, esto conduce a Calor en la Sangre que afecta al Corazón, y por tanto, a la Mente. La ira afecta al Corazón en particular cuando la persona está expuesta a un exceso de trabajo o prisa.
Así, la ira puede causar estancamiento de Qi de Hígado o elevación de Yang de Hígado. Cuando se aconseja al paciente hacer frente a la ira, debe tenerse en cuenta que si la ira ha producido estancamiento de Qi de Hígado, puede ser útil expresarla. Sin embargo, si la ira ha dado lugar a elevación del Yang de Hígado, no suele ser útil expresarla ya que puede hacer que se eleve aún más el Yang de Hígado.
“Entre todas las emociones humanas, la ira es la más fácil de provocar pero la más difícil de controlar” Cheng Hao (1032-1085).
El estancamiento del Qi no se debe siempre a la ira, y por tanto, puede afectar a órganos distintos del Hígado; en los problemas emocionales, el estancamiento de Qi puede afectar en especial a los Pulmones, Corazón y Bazo. La preocupación, la tristeza, el duelo y la culpabilidad pueden causar estancamiento de Qi en los Pulmones y/o el Corazón.
Para diferenciar si el estancamiento de Qi se debe al Hígado o a otro órgano, a parte de la diferencia de los síntomas, el pulso es un factor diagnóstico importante. De modo general, si existe estancamiento de Qi de Hígado el pulso va a ser de Cuerda en todas las posiciones. Si se debe a estancamiento de otro órgano, el pulso sólo será de cuerda en la posición de ese órgano; además, puede ser Tenso y no de Cuerda. Por ejemplo, en el estancamiento de Qi de Pulmón, el pulso de Pulmón es con frecuencia ligeramente Tenso (el pulso de Pulmón se siente relativamente blando en condiciones normales y sólo necesita un cambio pequeño para convertirse en “Tenso”).
Puntos utilizados en la ira:
3H Taichong (descenso del Yang de Hígado, refuerza y armoniza Hígado y Vesícula Biliar)
20 VB Fengchi (dispersión del viento, refrigeración del calor)
19 DM Houding (regulación del Qi hepático)
13 VB Benshen (apoyo y regulación del yin Hepático, dispersa el viento)
7C Shenmen (calma la mente, descenso del yang. Tranquiliza el espíritu y la mente mediante el equilibrio vago-simpático)
JÚBILO
La definición según la RAE (del latín lubilum):
m. Viva alegría y especialmente la que se manifiesta con signos exteriores.
Un estado normal de júbilo, alegría, es un estado mental beneficioso que favorece el funcionamiento suave de los Órganos Internos y las facultades mentales. El capítulo 39 de las Preguntas sencillas dice: “El júbilo proporciona paz y relajación de la Mente, benificia el Qi Nutritivo y Defensivo, y hace que el Qi se relaje y se frene”. Por otra parte, el capítulo 2 dice: “El Corazón… controla el júbilo, el júbilo lesiona el Corazón, el miedo contrarresta el júbilo”.
Lo que se entiende por “júbilo” como causa de enfermedad es un estado de excitación excesiva y ansia que puede lesionar el Corazón. Eso sucede en personas que viven en un estado de estimulación mental continua o de excitación excesiva.
El “deseo” o ansia desmesurada es considerada una emoción negativa para las tres filosofías chinas principales: taoísmo, confucionismo y budismo. El deseo agita el Fuego Ministerial, que sobre estimula la Mente. El ansia es una causa emocional de enfermedad.
En el capítulo 8 de las Preguntas sencillas dice: “El júbilo dispersa el Corazón y lo priva de su residencia”.
El júbilo aumenta el tamaño del Corazón. Eso conduce a estimulación excesiva del Corazón que con el tiempo puede originar síntomas y signos de origen cardiaco. Las manifestaciones principales pueden ser palpitaciones, excitabilidad excesiva, insomnio, inquietud, verborrea y punta Roja en la lengua. El pulso es en los casos típicos lento (al contrario de lo que se pueda pensar, porque dilata el corazón y frena la circulación, frena el Qi y provoca deficiencia del Qi de corazón), ligeramente Desbordante pero Vacío en la posición distal izquierda.
El júbilo de causa súbita también es causa de enfermedad. Por ejemplo, cuando se reciben buenas noticias inesperadas en determinada persona desencadena una crisis de jaqueca. En estos casos de júbilo súbito y excitación, el Corazón se dilata y se frena, con lo que el pulso será Lento y ligeramente Desbordante pero Vacío. Otro ejemplo de júbilo como causa de enfermedad es el de la carcajada súbita que desencadena un ataque cardiaco. Con este ejemplo también se confirma la relación existente entre el Corazón y la risa.
Puntos utilizados en el júbilo como causa de enfermedad:
7C Shenmen (calma la mente)
7PC Daling (refrigeración y sedación: elimina o refresca calor-fuego del corazón, eliminación de presión en el pecho)
19 Dm Houling (regulación del Qi hepático)
15 RM Juiwei (refuerzo de Hígado, corazón y bazo)
PREOCUPACIÓN
Acción y efecto de preocupar o preocuparse (Del lat. praeoccupāre).
3. tr. Dicho de algo que ha ocurrido o va a ocurrir: Producir intranquilidad, temor, angustia o inquietud. U. t. c. prnl.
La preocupación es una de las causas emocionales de enfermedad más común en nuestra sociedad. Los cambios sociales tan rápidos y radicales ocurridos en las sociedades occidentales durante las décadas pasadas han creado un clima de tal inseguridad en todas las esferas de la vida que muy pocas personas son inmunes a la preocupación.
Por otro lado, existen personas con una desarmonía prexistente de los órganos internos que les hace más susceptibles o predisponentes a la preocupación incluso por incidentes menores de la vida. Muchas personas tienen un aspecto muy tenso y se preocupan con frecuencia. El interrogatorio exhaustivo sobre el trabajo y la vida familiar no suele descubrir nada. Simplemente se preocupan de forma excesiva por actividades banales de la vida diaria y tienden a hacerlo todo con prisas, como si les faltase tiempo. Esto se debe a una debilidad constitucional del Bazo, Corazón o los Pulmones, aislados o en combinación.
La preocupación produce nudos en el Qi, lo que significa que causa estancamiento del Qi y afecta tanto a los Pulmones como al Bazo; a los Pulmones porque cuando la persona está preocupada su respiración es superficial, y al Bazo porque ese órgano es responsable del pensamiento y las ideas. La preocupación es la contrapartida patológica de la capacidad del Bazo para la concentración y el enfoque.
En el capítulo 8 del Eje espiritual dice: “En el caso del Bazo, la preocupación excesiva lesiona el intelecto Yi”.
En muchos casos, la preocupación puede afectar también al Hígado directamente causando estancamiento de Qi de Hígado o elevando el Yang de Hígado. En ambos casos, cuando la preocupación afecta al Hígado, se manifiesta en los músculos de los hombros y causa rigidez y dolor del trapecio.
Los signos y síntomas causados por la preocupación varían según si afecta a los Pulmones o al Bazo. Si afecta a los Pulmones causará una sensación de incomodidad en el tórax, disnea ligera, tensión de los hombros, a veces tos seca y una complexión pálida.
La posición distal derecha profunda del pulso (correspondiente a los Pulmones) puede revelar un pulso ligeramente Tenso o de Cuerda, lo que indica la acción causante de nudos de la preocupación sobre el Qi. En condiciones normales el pulso en la posición de Pulmón debe sentirse relativamente blando en relación con las otras posiciones del pulso.
Si la preocupación afecta al Bazo puede causar falta de apetito, molestia epigástrica ligera, algún dolor y distensión del abdomen, cansancio y una complexión pálida. La posición media derecha profunda se sentirá ligeramente Tensa pero Débil. Si la preocupación afecta también al Estómago (como sucede cuando nos preocupamos en a las horas de las comidas), el pulso en posición de Bazo puede ser Tenso pero Vacío.
Finalmente, como todas las emociones, la preocupación afecta al Corazón y causa estancamiento del Qi de Corazón. Eso producirá palpitaciones, una ligera sensación de tensión en el tórax e insomnio.
Puntos utilizados en la preocupación:
La preocupación produce nudos en el Qi de Pulmón y causa estancamiento del Qi de Pulmón. 7P Lieque es el mejor punto para tratar el estancamiento del Qi de Pulmón derivado de la preocupación (Maciocia).
7P Lieque (descenso del Qi pulmonar)
7C Shenmen (sedación, permeabilidad canales)
4IG Hegu (refuerzo y distribución del Qi pulmonar)
24 DM (estabilización y regulación del Hígado)
MELANCOLÍA
(Del lat. melancholĭa, y este del gr. μελαγχολία, bilis negra).
1. f. Tristeza vaga, profunda, sosegada y permanente, nacida de causas físicas o morales, que hace que no encuentre quien la padece gusto ni diversión en nada.
La melancolía es muy similar a la preocupación en su carácter y efecto. Consiste en pensamientos constantemente sobre personas o situaciones aunque no produzca preocupación, añoranza nostálgica del pasado y, en general, pensamiento intenso sobre la vida en lugar de vivirla. En los casos extremos la melancolía conduce a pensamientos obsesivos. En otro sentido, la melancolía incluye también trabajo mental excesivo en el proceso de trabajo o estudio.
Algunos médicos chinos modernos creen que “melancolía” en un término que abarca varias emociones diferentes: reflexión, tristeza, resentimiento. La “melancolía” sustituyó a la tristeza en la lista de emociones. El capítulo 5 de las Preguntas sencillas enumera las cinco emociones como júbilo, tristeza, preocupación y miedo, que más tarde se convirtieron en júbilo, ira, melancolía, preocupación y miedo.
La melancolía afecta al Bazo y, como la preocupación, produce nudos en el Qi. El capítulo 39 de las preguntas sencillas dice: “La melancolía hace que se acumule el Qi de Corazón y causa estancamiento de la Mente; el Qi Vertical se deposita y no se mueve, y por tanto, el Qi se estanca”.
Chen Wu Ze (1174) dice: “La melancolía lesiona el Bazo, el Qi se estanca y no se mueve de forma apropiada, existe acumulación en el Recalentador Medio, el alimento no puede ser digerido, existe distensión abdominal y se produce contracción de los mismos. La melancolía causa estancamiento del Qi”.
La melancolía causa síntomas similares a los descritos con anterioridad para la preocupación; es decir, falta de apetito, molestia epigástrica ligera, algún dolor y distensión del abdomen, cansancio y una complexión pálida. La posición del pulso en posición media profunda derecha (Bazo) se notará ligeramente Tensa pero débil.
La única diferencia será que el pulso del lado derecho no sólo se notará ligeramente Tenso, sino que además no tendrá onda. En el caso de la melancolía, el pulso sólo carece de onda en la posición media derecha. Un pulso sin onda en la posición distal y media indica tristeza.
La energía mental positiva correspondiente a la melancolía es la contemplación tranquila y la meditación. La misma energía mental que nos capacita para la meditación y la contemplación, si es excesiva y mal orientada conduce a la melancolía o incluso al pensamiento obsesivo.
Puntos utilizados para tratar la melancolía:
3B Taibai (refrigeración y derivación de calor-humedad de estómago y bazo, disolución de mucosidad, descenso del Qi, mantenimiento de fluidos).
7P Lieque (libera estancamiento del Qi, abre y regula Ren Mai)
24 DM Sheting (descenso del yang ascendido, calma el viento). Punto de conexión con meridianos principales de vejiga y estómago.
12 RM Zhongwan Centro del estómago (Mu de estómago: regulación del estómago, armonización del Qi, canalización de la humedad, normalización del Qi a contracorriente.
20 V Pishu (moviliza el Qi del Bazo, armonización, apoyo de la asimilación, eliminación de humedad, regulación de Xue)
TRISTEZA Y DUELO
Tristeza (cualidad de triste):
(Del lat. tristis).
1. adj. Afligido, apesadumbrado
Duelo:
(Del lat. dŏlus, por dolor).
1. m. Dolor, lástima, aflicción o sentimiento.
La tristeza y el duelo son emociones muy generalizadas en los pacientes occidentales, probablemente la causa emocional de enfermedad más común. La tristeza y el duelo suelen derivar de una pérdida.
La tristeza abarca la emoción de pesar, como cuando alguien lamenta una cierta acción o decisión en el pasado y la Mente se vuelve constantemente hacia aquel tiempo. La tristeza y el duelo afectan a los Pulmones y al Corazón.
El capítulo 39 de las Preguntas sencillas, nos dice que la tristeza afecta a los Pulmones a través del Corazón:
“La tristeza produce en el Corazón encogimiento y agitación; esto lo empuja hacia los lóbulos pulmonares, obstruye el Recalentador Superior, no permite la circulación libre del Qi Nutritivo y Defensivo, acumula el Calor y disuelve el Qi”.
De acuerdo con este pasaje, la tristeza afecta de modo primario al Corazón y, en consecuencia, los Pulmones sufren, puesto que ambos están situados en el Recalentador Superior.
Los Pulmones gobiernan el Qi y la tristeza y el duelo agotan el Qi. Eso se manifiesta con frecuencia en el pulso como una calidad Débil en posiciones distales izquierda y derecha (Corazón y Pulmón). En particular, el pulso en ambas posiciones es Corto y sin onda, es decir, no fluye con suavidad hacia el pulgar.
Otras manifestaciones derivadas de la tristeza y el duelo comprenden voz débil, cansancio, complexión pálida, disnea ligera, llanto y una ligera sensación de opresión en el pecho. En las mujeres, la deficiencia de Qi de Pulmón por tristeza o duelo conduce con frecuencia a deficiencia de sangre y amenorrea.
Aunque la tristeza y el duelo consumen Qi y, por tanto conducen a deficiencia de Qi, también pueden conducir al cabo de cierto tiempo a estancamiento del Qi, debido a que el Qi de Pulmón y el Qi de Corazón deficientes no circulan de forma apropiada en el tórax, en cuyo caso el pulso puede ser ligeramente Tenso en ambas posiciones distales.
Cada emoción puede afectar a otros óganos además del al suyo “específico”. En el capítulo 8 del Eje espiritual se menciona la lesión del Hígado por la tristeza en vez de por la ira: “Cuando la tristeza lesiona el Hígado lesiona el Alma Etérea; esto causa confusión mental… El Yin se dañado, los tendones se contraen y existe molestia en el hipocondrio”.
La tristeza tiene un efecto agotador del Qi, y por tanto, en algunos casos agota el Yin de Hígado, lo que conduce a confusión mental, depresión, falta de sensación de dirección de la vida e incapacidad para planificar la propia vida.
El Dr. John Shen considera que el duelo no expresado y soportado sin lágrimas afecta a los Riñones. En su opinión, cuando el duelo es soportado sin llanto, los fluidos no pueden salir al exterior (en forma de lágrimas) y trastornan el metabolismo de los líquidos dentro de los Riñones. Eso sucedería cuando el sentimiento de duelo persiste durante muchos años.
Muchos pacientes occidentales de todas las edades sufren tristeza y duelo por rotura de relaciones o matrimonios. La tristeza y el duelo se deben a una pérdida, que puede ser de un ser querido por muerte o a la pérdida de un compañero por separación.
El estancamiento del Qi no sólo afecta al Hígado sino también, sobre todo en los problemas emocionales, al Corazón y a los Pulmones. La tristeza, el duelo y la preocupación son causa común de estancamiento del Qi que afecta a los Pulmones y al Corazón. Por ejemplo, en las mujeres, el estancamiento del Qi de Pulmón afecta al tórax y a las mamas, y a largo plazo puede dar lugar a nódulos en las mamas (benignos o malignos). Según Maciocia, ésta es una causa más frecuente de nódulos mamarios en las mujeres occidentales que el estancamiento del Qi de Hígado.
El Dr. Xia Nong cree que los nódulos mamarios y el cáncer de mama se deben a tristeza y duelo causados por viudedad, rotura de relaciones, divorcio, muerte de un hijo y duelo a una edad joven por muerte del cónyuge. Sobre todo si ocurren de forma súbita, trastornan la Mente y conducen a estancamiento y agotamiento del Qi.
Puntos usados para la tristeza:
7P Lieque (libera estancamiento del Qi de pulmón. Abre y regula Ren Mai)
24DM Shenting (calma el Shen)
15RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen. Reduce el Qi de contraflujo del Pulmón y el Estómago, descongestiona el pecho)
7C Shenmen (regula y fortalece el Corazón (sangre y Yin), calma el Shen)
13V Feishu (tonifica, extiende y hace descender el Qi de Pulmón; nutre el Yin de Pulmón. Punto Shu de Pulmón)
12DM Shenzu (calma el Shen)
MIEDO
(Del lat. metus).
1. m. Perturbación angustiosa del ánimo por un riesgo o daño real o imaginario.
2. m. Recelo o aprensión que alguien tiene de que le suceda algo contrario a lo que desea
El miedo incluye un estado crónico de temor, ansiedad o espanto brusco. El miedo consume el Qi de Riñón y hace descender el Qi. En el capítulo 39 de las Preguntas sencillas se dice: “El miedo agota la Esencia y bloquea el Recalentador Superior, por lo que el Qi desciende al Recalentador Inferior”. El miedo no simplemente “desdiende el Qi” sino que también causa cierto estancamiento del Qi en el Recalentador Superior. Son ejemplos de descenso del Qi la enuresis nocturna en los niños y la incontinencia de orina o la diarrea en los adultos después de un espanto brusco. En el miedo el pulso de Riñón es Débil.
El miedo hace que el Qi descienda mediante bloqueo del Recalentador Superior. El tratamiento del miedo, por tanto, no debe consistir simplemente en elevar el Qi, por ejemplo, con 20 DM, sino también en desbloquear el Qi en el Recalentador Superior con 5C y 7P (Maciocia).
Las situaciones de ansiedad crónica y miedo tendrán efectos diferentes sobre el Qi, dependiendo del estado del Corazón. Si el Corazón es fuerte, el miedo causará descenso del Qi. Sin embargo, si el Corazón es débil, hará que el Qi ascienda con síntomas como palpitaciones, insomnio, sequedad de boca, enrojecimiento malar, mareos y un pulso relativamente Derbordante y rápido en ambas posiciones distales. En esta situación, el pulso del Riñón es Débil y el pulso del Corazón Desbordante.
El miedo (según Maciocia) en respuesta a un estímulo externo real hace que el Qi descienda, pero un estado de ansiedad crónica hace que el Qi se eleve. Algunos psicólogos establecen una distinción entre miedo y ansiedad que aclara su efecto diferente sobre el Qi. Epstein cree que el miedo está relacionado con la conducta de afrontamiento, en particular, con el escape y la evitación. Sin embargo, cuando los intentos de afrontamiento fracasan, el miedo se transforma en ansiedad. El miedo es, por tanto, un motivo de evitación; la ansiedad es miedo no resuelto o un estado de activación no dirigida consecutiva a la percepción de la amenaza.
Según Maciocia, con independencia de los patrones participantes, en la ansiedad crónica existe siempre una desconexión entre Corazón y Riñones. En fisiología, el Qi de Corazón y el Qi de Riñón se comunican entre sí, de forma que el Qi de Corazón desciende hacia los Riñones y el Qi de Riñón asciende hacia el Corazón. La ansiedad crónica hace que el Qi se eleve hacia el Corazón lo “inmoviliza”. El Qi de Corazón no puede descender a los Riñones y los Riñones no pueden arraigarlo.
La correlación entre el miedo y los Riñones que existe en la medicina china se refleja en el concepto occidental de nuestra reacción al estrés y el miedo. De hecho, cuando estamos sometidos a situaciones causantes de miedo, las glándulas suprarrenales (es decir, los “Riñones” de la medicina china) segregan una hormona esteroidea.
Existe otra causa de miedo no relacionada con los Riñones. La deficiencia de Sangre de Hígado y la deficiencia de Vesícula Biliar pueden causar también temor. El capítulo 8 del Eje espiritual dice: “Si el Qi de Hígado es deficiente existe miedo”.
La contrapartida positiva del miedo dentro de las energías mentales de los Riñones es la flexibilidad, ceder en presencia de adversidad y resistir la dureza con tranquilidad.
Puntos utilizados para el miedo:
3R Taixi (tonifica Riñones especialmente el Yin, nutre el Yin y tonifica el Yang)
4R Dazhong (refuerza la voluntad, ahuyenta el miedo)
20 DM Baihui (calma el Shen)
7C Shenmen (regula y fortalece el Corazón (sangre y Yin), calma el Shen)
CONMOCIÓN
(Del lat. commotĭo, -ōnis).
1. f. Movimiento o perturbación violenta del ánimo o del cuerpo.
La conmoción o shock mental dispersa el Qi y afecta al Corazón y los Riñones. Causa una depleción súbita del Qi de Corazón, hace el Corazón más pequeño y puede provocar palpitaciones, disnea e insomnio.
La conmoción se refleja con frecuencia en el pulso por la calidad “Móvil” (Dong); es decir, un pulso corto, deslizante, con forma de judía, rápido y que produce la impresión de vibración al pulsar.
En el capítulo 39 de las Preguntas sencillas se dice: “La conmoción afecta al Corazón, privándolo de residencia; la Mente no tiene refugio y no puede reposar, de forma que el Qi se convierte en caótico”.
La conmoción “cierra” el Corazón o hace el Corazón más pequeño. Esto se puede observar en un color azulado en la frente y un pulso del Corazón Tenso y Fino.
La conmoción afecta también a los Riñones debido a que el cuerpo recurre a la Esencia de Riñón para suplir la depleción súbita de Qi. Por esa razón, la conmoción puede causar síntomas como sudoración nocturna, sequedad de boca, mareos y acufenos.
Puntos utilizados en la conmoción:
7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
20 DM Baihui (calma el Shen)
15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
4 R Dazhong (refuerza la voluntad, ahuyenta el miedo. Fortalece los Riñones y enfría el Calor de Vacío)
AMOR
“Amor” aquí no se refiere al afecto normal sentido por los seres humanos unos hacia otros, por ejemplo, el amor de los padres por sus hijos y viceversa o el afecto de una pareja de amntes. El amor aquí se refiere al amor obsesivo dirigido a una persona en particular. El amor también se convierte en una causa de enfermedad cuando está mal dirigido, por ejemplo, cuando una persona ama a alguien que le hace daño de manera continuada sea físico o mental. Los celos obsesivos también entran en la categoría amplia del “amor”.
Wu y Schwartz interrogaron a personas jóvenes de Estados Unidos, Italia y la República Popular China sobre sus experiencias emocionales. En todas las culturas, los hombres y las mujeres identificaron las mismas emociones y se mostraron totalmente de acuerdo excepto en una emoción, el amor. Los estadounidenses e italianos igualaron amor con felicidad; se asumió que tanto el amor apasionado como el compasivo eran experiencias intensamente positivas. Los estudiantes chinos, sin embargo, tenían una visión más oscura del amor. En China, el amor apasionado tendía a relacionarse con ideogramas como “encaprichamiento”, “amor no correspondido”, “nostalgia” y “pena-amor”.
El “amor” en el sentido descrito afecta al Corazón y acelera el Qi. El pulso en posición de Corazón será Desbordante y rápido. Puede causar Fuego de Corazón con síntomas y signos como palpitaciones, punta roja de la lengua, cara roja, insomnio e inquietud mental.
Puntos utilizados en el amor obsesivo:
7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
19 DM Houding (calma el Shen)
ANSIA
(Del lat. anxĭa, f. de anxĭus, angustiado).
1. f. Congoja o fatiga que causa en el cuerpo inquietud o agitación violenta.
2. f. Angustia o aflicción del ánimo.
“Ansia” se debe entender en el contexto de las tres filosofías principales de China: confucionismo, budismo y taoísmo. Las tres consideran el “ansia” y el “deseo” como raíz de todo el sufrimiento mental-emocional.
Los taoíastas creen que el deseo impide el seguimiento del Tao. Los budistas consideran el “deseo” como raíz del sufrimiento humano. De acuerdo con ellos, nuestra propia existencia comienza a partir del deseo y el ansia, cuando la mente en estado Bardo (el período posterior a la muerte y anterior a la rencarnación siguiente) es atraída por el calor del útero y se reencarna. Por último, los confucionistas creen que el verdadero “caballero” (una traducción errónea del término jun zi que en realidad se aplica tanto a los hombres como a las mujeres) no es agitado por las emociones debido a que éstas nublan su verdadera naturaleza.
En el contexto de la medicina china “ansia” indica un estado de deseo constante que nunca se satisface. Puede incluir el ansia de objetos materiales o de reconocimiento social. Aunque enraizada en las filosofías antiguas de China, tiene interés señalar que el “ansia” como una causa de enfermedad es común en nuestras sociedades consumistas occidentales, donde el “ansia” no sólo existe, sino que es artificialmente estimulada por la publicidad.
El ansia afecta al Corazón y dispersa el Qi. También afecta al Pericardio por agitación del Fuego Ministerial. En caso de enfermedad, el Fuego Ministerial se refiere al Fuego Vacío excesivo y patológico procedente de los Riñones. Nace de los Riñones y afecta al Pericardio y, por tanto, a la Mente. Por esa razón, el término “Fuego Ministerial” se refiere al Fuego de los Riñones fisiológico o patológico y al Pericardio. Esto explica la asignación de la posición proximal derecha profunda del pulso al Yang de Riñón según algunos médicos, y al Pericardio según otros.
Si la Mente está calmada, asentada y satisfecha, el Pericardio sigue su dirección y existe una vida feliz y equilibrada. Si la Mente es débil y está insatisfecha, el Pericardio sigue las demandas del ansia y la persona desea constantemente nuevos objetos o nuevo reconocimiento, que incluso cuando se obtienen no producen nunca satisfacción y dejan a la persona más frustrada. Por esas razones el confucionismo, el taoísmo y el budismo dan importancia reducir el ansia, el deseo excesivo para evitar el aumento del Fuego Ministerial que agita la Mente.
El ansia causará Fuego de Corazón o Calor de Vacío de Corazón dependiendo del estado subyacente de la persona. Si causa Fuego de Corazón se producirán palpitaciones, enrojecimiento facial, sed, insomnio, agitación y un comportamiento ligeramente “maniaco”. En ese caso el pulso del Corazón es Desbordante y Rápido.
Si hay tendencia a la deficiencia de Yin, como es común en las personas que tienden a trabajar demasiado, eso conducirá a Calor Vacío de Corazón. En esta situación se encuentran palpitaciones, enrojecimiento de las mejillas, sequedad de garganta, insomnio e inquietud mental. El pulso del Corazón es Desbordante pero Vacío y Rápido.
Puntos utilizados en el ansia:
7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
19 DM Houding (calma el Shen)
15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
7 PC Daling (despeja el calor del Corazón, calma el Shen)
CONCLUSIONES
Las emociones son causas de enfermedad que los médicos occidentales a menudo pasamos por alto tratando únicamente los síntomas de la enfermedad que refiere el paciente. Sin embargo, si pudiéramos detenernos en los sentimiento y en las emociones, si pudiéramos estudiar el entorno de cada persona individualmente nos daríamos cuenta que siempre hay algo más allá de la enfermedad, de los síntomas y de los signos que cada persona sufre.
Las emociones desencadenan una cascada de cambios fisiológicos que afectan a más de un órgano aunque cada emoción se refleje de manera más notable en determinado órgano. Como el engranaje de un reloj se suceden una cadena de cambios rompiendo el equilibrio de los Órganos Internos y la armonía del Qi y la Sangre, de modo que siempre se ve afectado el Corazón que alberga la Mente (el Shen) que en definitiva es la que siente las emociones. Todas las emociones afectan al Qi de modo que el Pulmón que gobierna el Qi se verá afectado.
Aunque aquí he expuesto una serie de puntos para cada emoción, hay que estudiar a cada persona de manera individual, no vale una fórmula para todos porque cada uno tenemos una forma especial de ser, de sentir y de vivir los acontecimientos de la vida de manera diferente. Las experiencias de cada uno son distintas, la herencia de nuestros padres y nuestro entorno es diferente y la manera de ver las cosas y el mundo cambia de una persona a otra. Por todo esto (y más que aún me falta por aprender) cada persona debe ser estudiada y valorada de manera individual para conseguir aliviar su sufrimiento, su dolor y poder curar con más eficacia la enfermedad.
La medicina es el arte de ver, oír, escuchar y sentir, acercándonos a las emociones descubriremos nuevos aspectos que las pruebas médicas nos impiden ver, y tratando las emociones estaremos avanzando en el fin del médico no ya de curar sino de aliviar y acompañar a cada persona que busca, en muchas ocasiones, un poco de consuelo o simplemente ser escuchado y comprendido.

Paz Escarda Barquín
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www.saacupuntura.com.ar
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diciembre 10, 2015 By : Category : Acupuntura Biblioteca Guias Medicina Natural Medicina Tradicional China Monografia Tags:, , , , , , , , , , , , ,
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