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La integración de la terapia craneosacral y los meridianos

Este artículo presenta una integración de la biodinámica craneosacral La terapia y la medicina china. Se trata de un estudio en curso. Disfruta!

 

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Fuente: Por el Dr. Arthur Akhmetsafin, M. D. (Departamento de Neurología y Medicina Tradicional de Pavlov`s la Universidad Estatal de San Petersburgo)

«… Debemos señalar algunos rasgos comunes de la» concepción craneosacral «y la medicina china. Entre todos los sistemas del cuerpo a funcionar un análogo evidente del sistema craneosacral es el denominado «gobernar buque», o Du Mai (督脉), uno de los más importantes «vasos pulsantes» en el sistema de «Ocho vasos extraordinarios» – Ba Qi Mai (八 奇 脉), y, en particular, se trata de «Mar de Yang» – aquí la energía de «meridianos Yang Seis» – Liu Yang Jing (六 陽 經) está unida. Acupunturistas a menudo no tienen en cuenta que en realidad no seis, sino doce meridianos Yang se unen aquí (porque están emparejados). Se sabe que en cada lado del cuerpo hay 12 meridianos (seis Ying y seis meridianos Yang), es decir, en general, hay 24 meridianos, Er Shi Si Jing (二十 四 經).

El lugar donde se unen la «energía» de la izquierda y el lado derecho se encuentra en la zona de la sutura entre los huesos maxilar anterior y por debajo de los incisivos tabique nasal (sutura intermaxillaris)

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GV26-Renzhong-puntos de acupuntura

Este punto de encuentro izquierda-derecha del cuerpo en el punto de acupuntura GV-26, punto del meridiano de Dumai extraordinario fin, corresponde a la sutura central de la mandíbula superior, llamada «intermaxillaris sutura».

Parece ser razonable añadir esta encuesta a los materiales dedicados a la terapia craneosacral (14), y como veremos más adelante esto está relacionado no sólo con la historia del problema o la cuestión de la prioridad, sino también a otras causas. Sin desmerecer los méritos de WGSutherland tenemos que mencionar siglos – la experiencia de la medicina china antigua en el área de técnica llamada hasta ahora Xi Sui Jing (洗髓經) – ‘Tratado de lavado del cerebro’ (según el nombre de la principal tratado que describe esta técnica), o Jin Gang, Xi Sui Jing (金剛 洗髓經), – ‘Diamond Xi Sui Jing «(por analogía con Buddhish’ Diamond Sutra ‘).

Aunque el objetivo final de estas tecnologías fue la obtención de la «iluminación religiosa ‘,’ larga vida ‘- Chang Sheng (長生), e incluso’ inmortalidad ‘- Bu Si (不死), Xi Sui Jing también fue utilizado para fines más prosaicos: mejora de la salud , el aumento de la vitalidad y el acondicionamiento del cuerpo.

Hasta hace poco, este sistema se creía que era un secreto, y los textos que describen la esencia de las técnicas vienen a nada más que una información general. Están escritas en forma de un breve resumen, y su contenido es vaga y sin los colaboradores competentes. seguidores contemporáneos de este sistema afirman que, hasta ahora, una lección dada por un experto de la técnica de ‘lavado de cerebro’ puede costar una suma impresionante de dinero, con la condición de una prohibición de la transmisión del conocimiento.

Junto con Xi Sui Jing (洗髓經) existen otras técnicas similares, tales como Yi Jin Jing (易筋經), también llamada así según el nombre de la obra principal sobre este tema » Tratado sobre el cambio de los tendones (y los músculos) ‘, Liu Zi Jue (六字 訣) -‘ Incantation por Seis personajes ‘(arte de conducir canciones cantadas a través de los órganos y meridianos tensos), Chi Shui Zhu Xuan (赤水 玄 珠)’ ‘secreto perla de aguas rojas’ y otros. En la China contemporánea, todas estas técnicas se agrupan de una manera u otra en el término de Qi Gong (氣功) – traducido literalmente como «trabajo (con) la energía ‘, y se utilizan principalmente con fines sanitarios y curativos, aunque en otros tiempos eran utilizado a veces para los fines exactamente opuestos (8).

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acupuntura-meridianos

«Sin desmerecer los méritos de WGSutherland tenemos que mencionar los siglos – la práctica antigua en la medicina china llamada Xi Sui Jing (洗髓經) ‘El lavado del cerebro’, utilizado para la iluminación espiritual, mejorar la salud, aumentar la vitalidad, y el acondicionamiento del cuerpo. «

Sin embargo, en la clasificación de la ciencia médica china Zhong Yi Xue (中 醫學) los ‘Cinco métodos’, de acuerdo con los textos de Emperador Amarillo Huang Di Nei Jing (黄帝内經), todas estas técnicas tienen que ser referido a los métodos llamados Dao Un Yin Qiao (導引 按 蹻), traducido literalmente como «canalizar y tenso, a la prensa y al Extiende ‘. Este es uno de los ‘Cinco métodos’ de la medicina china (2), junto con Du Yao (毒 樂) – el tratamiento por los métodos de ‘venenos y medicamentos’ (farmacoterapia y toxicología), Jiu Bing (灸 炳) el uso de ‘ humeantes (hierba) y la cauterización ‘(thermogenotherapy), Shi Bian (砭 石) – el tratamiento por «piedra (astillas)’ (mineralopuncture), y Jiu Zhen (九 鍼) – ‘a la perforación por nueve agujas (metálicos)’ (acupuntura). Estos métodos pueden ser aplicados para la curación de la gente común (como lo fueron en consecuencia en relación con los elementos de madera, fuego, tierra y metal), así como en los propios médicos – para apoyar el efecto de dichos métodos y mantener su propia salud que se utiliza el método de Dao Yin Un Qiao (elemento agua – ‘riñones’ – Yin más alta posible en el sistema de la «Cinco Elementos»). Es por ello que, como se cree de forma convencional, la transmisión de esos conocimientos fue posible sólo de una mano a otra parte y por lo tanto, no podía ser destinado a un uso común.

 

nueve needlesJiu Zhen Terapia, (九 鍼) ‘punción por nueve agujas metálicas ()’ se utilizó en la dinastía Han (206 aC-220 dC).

En este sentido, es interesante observar que el elemento Agua y la dirección a la -Bei Norte (北) se conectaron a la deidad proteger esta parte del mundo Xuan Wu (玄武) – ‘el guerrero misterioso’. Además de la conexión con el «misterioso», «guerra», y la dirección cardinal del Norte, como ya se ha mencionado, la dirección del Norte en el cuerpo está representado en la parte posterior, Bei (背), que es que se encuentran en el carácter chino ‘(es la parte inferior, «carne» 肉, es la parte superior,’ ‘北, es decir,’ Norte la parte del cuerpo dirigido hacia el Norte «, por lo tanto, el trono de emperador chino se orienta con respaldos Yang hacia el Norte ‘y la parte frontal- Yin volvió hacia el Sur) (5,6).

Además de eso, en el bestiario simbólico Xuan Wu es la tortuga Gui (龜) enroscada serpiente por Ella (蛇), donde la tortuga es la hembra, y la serpiente es de sexo masculino. El «órgano» conectado con el Norte, por lo tanto, en correlación con agua y Xuan Wu es ‘riñones’ Shen (腎), que es un órgano par (dos testículos, dos uréteres, dos riñones, dos glándulas suprarrenales) se correlaciona de forma natural con Yin (隂).

paleografía médico chino siempre señala la división de funciones de la izquierda (Yang) y el derecho (Yin) en el organismo. Y en cuanto a los órganos internos, Zang Fu (臓 腑), este tipo de «órganos» bilaterales son los riñones (y en menor medida, los pulmones). En contraste con los «órganos», Zang Fu, un lugar en el «sistema de meridianos ‘se encuentra por debajo de la nariz en la intersección de los meridianos, Shou Yang Ming, como veremos más adelante.

Volvamos a la doctrina de ‘lavado de cerebro’. La autoría del ‘Tratado de lavado del cerebro «se atribuye al famoso patriarca del budismo chino y al legendario fundador del estilo de artes marciales Shao Lin Si Quan Fa (少林寺 拳法)’ ‘Los Shao Lin Principios Monasterio de boxeo’, Pu Da Mo Ti, más a menudo llamado Bodhidharma (8). Uno encuentra muchas historias curiosas con este nombre [1]. Por otra parte, de acuerdo a algunas fuentes, Yue Fei, el legendario comandante de la Canción (宋) Época utiliza esta técnica para la preparación de sus subdivisiones especiales de combate.

Hay que señalar que la concepción inicial Da Mo sin duda se enfrentaron con la teoría existente de la «vida cultivando ‘Yang Sheng (養生) de los antiguos Taoists’alchemists, y desde luego en conflicto con la teoría arraigada de la función del cuerpo se indica en los textos del Emperador Amarillo Huang Di ‘(黄帝). Sin entrar demasiado profundo en las esferas de orientalismo y textual análisis de la paleografía médica y Taoist’Buddhist, debemos delinear las características principales de la tecnología de ‘lavado de cerebro’.

 

xisui_englFirstly, examinemos el término Xi Sui (figura 1). El carácter Xi (arriba) tiene ‘lavar, bañarse’ el significado. El carácter Sui (abajo) tiene el «cerebro, la médula ‘sentido y un significado» esencia «más amplio (comparar con la expresión rusa’ hasta la médula de los huesos de uno ‘)’ (5,6).

La composición gráfica del personaje Sui (ver a la izquierda) se forma alrededor de la cavidad del hueso (trabéculas, la cavidad del hueso largo, del cráneo) con el tejido blando » carne ‘en su interior (骨), nos referimos no sólo cerebro y el médula espinal, pero la médula ósea, también. En la terminología anatómica china hay personajes que tienen significados más específicos, por ejemplo Nao (脑) » cerebro ‘. Por lo tanto, Sui es una noción generalizada que significa que todo se encuentra en las cavidades de los huesos de la (sustancia esponjosa) más pequeño hasta el más grande (canal espinal y la cavidad craneal). Por eso, la combinación de palabras Xi Sui debe traducirse como «lavado» o «baño» el «cerebro» (y naturalmente «ósea») [2].

Ahora, teniendo en cuenta el tema inicial de la investigación, debemos señalar algunos rasgos comunes de la concepción ‘craneosacral’ (14) y la medicina china. Entre todos los sistemas del cuerpo a funcionar un análogo evidente del sistema craneosacral se llama así ‘vaso gobernador’, o Du Mai (督脉). En general, este es uno de los más importantes «buques pulsantes ‘en el sistema de’ Ocho vasos extraordinarios » Ba Qi Mai (八 奇 脉), y, en particular, se trata de ‘Mar de Yang’ ‘aquí la energía de ‘Seis Yang meridianos’ ‘Liu Yang Jing (六 陽 經) está unida. Acupunturistas a menudo no tienen en cuenta que en realidad no seis, sino doce meridianos Yang se unen aquí (porque están emparejados). Se sabe que en cada lado del cuerpo hay 12 meridianos (seis Ying y seis meridianos Yang), es decir, en general, hay 24 meridianos, Er Shi Si Jing (二十 四 經). El lugar donde se unen la «energía» de la izquierda y el lado derecho se encuentra en la zona de la sutura entre los huesos maxilar anterior y por debajo de los incisivos tabique nasal (intermaxillaris sutura) «(8,11).

Desde el punto de vista de la medicina china esta área se correlaciona con ‘la región media’ en ‘la zona de Heven’, en otras palabras, se trata de un ‘hombre en el Heven’. Este punto – y hay que señalar que en la medicina china no son puntos, pero «agujeros», Xue (穴) – se llama «orificio en el centro del hombre » Ren Zhong Xue (人中 穴). Aquí, la izquierda y la derecha se cruzan los meridianos ‘el Yang Luz (entre) la mano y el intestino grueso «[3]. El fenómeno antes mencionado de intersección está relacionado con la característica topográfica de este meridiano: este es el único meridiano que cruza al lado opuesto, y este cruce es justo debajo de la nariz en el punto indicado Ren Zhong Xue. La propiedad de reanimación de este punto se conoce, y es eficaz contra dolores de cabeza [4].

Según la teoría clásica, una energía, Qi, (氣) funciones en el cuerpo. Para ser más precisos, hay dos tipos de esta energía. El primero de ellos se formó en el período embrionario ‘esto es’ original Qi Yuan Qi (元氣), es por eso también se le llama «la energía de la Xian Tian Qi del cielo Más temprano » (先 天氣), es decir, la energía innata (comparar en la terminología craneosacral ‘respiración primaria’). El otro es «exterior», es decir, está ligada a la respiración externa, es por eso que se llama «la energía del cielo después » Hou Tian Qi (後 天氣), es decir, que aparece con el primer aliento y después de cortar el cordón umbilical (compárese ‘respiratoria secundaria’) [5].

Además de esto, Qi funciona rítmicamente en el sistema de meridianos, que se mueve en ellos por movimientos rítmicamente consecutivos o en paralelo, el más pequeño de los cuales es el ritmo de la respiración dentro y fuera. Por lo tanto, el movimiento a través de toda la cadena de meridianos se lleva a cabo durante dos ciclos de respiración (un ciclo siendo sobre todo a la izquierda, y el otro a la derecha). El lugar de transición es el «punto» ya conocido se encuentra por debajo de la nariz, ‘El orificio en el centro de Man’. Por lo tanto, si tomamos como el ritmo básico de 16-18 ciclos por minuto, el of»energy ciclo completo ‘en el organismo se produce 8-9 veces por minuto. Este ritmo debe ser familiar para los expertos en la osteopatía. También hay que mencionar que existe este concepto en el yoga de la India y las tradiciones sufíes, así como en varias escuelas de Tíbet ‘el Diamante Chariot’, etc.

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Dumai-meridiano

El meridiano Du Mai o vaso gobernador comienza en DU-1 punto, el perineo, llamado huiyin o Convergencia de Yin, y se extiende hasta más allá DU-20, la corona de la cabeza, llamado Baihui, o 100 Punto de Encuentro. Termina en DU-26, Rhenzhong, lo que significa batea de agua, en el «Sutura Intermaxillaris», el centro de la sutura justo debajo de la nariz.

Volvamos al ‘Consejo de Vessel’. Su trayectoria comienza justo detrás del ano cerca de la base del coxis (8), que es la razón por la opción de abandonar el ano (de clausura), o para relajar la parte inferior de la pelvis (apertura) ‘es una habilidad clave en la gimnasia china. Al subir, el «recipiente» reaches’the «punto» se encuentra precisamente en el orificio inferior del canal sacro, Yao Shu (腰 兪), donde el filamento terminal (Filae terminale) termina ‘(11), entonces se sube torácica – zona cervical. Entonces se redondea la bóveda del cráneo en la línea mediana (paso externo), y al mismo tiempo se conecta con el cerebro en el espacio parasagital (seno sagital et sutura sagital), y termina por la raíz de los incisivos superiores detrás del labio superior . Por lo tanto, este recipiente no puede ser llamado ‘la parte posterior meridiano medio «, como muchos autores occidentales (y después de ellos los autores chinos contemporáneos, también)

Una parte de ‘Consejo de buque corresponde anatómicamente al paso de la médula manguito dura mater, y en la parte superior de este «buque pulsante’ está conectado con el cerebro y las membranas cerebrales (junto con los senos venosos). El propio nombre de «gobernar» recipiente significa que los médicos de la antigüedad conocían la función del sistema nervioso central [6]. Este «recipiente» tiene 28 » orificios que están situados por segmentos a lo largo de la columna vertebral, y en la bóveda del cráneo [7].

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vertebral-columnLet Examinemos el sistema craneosacral desde el punto de vista de la medicina china. Empezamos con el sacro, el coxis, y la columna vertebral. La palabra rusa ‘krestets’ (sacro) Nombres de hueso alrededor de los cuales, a partir de cuatro lados, o en la forma de una cruz, cuatro huesos o articulaciones están dispuestas (dos articulaciones sacro-ilíaca, con la parte lumbar de la columna vertebral, y cóccix). El equivalente latino del sacro (hueso sacro) tiene un significado etimológico, que se remonta a la palabra «sagrado», misteriosa, hueso sacro (10). En cuanto a la denominación china, el término más estable para las áreas sacro y el coxis es Wei Lui (尾閭).

Wei (尾) se traduce literalmente como «cola», lo que significa cóccix. Lui (閭) ‘es’ cerca de la aldea «, o» puerta de la villa ‘(5,6). Este matiz también está presente en ‘krestets (okrestnosti)’ rusos, alrededores, lo que significa barrio. Gates, en las puertas de los sentidos anatómicas (門) son un componente del carácter Lui (閭), lo que significa no sólo «paso», sino también, y más a menudo, «articulación», «común». Cuando se aplica a sacro, éstos se dejan juntas derechas y sacro-ilíacas entre los que se mueve el sacro (esto se denomina en la práctica craneosacral ‘bomba sacra’, y en el Qi Gong » de cierre – apertura de la puerta «).

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puertas-taoísta

Las puertas energéticas en la práctica interna taoísta.

En cuanto a otro componente del carácter Lui (呂) » columna vertebral ‘(etimológicamente’ dos vértebras conectadas entre sí por ligamentos ‘), desde el punto de vista filológico esto es’ fonética ‘, es decir, información que indica cómo leer el carácter, pero no tiene ningún sentido semántico. Sin embargo, desde un punto de vista médico, la situación es diferente, ya que los médicos utilizan para atribuir sentido a cada término y los médicos de cualquier tradición emplear su propio idioma significativa. Así Lui (呂) es el carácter que significa la columna vertebral, por lo tanto, está directamente relacionado con nuestro tema.

Este personaje tiene una más significado interesante » trastes ‘(de instrumentos musicales) (1,5,6), la construcción de la cual es similar a la de la columna vertebral. También hay que mencionar que la escala musical china también se llama Liu Liu (呂 律), o, por el nombre de su base de tono, ‘morrón amarillo’ Huang Zhong (黄 鍾).

En teoría de la medicina china, se utilizan a menudo términos de acústica musical. Por otra parte, la teoría de la función del cuerpo es «musical» por su naturaleza. Debemos recordar una cita muy conocida de la «Treatise interna del Emperador Amarillo» Huang Di Nei Jing (黄帝内經). En el capítulo 78 ‘Discusión Acerca de agujas’, en la sección Ling Shu (靈樞) leemos (3):… 夫 聖人 之 起 天地 之 數 也 一 而 九 之 故 以 立 九 野 九 而 九 之.九九 八十 一. 以 起 黃 鍾 數 焉. 以 鍼 應 數 也.

‘El inferred’number perfectamente Wise of’Heaven y la Tierra, de uno a nueve, y así establecidos nueve localidades, nueve multiplicado por nueve da ochenta y uno, de tal manera se calcula la escala Huang Zhong, y así corresponde el número de agujas ‘.

Uno de los ejemplos de la correspondencia «musical» con la anatomía humana es la estructura de los mencionados arriba ‘Consejo de buque Du Mai (ver figura 2). En este sentido «meridiano» la noción Jing (經) debe ser traducido como ‘cadena’ ‘cadena es decir, con el cambio de tensión.

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The similitud de la estructura del sistema craneosacral y los instrumentos musicales es evidente: en la parte inferior (sacro y el cóccix) es el sistema de ajuste de la tensión ‘cadena’, en la parte superior ‘(cráneo)’ el sistema de «resonadores», con el «cuello ‘(columna vertebral) y’ trastes ‘entre ellos. Además, varios elementos constructivos de instrumentos musicales chinos (antropomorfos) tienen nombres anatómicos (1).

Esta analogía simple y obvio, sin embargo, tiene un fundamento biofísico, también, y eso es corroborada por la investigación bioacústica (1,12,13). Por ejemplo, cálculos matemáticos de proporcionalidad de las dimensiones de las vértebras, la longitud de la columna vertebral y los discos intervertebrales, la altura de los segmentos de la médula espinal, la longitud de las raicillas de la columna vertebral, etc, muestran similitudes con proporciones numéricas de los instrumentos musicales traste estructura. (1,13). Hay que añadir a todo esto que la presencia de directa e inversa piezoeffect en los huesos descubiertos en en los años cincuenta indica que el hueso se comporta como un monocristal [8].

Es curioso notar que si aplicamos las correspondencias traste a la estructura de la columna vertebral, los principales intervalos musicales pentatónicas corresponderán a los segmentos clave ‘con transiciones entre las regiones de la columna vertebral y las puntas de cyphoses y lordosis (en biomecánica y medicina manual se les conoce como «arcos» y «triángulos» que son los elementos del equilibrio postural).

Vamos a examinar la anatomía ‘Chino’ del cerebro. Este es un tema interesante, ya que la anatomía no se desarrolló en la medicina china, y disecciones eran más esporádicas que sistemática. En este sentido, los médicos chinos eran más que los fisiólogos morfólogos. Así, según el médico occidental, el conocimiento de la anatomía era imposible en China. Sin embargo, el estudio de algunos de algunos textos antiguos taoístas sugiere una idea totalmente diferente a nosotros.

El cerebro está dividido en nueve regiones, donde se encuentran palacios ‘nueve’ [9]. A su vez, se distribuyen los nueve palacios » en el plano sagital en dos pisos ». taologists investigadores creen que estos occidentales ‘palacios’ sean objetos parafísicos. Nos diferenciamos con esta interpretación y trataremos de encontrar las analogías anatomofisiológicos de estas ‘palacios’. Nos encontramos indicios de esto en los escritos taoístas conocidos Dong Zhen Tai Shang Dao Jiun Yuan Dan Shong Jing (洞 眞 太 上 道 君 元 丹 上 經) » tratado Superior del cinabrio original del Supremo de manera soberana desde la Gruta de la verdad ‘, y Huang Ting Nei Jing Jing (黄庭 内景 經)’ ‘Tratado Explicando el interior de la Corte amarillo «(7).’

Con todo el carácter que porta la imagen de esos nombres, y de la misma forma en que un no iniciado interpreta estos términos, que significan «regiones» absolutamente concretas del organismo. Por ejemplo, ‘Patio Amarillo’ ‘Huang Ting (黄庭) puede estar asociada con el epiplón menor (epiplón menos) y en el espacio correspondiente (bursa omentalis), donde se encuentra el páncreas (color amarillo de la Tierra Elemento’). El carácter ‘gruta’ (洞) (o en un sentido más amplio ‘cueva’) ‘por su composición representa «sala rodeada de agua’, y, como veremos más adelante, se refiere al sistema ventricular del cerebro.

Por lo tanto, los taoístas distinguen ‘Nueve’ palacios Jiu Gong (九宫). Entre ellos, en la línea inferior de la parte frontal a la parte posterior, a la distancia de la distancia de un Cun ‘pulgadas’ (寸) una de otra vez:

1. Ming Tang Gong (明堂 宫) » El palacio de la Sala Luz ‘
2. Dong Fang Gong (洞房 宫) » El palacio de la cueva de Chambers
3. Dan Tian Gong (丹田 宫) » El palacio de Campo de Cinabrio ‘
4. Liu Zhu Gong (流 珠 宫) » El palacio de la perla flotante ‘
5. Yu Di Gong (玉帝 宫) » El palacio del Emperador de Jade ‘

En la línea superior, en un Cun desde la línea inferior, comenzando desde el nivel Ming Tang Gong, desde la parte delantera a la Retroceder:

6. Tian Gong Ting (天庭 宫) » El Palacio de la Corte Cielo ‘
7. Ji Gong Zhen (極 眞 宫) » El palacio de la última verdad ‘
8. Xuan Dan Gong (玄 丹 宫) » El palacio del cinabrio Secreto ‘
9. Tai Huang Gong (太 皇宫) » El palacio de la Great’Sovereign ‘termina la línea.

En es necesario hacer algunas observaciones aquí. De acuerdo con la lista del ‘Tratado Explicación de la Corte Amarillo’, se utiliza el término Ni Wan Gong (泥丸 宫), «El palacio de Nirvana ‘en lugar de’ El palacio de Campo de Cinabrio», es un ejemplo de la introducción de términos budistas en la terminología taoísta psicosomática. También hay que mencionar que para nombrar el término sánscrito Nirvana, los chinos consonante Ni Wan se utiliza, que significa literalmente «terrón de barro ‘,’ bola de barro ‘. Así Ni Wan Gong o bien podría ser traducido como «el palacio de terrones de tierra» y como «El palacio de Nirvana ‘.

Según su descripción, «El palacio de la Sala Luz ‘se encuentra en un Cun a la parte posterior del punto entre las cejas (entrecejo)» (7,11). Vamos a tratar de analizar la topografía anatómica de los ‘palacios’.

Los cinco más bajos ‘palacios’ desde la parte frontal a la parte posterior:

1. Ming Tan Gong » El palacio de la sala de luz ‘. El carácter Ming (明) » Light ‘muestra que este palacio está ligado al sentido de la vista. A su vez, el carácter Ming es la combinación del carácter Ri (日) ‘Sun’ (izquierda), y Yue (月) ‘Luna’ (derecha). En el gráfico somática taoísta el Sol simboliza el ojo izquierdo, la Luna simboliza el ojo derecho. Por lo tanto, en el carácter de Ming, la visión interna se realiza, no el reflejo en el espejo (vertical), cuando los lados cambian sus lugares. El lugar donde el Sol (a la izquierda) y la Luna (a la derecha), o en otras palabras el nervio óptico izquierdo y el nervio óptico derecho se unen ‘esto sólo puede ser el quiasma óptico (optici chiasma) (11). Es la Tang (堂) ‘pasillo’ hipófisis en este caso? En la composición del personaje Tang » pasillo ‘el único lugar que hace contacto con el medio ambiente es el «aire-pasillo en la pared norte’ Xian (向) (Hipófisis puerta ?, infundíbulo?), Y además, en la base de la signo es el personaje Tu (土) la tierra ‘, que podrían indicar, de acuerdo con la teoría china, el endocrino y las funciones metabólicas. Teniendo en cuenta que el texto localizar Ming Tang Gong indica la distancia de un Cun de la glabela, que debe incluir la cresta de gallo (crista galli), o el lugar de la fijación de la hoz del cerebro (hoz del cerebro) con los bulbos olfatorios (bulbo olfactorius) en el territorio del «palacio».

2. Dong Fang Gong » El palacio de la cueva de Chambers. Tálamo (tálamo), que literalmente se traduce del latín como «habitación, cámara ‘(e incluso’ novia-cama ‘, por lo tanto» no casado «,» virgen «Thalami expers’) (10). Debemos tener en cuenta que el carácter del colmillo (房) tiene el mismo sentido! Pero el carácter Dong (洞) ‘cueva’, ‘gruta’ sugiere la idea de un «secreto cámara de lavado » (gruta), que anatómicamente se asocia naturalmente con los ventrículos cerebrales. En este caso, sólo puede ser el la derecha (lateral) ventrículos cerebrales e izquierdo. En este sentido, es interesante observar que en el carácter – colmillo se aplica el componente Hu (户) ‘portillo’, ‘una sola puerta’, en contraposición a la ‘puerta plegable’ Hombres (門). Por lo tanto podemos suponer la presencia de cámaras de ‘cueva’ dobles. Esto se confirma por el «Tratado Explicando la Interier’of la Corte Amarillo » Huang Ting Nei Jing Jing, dicho sea de paso, donde se puede encontrar la siguiente información: 洞房 紫 極 靈 門户 ‘a través de los pliegues de un mismo Espíritu Gates, puede llegar a la púrpura de las cámaras de la cueva ‘. Se sabe que los plexos choreoid (plexo chorioideus) en los ventrículos laterales tienen la tonalidad violeta (morado)!

De acuerdo con la misma letra ‘palacio’ se compone de tres partes: izquierda, derecha y central. Cada parte ‘protege’ ‘Shou (守) correspondiente’ espíritu » Shen (神): la izquierda (ventrículo izquierdo) ‘protege la prosperidad’ Rong (榮), el derecho ‘protege defensa’ Wei (衛), la central protege el misterio sublime of’the verdad suprema ‘Gao Shang Xuan Zhen (高 玄 上 眞). De hecho, entre los ventrículos laterales hay una conexión a través del foramen entre ventrículo Monroe (Monroe) agujero (11). Por lo tanto, debemos asociar el agujero entre el ventrículo y el tercer ventrículo con la parte central del ‘palacio de las cámaras de la cueva’.

En cuanto a la ‘florecimiento’ Rong, y el Wei «defensa», que vemos aquí dos tipos opuestos de las fluctuaciones de organismos a los que circulan en el sistema de los ‘buques’ y los «meridianos», y el que los acupunturistas conocemos como ‘nutritiva’ ( floreciente) y ‘protección (defensa)’ energías. La energía de «defensa» se puede considerar como la energía inmunológico, ya que su principal objetivo es proteger el organismo de energía dañina, y fortalecer las «fronteras» (el sistema de meridianos). En este caso hay que identificar la energía de ‘florecimiento’ con la energía vegetativa (vida vegetal), pero no completamente, al igual que en los textos antiguos del personaje tiene una composición similar, Ying (營) ‘sede’ – se utiliza a menudo en lugar de ‘Rong (榮)’ florecimiento ‘, por lo tanto, la función del metabolismo de control (neuro’ energía vegetativa). También debemos observación de que ambos términos están relacionados con el vocabulario estrategia militar (sistema inmune). Volviendo al punto anterior, el «Palacio de la sala de luz ‘y luego une los sistemas de hipotálamo y la hipófisis.

3. Dan Tian Gong » El palacio de Campo de Cinabrio ‘o Ni Wan Gong’ ‘El palacio de Clod de tierra’ se encuentra en una Cun a la parte posterior del «palacio» anterior, por lo tanto, corresponde tópicamente ‘a la epyphisis (corpus pineale) (11), que ya fue considerado ‘vivienda del alma’ de Rene Dekart, y lo añadiremos que está dispuesto a la calcificación (terrón de barro), está conectado con una larga vida, y en la apariencia exterior que en realidad tiene el rojo- marrón (cinabrio) tonalidad! A este respecto hay un fragmento interesante del Ling Jian Zi (靈 劍 子) escrito: «El Maestro of’Spiritual Sward ‘: 日 心 之 火 为 云 津, 月 湿 之 水 为 云雨, 相随 北 坎 而 行 归子 亥 腎 海 氣 宫, 向 己 心 之 氣 上 通 泥丸 宫. ‘El fuego of’the Sun núcleo da a luz a rocío, el agua de la humedad de la luna da a luz a la lluvia, yendo juntos al Kan Norte (坎), regresan al palacio de la energía of’the riñones mar Zi (子) y Hai (亥), la energía del corazón dirige a Zi (己), hacia arriba penetra en el palacio de la Clod de tierra (泥丸 宫) ‘.

Debemos tener en cuenta que bajo ‘rocío’ y ‘lluvia’ significan ‘jugos corporales’, por ejemplo, las glándulas salivales (endocrinea y exocrinea), y ‘riñones’ en la medicina china son también glándulas suprarrenales (adrenalina) y las glándulas sexuales (hormonas sexuales), además de la del Norte en el organismo significa la esfera urogenital (Yin). El corazón (Yang) es no sólo el corazón correctamente, sino también ‘mente emocional’ y el cerebro. La dirección de Zi (己) – en la cartografía esta es la dirección hacia el Sur-Oeste (es decir, en el organismo esta es la cabeza, y más precisamente la parte derecha de la cabeza ‘el hemisferio derecho), y en el mismo tiempo a la base de centro (el centro del cerebro). Podría ser la cuestión del sistema de endorfinas, en particular, ‘los factores de la pose asimetría’ que circula en el licor ‘asimetría bioquímica del cerebro,’ además del sistema neuro -‘endocrine. Sustancias producidas por un lado del cuerpo no son tropo obligatorio a otro lado (asimetría bioquímica de los órganos)!

4. Lui Zhu Gong » el palacio de la perla flotante «. En respuesta a una Cun del «palacio del campo de cinabrio» (epyphisis) ‘los cuerpos quadrigemina and’Sylvian acueducto (Aquaeductus Silvii) se encuentra.

5. Yu Di Gong » del palacio del Emperador de Jade of’the ‘. Forth ventrículo (ventrículo quartus) y su parte inferior ‘rombo fosa (fosa romboidea). En el «Tratado explicar el interieur de la Corte Amarillo ‘, en el capítulo’ Cielo Core ‘nos encontramos con la siguiente información relativa a’ Emperador de Jade ‘: 靈 宅 既 清 玉帝 游» la vivienda espíritu es lo más limpia (transparente) como el emperador de Jade (descuido) se baña en ondas () ‘. Corremos el riesgo de parafrasear » el licor es tanto dinámico como el flujo venoso no se limita ‘.

Cuatro palacios superiores de la parte frontal a la parte posterior:

6. Tian Gong Ting » el palacio de la Corte Cielo ‘. Se encuentra en una Cun hacia arriba desde el ‘palacio de la sala de luz’. En el «Tratado explicar el interieur de la Corte amarillo ‘la siguiente frase relativa a la« Cielo Corte’ se cita: 天庭 地 闗 列 斧 斤 » la Corte Cielo si se compara con la Corte Tierra se escinde longitudinalmente con el hacha «.

Esta frase impresionante viene comprensible si recordamos que entre otras – el espacio hemisferio del cerebro se divide por la membrana cerebral (duramadre), que lleva el nombre de ‘hoz del cerebro (ax)’ (hoz del cerebro). Por lo tanto, ‘el palacio de la Corte el Cielo’ ‘no es más que hemisferios del cerebro (lóbulos frontales), o al menos su superficie parasagital, y la propia hoz del cerebro. En este caso, el «Corte de la Tierra ‘(abdomen) se’ escinde a través de ‘por el sistema epiploic (epiplón menos et majus)!

7. Ji Gong Zhen » el palacio de la última verdad ‘

8. Xuan Dan Gong » del palacio del Secreto cinabrio ‘

9. Tai Huang Gong » el palacio del Gran Soberano ‘

En cuanto a los últimos tres ‘palacios’, la información que les concierne es esporádica, y no hay posibilidad de identificarlos con un área anatómica concreta.

fuente: http://fiveseasonsmedicine.com/integrating-craniosacral-therapy-and-the-meridians/

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junio 7, 2016 By : Category : Acupresion Acupuntura Anatomia Biblioteca Medicina Natural Medicina Tradicional China Noticias Tags:, , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,
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Cómo abrazar y absorber la energía de los árboles

Los arboles meditan en todo momento y la energía sutil es su lenguaje natural. A medida que su dominio de este lenguaje aumente, podrá comenzar a entablar una relación con ellos. Le ayudaran a abrir los canales de energía y a cultivar la calma, la presencia y la vitalidad. Usted, a su vez, puede ayudarles con sus bloqueos y zonas debilitadas. Es una relación mutuamente beneficiosa que precisa ser cultivada.

 

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Elección de un árbol con el que trabajar

Los mejores arboles para sanar son los grandes, en especial los pinos. Los pinos irradian energía Chi, nutren la sangre, fortalecen los sistemas nerviosos y contribuyen a prolongar la vida, son los «Arboles Inmortales». La poesía y la pintura china antiguas están llenas de admiración por los pinos. En el antiguo Mah Jong el pino representa a un hombre joven, la escritura y que la palabra es mas poderosa que la espada.

Si bien los pinos son buena elección, se pueden usar muchos otros árboles o plantas.
– Los cipreses y los cedros reducen el calor y nutren la energía Yin.
– Los sauces ayudan a eliminar los vientos malsanos, a liberar la humedad excesiva del cuerpo, a reducir la alta tensión sanguínea y a fortalecer el aparato urinario y la vejiga.
– Los olmos tranquilizan la mente y fortalecen el estomago.
Los arces persiguen a los vientos malsanos y ayudan a mitigar el dolor.
– Las acacias blancas ayudan a eliminar el calor interno y a equilibrar la temperatura del corazón.
– Las higueras de Bengala limpian el corazón y ayudan a eliminar la humedad del cuerpo.
– Los canelos eliminan el frio del corazón y del abdomen.
– Los abetos ayudan a eliminar cardenales, a reducir la hinchazón y a curar los huesos rotos mas rápido.
– Los espinos ayudan en la digestión, fortalecen los intestinos y reducen la tensión sanguínea.
– Los abedules ayudan a eliminar el calor y la humedad del cuerpo y a desintoxicarlo.
– Los ciruelos nutren el bazo, el estórnago, el páncreas y tranquilizan I a mente.
– Las higueras eliminan el exceso de calor del cuerpo, aumentan la saliva, nutren el bazo y ayudan a detener la diarrea.
– Los ginkgos ayudan a fortalecer la vejiga y alivian los problemas urinarios de las mujeres.

No es necesario internarse demasiado en el bosque para buscar un árbol apropiado con el que trabajar. Los arboles que están acostumbrados a tener personas alrededor comprenden nuestra energía y en realidad son más accesibles y amigables que los que están lejos en el bosque. Los parques de las ciudades y los patios suburbanos están llenos de arboles poderosos y accesibles, a quienes les encantaría tener relaciones más cercanas con los humanos que dominan su medio.

Existe un determinado limite de tamaño de los arboles más accesibles a los seres humanos. Si el árbol es demasiado pequeño, no tiene la suficiente energía para impresionarle. Si es demasiado grande, el problema es el contrario, es decir quo precisara más tiempo para que le interesen los arboles grandes.
c. Establecer comunión con un árbol

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Existen determinados métodos para acercarse, interactuar y alejarse de un árbol.

Puede aprender y crecer trabajando con todos ellos. Intente ser abierto y respetuoso en lugar de presionarlos para que sirvan a sus propósitos. De esta manera, los arboles le proporcionaran algo más que otra fuente de energía Chi: amistad, expresi6n humorística y amor.

Los arboles aculan en una escala temporal más extensa que los seres humanos. Puede contribuir a cerrar esta brecha regresando una y otra vez al mismo árbol para que se establezca una relación. Visítelo en forma periodica.

Deje que el árbol lo conduzca hacia las maravillas de su vida interior.

a. Absorba energía Chi Yin con las palmas para compensar la energía Yang 

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El mejor momento del día para practicar con un árbol es durante la mañana hasta el mediodía.

Asuma una postura. Pongase de pie o siéntese dos o tres metros delante del árbol.
Abrase a un árbol. Relájese y céntrese. Sienta como sus límites se desdibujan. Permítase ser mas perceptivo y de alguna manera vulnerable, preparado para comunicarse con el árbol. Sienta cómo su campo energético se abre como una flor sin emitir ni absorber energía, solo se abre y está disponible 

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De la bienvenida. Extienda los brazos y exponga la palma de las manos al árbol. Extienda su energía hacia el árbol en actitud amistosa de «ofrenda». Cuando el árbol responda extendiendo su energía hacia usted, acéptela, inspire para llevarla dentro del cuerpo con una actitud de «bienvenida». Use la mente y los ojos de la siguiente manera: Con la parte inferior de los ojos, concéntrese en la punta de la nariz. Con la parte superior de los ojos, mire las palmas y el árbol.

Deje que su intuición lo guie mientras responde otra vez al árbol con otro gesto de «ofrenda». Realice varios de estos intercambios. Tómese el tiempo y sienta lo que sucede.

Absorba la energía Chi con la palma izquierda, la mente y la parte superior de los ojos.
Como con todas las prácticas del Tao Sanador, es necesario que entrene la vista y la mente para mover y guiar la energía Chi. Esto le ayudará también a ejercitarse para reconocer y ser consciente de la calidad de la energía del árbol. Sienta la energía del árbol cuando entra en el cuerpo. Cuando la envía al árbol, combínela con la Energía del Plano Humano (Partícula Cósmica). Sienta como ha mejorado la energía que regresa a usted desde el árbol: es fresca y sanadora. Observe asimismo como la calidad de la energía cambia después de nueve, 18, 24 y 36 ciclos.

Mueva la parte superior de los ojos para guiar la energía Chi lentamente por el interior (lado Yin) del brazo izquierdo para hacerla subir por hombro izquierdo, el lado izquierdo del cuello, la oreja izquierda hasta la coronilla. Desde aquí, haga descender la energía Chi por el lado derecho a la parte posterior de la oreja derecha, el lado derecho del cuello, el hombro derecho, el interior del brazo derecho hasta la palma de la mano derecha. Proyecte la energía Chi hacia afuera, hágala entrar en el tronco del árbol. Absórbala una vez más en un circulo (el Circulo Energético Yin): 36 ciclos para los hombres y 24 ciclos para las mujeres.

Extiéndase a un nivel más profundo. Ahora comience a intercambiar energía con el árbol en un nivel más profundo. Compartir con el árbol en un nivel más profundo significa comunicar una parte determinada de su cuerpo con una parte determinada del cuerpo del árbol y respirar la energía de uno a otro. Hacer circular significa ahora guiar la energía por un conducto que pasa por ambos cuerpos y regresa a su punto de partida. Puede guiar la energía Chi como en el punto anterior. Finalmente descubrirá que hay varios esquemas diferentes posibles.

8) Inspirar y retener para no terminar en forma brusca. Inspirar y retener es muy importante pues así evita absorber más energía del árbol de la que puede usar sin llegar al desequilibrio. También evita drenar demasiada energía de un árbol pequeño o débil o dejar demasiada de su energía negativa sin procesar en ese árbol. Además, sella las conexiones que hizo con el árbol para que la energía no se escape al aire una vez que se haya ido. Todo esto contribuye a una meditación estéticamente completa y demuestra respeto por el árbol. Cuando sienta que ya es suficiente y quiera comenzar a regresar al estado de conciencia normal o a un nivel de comunión menos profundo, intente hacerlo de manera lenta y gradual para no alterar la belleza de lo que ha compartido. Sentirá que poco a poco regresa a usted mismo, puede separar la energía que le pertenece de la energía del alto y establecer nuevamente el límite entre los dos.

Cabe advertir a esta altura que si después de haber sanado siente todavía mucha energía en las manos, cierre el punto de la coronilla para sellarlo a fin de que su energía sanadora no siga fluyendo hacia afuera.

A los árboles les gusta mucho la comunicacion con el hombre y es probable que deba esperar mucho tiempo hasta que el árbol le diga que se vaya.

Debe desviar la atención poco a poco del contacto con el árbol y concentrarse mas en su persona.
Al hacerlo, mucha de la energía compartida entrara en su cuerpo, entonces «empuje hacia atrás» la corriente de energía del árbol para evitar que entre, a la vez que permite que su energía humana regrese.
Luego, cuando sus polaridades se inviertan, deje que la energía del árbol regrese a el pero mantenga su energía consciente dentro del cuerpo.
Después de algunos intercambios, el árbol comprenderá su intención y comenzara a cooperar. En unos pocos minutos habrá regresado por completo a su cuerpo y estará preparado para el cierre.
Para librarse de un esquema de circulación poderoso, concentre la atención poco a poco en la región umbilical, el lugar donde finalizar la meditación. A medida que la energía se acumula allí, deje que cualquier exceso de energía fluya dentro del árbol.
Si el árbol intenta proporcionarle energía desde otro punto, rechace este flujo de la manera descrita mas atrás.
A la larga el esquema cesara y podrá compartir la energía con el árbol en el punto escogido. Ahora puede separar la energía que le pertenece de la del árbol, para finalizar la retirada.

Cuando la comunión con el árbol es muy intensa, es probable que deba «alejarse demasiado lejos» para retirarse de una sola vez. En cambio, después de inspirar y retener en forma parcial, continúe haciendo circular y compartiendo pero de modo no tan intenso. Poco a poco, después de repetir varias veces estos pasos, volverá por completo a usted mismo.

Cierre. Siempre termine con un cierre. El cierre es un gesto preciso y de alguna manera abrupto que rompe la conexión, asegura cualquier curación que se haya realizado e imparte un sentimiento de buena voluntad, todo esto en uno o dos segundos. El cierre puede ser un movimiento, un sonido o simplemen­te un cambio en el campo de energía sutil, como aplaudir con las manos o asentir con la cabeza. Un movimiento suave del purio en arco hacia arriba que termina con un leve puñetazo hacia abajo es muy eficaz. Los sonidos «Ah» y «Amen» que se utilizan para terminar las plegarias también son ejemplos de gestos de cierre, como darse la mano con fuerza o un pequeño apretón al final de un abrazo. Además de estos gestos de cierre, despídase con la mano o dele un beso rápido al tronco para terminar el cierre.

Las secciones 7), 8) y 9) se usan para intensificar, aligerar y terminar los ejercicios que se explican a continuación y se pueden usar en cualquier momento para terminar la comunicación con el árbol escogido.

b. Absorba la energía Yang con los dedos

para compensar la energía Yin 

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Póngase de pie a unos dos o tres metros delante del árbol. Acérquese al árbol lenta y suavemente. Sienta como el campo energético que lo rodea se vuelve espeso como la miel.
Estire los brazos hacia el árbol con las Palmas mirando hacia el tronco y los dedos extendidos.
Mientras se acomoda lentamente para estar más cerca del árbol, menos «miel» lo separa de las energías brillantes que se encuentran en su corazón.
De igual modo, su resplandor se revela al árbol.
Al mismo tiempo, la energía parecida a la miel que lo rodea actúa como
Cuando llega al árbol y lo envuelve en un gran abrazo, las energías radiantes de ambos se unen y es probable que durante unos instantes se pierda en la dicha de la unión.
Después de establecer contacto de este modo, tal vez sea preciso que se quede quieto durante un rato hasta que las otras conexiones más profundas entre usted y el árbol se estabilicen y simplifiquen. Pronto se encontrara en el estado de lectura paralela descrito anteriormente, a partir del cual tiara circular y compartirá la energía.
Sienta primero la energía del árbol. Cuando sienta la energía Chi del árbol, concéntrese en la punta de la nariz con la mente, la vista y la parte inferior
de los ojos. La parte superior de los ojos miran hacia las yemas de los dedos y el árbol.

Absorba la energía Chi con los dedos de la mano izquierda, la mente y la parte superior de los ojos.
Mueva poco a poco la parte superior de los ojos para guiar la energía Chi hacia arriba por el exterior (lado Yang) del brazo izquierdo, el hombro izquierdo, el lado izquierdo del cuello, la oreja izquierda y la coronilla. Lleve la energía hacia abajo por el lado derecho comenzando por la parte posterior de la oreja derecha, el lado derecho del cuello, el hombro derecho y el exterior del brazo derecho hasta la palma y los dedos de la mano derecha. Proyecte la energía hacia afuera desde los dedos, combínela con la Energía de la Partícula Cósmica y guíela dentro del tronco. Absórbala otra vez en un circulo. Los hombres repiten el ciclo 36 veces; las mujeres, 24 veces (Vease Figura 2.30).
Si desea terminar la experiencia en este momento después, siga las instrucciones de la sección a), puntos 7), 8) y 9) para intensificar, aligerar y romper por Ultimo su conexión con el árbol.
El Circulo de Energía Yang le ayudara a volverse más sensible al dolor agudo y más superficial, así como a la energía de los Órganos Yang (intestinos delgado y grueso, vesícula biliar, vejiga y estomago).
c. Absorba la energía Chi del árbol con las palmas; el lado Yin

Siéntese o póngase de pie a unos dos o tres metros delante de un árbol.
Extienda los brazos hacia el árbol con las palmas mirando el tronco 

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Sienta primero la energía del árbol. Cuando sienta la energía Chi del árbol, absórbala con la mente, los ojos y las palmas por medio de estas Últimas. Lleve la energía Chi hacia arriba por el interior (los lados Yin) de ambos brazos hacia los hombros, ambos lados del cuello, las orejas izquierda y derecha y la coronilla. Desde la coronilla lleve la energía hacia abajo por el Canal Funcional hasta la mitad de la ceja, la garganta, el corazón, el plexo solar, el ombligo y el caldero detrás del ombligo.
Siga llevando la energía hacia abajo desde el caldero hasta el perineo, las plantas de los pies y luego aproximadamente hacia tres metros dentro del suelo.
Lleve la energía hacia arriba hasta las raíces del árbol, luego dentro del tronco. Sienta como su energía fluye por el árbol, luego emerge del tronco y entra en su palma. Repita el ciclo nueve, 18, 24 6 36 veces.
Practique enviar su energía por el tronco desde la palma de la mano derecha, a través del árbol, a la palma de la mano izquierda y desde la palma izquierda, a través del árbol, a la palma derecha. Los hombres deberían practicar durante 36 ciclos; las mujeres durante 24. Es muy
7) Trate de distinguir las distintas partes del árbol. Comience por la parte superior del tronco. Envié su energía dentro del árbol y sienta como reverbera. Arrodíllese lentamente para practicar con la parte inferior del tronco. Luego practique con las raíces. Sienta e intercambie la fuerza con el árbol.

d. Absorba la energía Chi del árbol por la coronilla

Póngase de pie a unos dos o tres metros delante de un árbol con los brazos al costado del cuerpo. Sienta el aura del árbol 

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Si no la siente, puede acercarse un poco más.
Cuando sienta el aura del árbol, absorba la energía por la coronilla. La energía equilibrada del árbol es suave y tiene un efecto sanador muy poderoso.
Absorba la energía del árbol por la coronilla y déjela circular hacia abajo por los Canales Impulsores o por el Canal Funcional hasta el perineo y después hasta ambos pies. Exhale la energía por las plantas de los pies dentro de la tierra. Lleve la energía desde el suelo a las raices y luego hacia arriba por el tronco.
Sienta cómo absorbe la Energía de la Tierra y la del árbol

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 y corno éstas purifican su energía y eliminan la energía malsana o negativa. Cuando sienta que brota desde el tronco, absorba la Energía del Plano Humano (Partícula Cósmica) y regrese la energía a la coronilla. Sentirá que las energías combinadas nutren el cerebro, las glándulas y los Órganos. Repita el proceso nueve, 18 6 36 veces.
e. Compartir con el árbol desde el corazón.
En este modelo, la energía del árbol fluye a través de los brazos y el centro del corazón. Puede usarlo para limpiar los brazos del sanador de la energía enferma que se haya acumulado durante el trabajo, o simplemente para abrir el corazón.

1) Adopte cualquier postura cómoda en la que pueda alcanzar una rama sin esforzarse.

Alargue un brazo hasta que pueda tocar el árbol con la palma o la punta de los dedos. Sienta la energía vital bajo la corteza y haga contacto con ella, dando un cierto tiempo para que el contacto se desarrolle.
Al cabo de un tiempo sentirá que comienza a compartir, como si un aura suave se transmitiera en ambas direcciones entre su mano y el árbol.
Amplié el proceso gradualmente hasta que se encuentre inhalando y exhalando energía a lo largo de todo el brazo, desde el centro de su corazón al árbol y viceversa. Permita que este flujo mutuo se prolongue por un rato.
Ahora incluya el otro brazo. Puede apoyarlo en la misma rama, cerca de la otra mano, o puede apoyarlo en otra rama.
Permita que la energía del árbol fluya a lo largo de un brazo, se mezcle con su propia energía en el centro del corazón y fluya por el otro brazo. Cada poco invierta la dirección del flujo en un brazo o en los dos.
Para una experiencia más profunda, intente extender el flujo desde el corazón hasta el ombligo, dejándolo correr desde el árbol al corazón, de allí al ombligo y luego retornar.
dónde va la energía después de salir de sus manos y entrar en el árbol? Si sigue su recorrido con la mente, comenzará a descubrir algo mas respecto a la sutil anotomía del árbol.
Puede que descubra aéreas bloqueadas o congestionado sobre las que puede trabajar haciendo circular la energía de una mano a la otra. Sienta la respuesta del árbol hacia estos esfuerzos y permita que le guie su intuición.

Absorber la Energía de la Tierra

Genere calor en su ombligo y lleve la energía hacia la coronilla.
Proyecte la energía Chi hacia el exterior hasta la cima del tronco del árbol. Entre en el árbol y sienta que establece una conexi6n con el.
Durante este proceso puede pararse a cierta distancia del árbol (entre tres y diez metros). A medida que progrese en esta práctica podrá proyectar su energía hacia el árbol con facilidad desde una distancia mayor. Permita que el árbol absorba la energía enferma o negativa. La energía que retorne a usted estará en equilibrio.
Permita que su energía fluya tronco abajo hasta alcanzar las raíces e introducirse en la tierra 

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Deje que la Energía de la Tierra purifique su propia energía. Absorba esta energía combinada a través de las plantas de los pies, subiendo hasta el perineo y luego ascendiendo a través de los Canales Impulsores o a través del Canal Gobernante que corre a lo largo de la espina dorsal. Permita que la energía fluya hasta la coronilla y proyéctela una vez más hacia el exterior. Repita el proceso nueve, dieciocho o treinta y seis veces.
Cuantas más veces se repita el procedimiento, tanto más se refinara o incrementara la energía. Notar que los Canales Impulsores y la Orbita Microcósmica se tornan más claros y brillantes. Una vez que haya establecido una buena conexi6n con el árbol, podrá enviar su energía enferma hacia el árbol a distancia, para refinar su propia energía o mejorar su estado de salud.

Meditar mientras se esta sentado bajo un árbol

Una vez que haya desarrollado su capacidad de sentir la energía Chi del árbol, podrá sentarse bajo el árbol a meditar. Absorba la energía del árbol a través de las estaciones (puntos) de la Orbita Microcósmica 

 

Extraído de los libros de Mantak Chia y Maneewan Chia

Ecoportal.net

Energía Craneosacral

 

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febrero 22, 2016 By : Category : Biblioteca Curiosidades Guias Meditacion Mitos y Leyendas Monografia Tags:, , , , , , , , , ,
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