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El éxito del tratamiento del dolor del miembro fantasma y la sensación de miembro fantasma en el amputado traumática con el uso de craneopuntura

Hasta el 80% de los amputados reportan dolor del miembro fantasma (PLP), cuya gestión sigue siendo un reto considerable. Aquí describo el éxito del tratamiento con acupuntura del cuero cabelludo (SA) de una mujer con el PLP.

Una mujer de 71 años de edad, sin antecedentes médicos significativos fue herido en un accidente de circulación en enero de 2010, dejándola con una fractura del codo derecho y escápula derecha, y múltiples laceraciones en su pie izquierdo y el área inguinal derecha. La fractura causada desplazamiento del tercio medio de su radio desde el extremo distal de la ulna derecha. Esto, combinado con otras fracturas en el quinto hueso metacarpiano y la falange proximal, resultó en casi total amputación traumática. Su brazo derecho fue amputado quirúrgicamente debajo del codo.

Infecciones de heridas recurrentes ocurrieron en su derecho muñón del antebrazo. Como resultado de ello se sometió a tres operaciones de desbridamiento y cirugía de injerto de piel de espesor parcial. Una erupción cutánea, diagnosticado como eritema multiforme, desarrollado a lo largo de la parte superior del tronco después de la operación. El tratamiento con esteroides se estabilizó la enfermedad. Después de una estancia en el hospital de alrededor de 1,5 meses, fue dado de alta con seguimiento ambulatorio.

La mujer tenía la sensación PLP y miembro fantasma (PLS) después de la amputación quirúrgica. Ella lo describió como «el entumecimiento y dolor de los dedos fantasmales ya través de su muñón antebrazo derecho», y podía sentir la posición de la extremidad perdida en el espacio e incluso trató de utilizarlo para alcanzar objetos. Tomó agentes farmacológicos como los barbitúricos, relajantes musculares, antidepresivos, analgésicos, etc., durante casi 2 años. Sin embargo, los medicamentos no alivian su PLP. El dolor persistió durante toda la noche, lo que afecta a su sueño y la calidad de vida en general. A medida que las drogas eran ineficaces y se produjeron diversos efectos secundarios que decidió dejar de tomarlos.

Acupuntura
En noviembre de 2011 visitó nuestra clínica de medicina china para el tratamiento de la acidez estomacal, estreñimiento y PLP. Sugerimos el tratamiento de acupuntura. Ella no había recibido previamente ningún tipo de acupuntura y se mostró escéptico sobre su eficacia en el tratamiento de PLP. Sin embargo, después de una explicación del procedimiento, ella estuvo de acuerdo con el tratamiento.

El examen inicial mostró que el muñón del paciente había sanado por completo; la cicatriz era irregular; la parte intacta de su extremidad tuvo la fuerza muscular normal y la gama completa de movimiento. Los cambios en el PLP y PLS intensidad se midieron utilizando una calificación numérica de 11 puntos escala analógica visual (VAS) 1 en cada sesión. En la primera sesión de su puntuación VAS para PLP tenía 10 años y para el PLS 8.

Cuatro puntos del cuero cabelludo y una línea del cuero cabelludo fueron seleccionados para recibir tratamiento. Los cuatro puntos fueron la Sishencong (EX-HN1) en el vértice de la cabeza, anterior, posterior y lateral al Baihui (20VG) (ver figura 1). La línea de la acupuntura fue el MS7 (línea oblicua posterior del vértice temporal de 20VG) oblicua a Qubin (GB7) en el lado contralateral del miembro fantasma (ver figura 2). Las agujas usadas (0,30 × 25 mm) se insertaron 1 cun en un ángulo oblicuo de aproximadamente 15 ° en el espacio subaponeurótico. Después de la inserción, las agujas fueron estimuladas por la rápida elevación y empuje-pequeña amplitud (dentro y fuera) movimientos durante 1 minuto, lo que resulta en un efecto de qi marcada. Las agujas se dejaron en el cuero cabelludo durante 20 min. El paciente fue sometido a seis sesiones de tratamiento, dos veces a la semana durante 3 semanas.

Figura 1
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Figura 1
Sishencong (EX-HN1) es un grupo de cuatro puntos alrededor 20VG (Baihui), cada 1 cun lejos de Baihui en cuatro direcciones (anterior, bilaterales y posteriores).

Figura 2
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Figura 2
Línea de la acupuntura del cuero cabelludo MS7 (línea oblicua posterior del vértice temporal de 20VG oblicuamente a GB7).

Inmediatamente después de la primera sesión, el paciente notó un alivio significativo de ambos PLP y PLS. En la segunda sesión sólo 2 días después tuvo una puntuación VAS para el PLP de 4, y para PLS de 3. Ella informó que no hubo efectos adversos y continuó con el mismo tratamiento SA. En la revisión final de 6 meses después de su tratamiento final en diciembre de 2011, estaba completamente libre de PLP y PLS.

Comentarios
En aproximadamente la mitad de los amputados, el PLP se produce inmediatamente después de la amputación. Los mecanismos de PLP son desconocidas, pero los mecanismos corticales y periféricos pueden ser responsible.2

El tratamiento de la PLP incluye medicamentos, técnicas de estimulación de la corteza motora invasoras y el tratamiento conservador. Aunque los tratamientos farmacológicos como los barbitúricos, relajantes musculares, antidepresivos, neurolépticos y anticonvulsivos se han recomendado, su amplia gama de efectos secundarios es una causa de preocupación. Como la mayoría de los tratamientos para el PLP tienen una eficacia limitada, 3 su gestión sigue siendo un reto considerable. Hasta donde sabemos, pocos estudios han explorado el efecto clínico de la acupuntura en PLP.4, 5 Creemos que este es el primer informe de un paciente que tuvo un alivio completo del PLP después SA.

Los estudios experimentales muestran que los cambios neuroplásticos de la corteza sensoriomotora se asocian a menudo con PLP.6, 7 Esto pone de relieve el uso de motor y parietal estimulación de la corteza en el tratamiento de PLP.8 Mayor conocimiento de los mecanismos propuestos de reorganización cortical ha añadido a nuestra comprensión de protocolos de tratamiento SA para el PLP y PLS. La línea SA MS7 se encuentra en la parte lateral de la cabeza, en paralelo 1,5 cun y posterior al MS6, que se extiende desde 20VG a GB7, y relacionado con el área sensorial subyacente del brain.9 La demanda principal terapéutica para la línea SA MS7 es alivio del dolor, entumecimiento y disorders.10 sensorial

El punto extra Sishencong está situado en el vértice de la cabeza y forma un grupo de cuatro puntos alrededor de la GV20.11 El principal efecto terapéutico reivindicado para Sishencong es el alivio del insomnio, y se ha demostrado que la acupuntura en Sishencong mejora la función cardiaca vagal y suprime activity.12 simpático Aunque existen numerosas teorías sobre el mecanismo subyacente de PLP, la asociación con hiperactividad cardiovascular y mayor respuesta simpática ha sido proposed.13

En nuestro caso, una anciana había tenido PLP y PLS por casi 2 años, que fue relevado después de un corto curso de tratamiento SA, evitando además el uso de drogas. Sugerimos que SA debe ser juzgado como un enfoque alternativo para el tratamiento de la PLP y PLS en pacientes que no responden bien al tratamiento convencional. A largo plazo, aleatorizado, controlado y estudios de doble ciego de un grupo más grande de pacientes están garantizados para explorar la eficacia de SA en la población de pacientes.

Expresiones de gratitud
Los autores agradecen a Jason Tseng por su ayuda como asesor científico en esta investigación y su ilustración médica.

Notas al pie
Colaboradores C-CT participó en el desarrollo de protocolos de investigación, diseño del estudio, realizando revisión de la literatura y la escritura del artículo. P-YC e Y-CL contribuyeron a la adquisición de datos y la realización de la revisión del artículo. Todos los autores leyeron y aprobaron el manuscrito final.

Conflicto de intereses Ninguno.

El consentimiento del paciente obtenidos.

La aprobación de Ética del Hospital Chang Gung Memorial (No 102-4324B).

Procedencia y la revisión paritaria No comisionado; externamente inter pares.

Fuente: http://aim.bmj.com/content/early/2014/05/22/acupmed-2014-010556.full?g=w_aim_open_tab

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diciembre 15, 2015 By : Category : Acupuntura Biblioteca info Medicina Natural Tags:, , , , , , ,
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Milagro de la medicina china, Masajes en este punto todos los días y nota que sucede en tu cuerpo.

Las mujeres siempre han sido más sensibles que los hombres. Las razones para esto son: el estrés, la mala alimentación, no dormir las horas apropiadas, fatiga crónica y muchos otros.

Hay miles de métodos que utilizan las mujeres para aparecer físicamente más atractivo, pero lo que estoy a punto de revelar ahora es el milagro de la medicina china, es decir, el secreto del punto de San Yin Jiao. Este punto es importante en el área de la acupuntura.

Es necesario para localizar el punto en su piernas- se encuentra en la parte interna de la tibia de ambas piernas.

¿Cómo encontrar el punto SAN YIN JIAO

Para comenzar el masaje pon cuatro dedos desde el hueso del tobillo en la parte interior de las piernas y punto es en el dedo índice. Es muy fácil.

Milagro de la Medicina China

Lo bueno de este masaje es que puedes hacerlo en cualquier lugar y en cualquier momento del día, pero es preferible hacerlo por la noche. Te llevará tan sólo 10 minutos.

Puedes dar masajes en ambas piernas y también, golpear el punto con el fin de proporcionar vitalidad en todo el cuerpo.
 
Los estudios han demostrado que este masaje tiene una gran eficacia con persistencia y perseverancia.

Beneficios de llevar a cabo este masaje

Regula el ciclo menstrual

Este método ha demostrado muy útil para aliviar los calambres y la regulación de su ciclo menstrual menstruales.

Elasticidad de la piel

Este masaje mantendrá su vigor piel y elásticidad.

Mejora el deseo sexual

Si una mujer sufre de problemas hormonales, este masaje restaurará su sensualidad y mejorar el deseo sexual.

Activa los ovarios y el útero

El masaje promueve la función del útero y estimula los ovarios y por lo tanto ayuda a las mujeres que quedan embarazadas.

Estabiliza el tracto gastrointestinal

Este masaje regula sensaciones incómodas similares a las producidas por trastornos de la menstruación y trata en el tracto gastrointestinal.

Fuente: http://www.healthyveganstyle.com

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diciembre 15, 2015 By : Category : Acupresion Acupuntura Biblioteca Medicina Natural Tags:, , , , , , , ,
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La acupuntura y hierbas Aliviar Osteoporosis, aumentar la densidad ósea  

La acupuntura y hierbas aliviar la osteoporosis y aumentar la densidad mineral ósea. La investigación publicada en el Journal of Clinical Acupuntura y Moxibustión demuestra que la acupuntura y las hierbas reducen el dolor, adormecimiento y mareo mientras mejorar la marcha en pacientes con osteoporosis. En comparación con un grupo control que recibieron sólo la atención médica estándar, un grupo que recibió atención estándar más la acupuntura y la medicina herbal logrado significativamente mayores resultados positivos de pacientes. Modelo femenino con puntos shu espalda y los puntos del canal de la vejiga.

Un total de ochenta pacientes con osteoporosis fueron aleatorizados en dos grupos. El grupo uno recibió carbonato de calcio con vitamina D por vía oral y las inyecciones de calcitonina de salmón. El grupo dos recibió los mismos medicamentos más electroacupuntura y la medicina herbal. El carbonato de calcio específico con píldoras de vitamina D utilizada en el estudio eran Caltrate 600 + D suplementos. Esto se utiliza para la prevención de la deficiencia de calcio y se usa en el tratamiento de la osteoporosis relacionada con la pérdida de hueso y huesos débiles debido a condiciones tales como la osteomalacia. La calcitonina-Salmon es un agente endocrino-metabólica utilizada para la regulación del metabolismo del hueso mediante el bloqueo de la resorción ósea. Como resultado, es útil para tratar la osteoporosis y la enfermedad de Paget ósea relacionada.

Una tableta de Caltrate 600 + D se administra una vez al día por la noche. La calcitonina-Salmon se inyectó una vez por día. Un total de cuatro semanas de atención completado el régimen de tratamiento.

La electroacupuntura se aplicó a los puntos de acupuntura primarias que incluyen:

Puntos Ashi
Shenzhu, DU12
Pishu, BL20
Shenshu, BL23
Qihai, CV6
Mingmen, DU4
Yaoyangguan
Juegu, DU3
Agujas de acupuntura desechables (0,25 x 40 mm) se insertan a una profundidad de 25 a 50 mm. Estimulación manual se utilizó para provocar deqi en los puntos de acupuntura. A la llegada de deqi, electroacupuntura se aplicó usando un 60 Hz continuo fue fijado a la tolerancia del paciente a niveles de intensidad. El tiempo total de retención de la aguja por el tratamiento de acupuntura era de treinta minutos.

La medicina herbaria se administró. Se utilizó la fórmula de Jia Wei Shen Tong Zhu Yu Tang. Ingredientes incluyen: puntos de espalda baja.

Dang Gui
Chuan Xiong
Xiang Fu
Qiang Huo
Qin Jiao
Tao Ren
Hong Hua
Di Largo
Wu Ling Zhi
Niu Xi
Xu Duan
Gu Sui Bu
Gan Cao
Las hierbas se decocción vez por toma y toma por vía oral dos veces al día. Cada dosis fue de 200 mL. Tanto la acupuntura y las hierbas se administraron durante el régimen de cuatro semana de cuidado.

El grupo que recibió el carbonato de calcio con vitamina D y la calcitonina-Salmon tuvo una tasa de efectividad total del 80%. El grupo que recibió el carbonato de calcio con vitamina D, calcitonina-Salmon, la acupuntura y la medicina herbal tenía una tasa de efectividad total del 92,5%. Además, la densidad mineral ósea en el grupo que recibió la acupuntura y hierbas tenía mayores y significativos aumentos en la densidad mineral ósea.

Zhang et al. desde el Hospital Municipal Suining de la MTC (Medicina Tradicional China) tuvieron resultados similares. En un ensayo clínico, Zhang et al. comparado la eficacia de la acupuntura combinada con la terapia de drogas frente a la terapia de drogas solamente. Adición de la acupuntura para el régimen de cuidado de reducido significativamente los niveles de dolor y la mejora de la calidad de vida de los pacientes con fracturas osteoporóticas por compresión de la columna vertebral.
Fuente: http://www.healthcmi.com/Acupuncture-Continuing-Education-News/1556-acupuncture-and-herbs-relieve-osteoporosis-ups-bone-density

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diciembre 15, 2015 By : Category : Acupuntura Biblioteca info Medicina Natural Tags:, , , , , , , ,
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La acupuntura eficaz para tratar la pérdida de audición

La acupuntura mejora la audición para los pacientes con pérdida auditiva. La investigación publicada en la Revista Internacional de Medicina Clínica y Experimental encuentra la acupuntura eficaz para el tratamiento de la sordera nerviosa relacionada. Este tipo de sordera neurosensorial es la pérdida auditiva debido al daño del nervio auditivo. Vista lateral de puntos de acupuntura del oído y puntos de acupuntura del cuero cabelludo. Los investigadores, Jiang et al., Concluir que la acupuntura «pueden mejorar significativamente la audiencia de los pacientes con sordera nerviosa, y la eficacia de la acupuntura en combinación con medicamentos es superior a la medicación sola.»

Los tratamientos médicos convencionales incluyen implantes cocleares, medicamentos vasodilatadores, terapias de vitaminas y esteroides. En Medicina Tradicional China (MTC), tanto la acupuntura y las hierbas medicinales se utilizan en el tratamiento de la pérdida auditiva neurosensorial y sordera. La investigación encuentra la acupuntura significativamente más eficaz que los medicamentos. La acupuntura también se encontró más efectiva que la de largo Er Zuo Ci Wan. Esto es un hallazgo significativo dado que la fórmula a base de hierbas Er largo Zuo Ci Wan ha sido utilizada en la medicina tradicional china para el tratamiento de trastornos durante siglos audición y también se ha encontrado eficaz para el tratamiento de trastornos relacionados con la audición en la investigación moderna.

Er largo Zuo Ci Wan contiene las siguientes hierbas medicinales:

Magnetitum (Ci Shi)
Radix Rehmanniae Preparata (Shu Di Huang)
Fructus Corni officinalis (Shan Zhu Yu)
Corteza Moutan radicis, Paeonia suffruticosa (Mu Dan Pi)
Rhizoma Dioscoreae Oppositae (Shan Yao)
Sclerotium Poriae Cocos (Fu Ling)
Rhizoma Alismatis orientalis (Ze Xie)
Radix Bupleuri Chinensis (Chai Hu)
Qiu et al. la investigación de los efectos de largo Er Zuo Ci Wan y descubrieron que reduce ototoxicidad debido al consumo de gentamicina. La gentamicina es un antibiótico usado en el tratamiento de infecciones bacterianas gram-negativas pero tiene propiedades ototóxicos y nefrotóxicos. Qiu et al. También descubrió que Er largo Zuo Ci Wan demuestra efectos protectores sobre succinato deshidrogenasa (SDH) en las células ciliadas de la cóclea. Chen et al. en cuenta que la pérdida de células de cabello se correlaciona con la pérdida y la actividad SDH dentro de las células ciliadas cocleares y es un marcador de la disfunción celular y la posterior pérdida de sensibilidad auditiva. En conjunto, estos resultados sugieren que a largo Er Zuo Ci Wan puede tener propiedades otoprotective. La investigación adicional por Wang et al. sugiere que Er largo Zuo Ci Wan puede reducir el tinnitus crónico.

La investigación apunta a la necesidad de una comparación de los efectos a largo y corto plazo de la acupuntura y la medicina herbal en la restauración de la audición. Jiang et al. encontrar la acupuntura capaz de prevenir la pérdida de audición en un grado mayor que Er largo Zuo Ci Wan. Se necesitan estudios que miden los efectos de la acupuntura, Er largo Zuo Ci Wan, y la acupuntura combinada con Er largo Zuo Ci Wan durante un período de varios años para determinar los efectos auditivos en el largo plazo. Puntos de acupuntura auricular que se muestran en un modelo de oído.

Jiang et al. citar limitaciones a su investigación acupuntura. Los investigadores señalan que los pequeños tamaños de muestra de los 12 ensayos aceptados en el meta-análisis de limitar la investigación. Añaden que se necesitan estudios adicionales que hacen uso de muestras de mayor tamaño. Agregan que la investigación adicional ayudará a «comprobar la eficacia del tratamiento de la acupuntura de sordera nerviosa». Los investigadores concluyen que «el resultado de la meta-análisis muestra que la acupuntura puede mejorar efectivamente las condiciones de audición de pacientes con sordera nerviosa … «

En un estudio relacionado, los investigadores concluyen que la acupuntura combinada con moxibustión jengibre beneficia a los pacientes con tinnitus. Los investigadores aplicaron la acupuntura y la moxibustión jengibre a 34 pacientes con tinnitus intratable. La tasa efectiva terapéutica total fue de 91,18%.

La acupuntura se aplicó a los siguientes puntos de acupuntura:

TB17 (Yifeng)
GB2 (Tinghui)
SJ21 (Ermen)
SI19 (Tinggong)
LU7 (Lieque)
GB43 (Xiaxi)
SJ3 (Zhongzhu)
LR3 (Taichong)
GB40 (Qiuxu)

Reforzar o reducir técnicas de acupuntura manuales se aplicaron para obtener una sensación deqi en los puntos de acupuntura. Electroacupuntura se aplicó a los puntos de acupuntura de la zona para los de las orejas. Tiempo de retención de la aguja fue de 30 minutos. Moxibustión jengibre se aplicó durante los tratamientos de acupuntura. El tratamiento se administró diariamente durante un período de 10 días para comprender uno curso de la atención.

Después de un tiempo de tratamiento con un promedio de 17 días, un total de 22 pacientes se recuperó completamente, 5 pacientes mostraron mejoras marcadas, 4 pacientes mostraron mejoras moderadas, y 3 pacientes tenían ninguna mejora. Dentro de cuatro meses después de los tratamientos de acupuntura, 27 pacientes no experimentaron un empeoramiento de los síntomas o la recurrencia de los síntomas. Los investigadores concluyen que la acupuntura más moxibustión jengibre tiene un efecto curativo significativo en los pacientes con tinnitus intratable.

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diciembre 11, 2015 By : Category : Acupuntura Biblioteca info Medicina Natural Tags:, , , , , , , , , , , , ,
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MTC – Las emociones en la Medicina Tradicional China

En la medicina china las emociones se consideran causas de enfermedades. A parte, tienen en cuenta otros factores como la alimentación o el exceso de trabajo que agravan el efecto de las causas emocionales de la enfermedad.

La palabra usada originariamente para referirse a los sufrimientos de la mente era “pasión” en lugar de “emoción”. La palabra “pasión” deriva del latín del verbo “patire” que significa sufrir, y transmite mejor la idea de sufrimiento mental que la palabra “emoción”, transmite la idea de que algo se “sufre” algo a lo que estamos sometidos. Los sentimientos como la tristeza, la ira o el miedo se convierten en causas de enfermedad cuando invaden nuestra mente, cuando ya no los controlamos sino que nos controlan, nos desbordan y nos deforman la realidad. “Las cosas no son como las vemos sino como las recordamos” escribía Mario Vargas Llosa.
En la mayoría de los textos chinos para describir el efecto que producen las emociones la expresión utilizada es ci ji, donde “ji” contiene el radical de “agua” y significa “batir, agitar” como hace una ola, es decir, refleja el efecto de las emociones como una ola que nos arrastra.
Las emociones son estímulos mentales que afectan nuestra vida afectiva. En condiciones normales no son causa de enfermedad, todo el mundo en algún momento de su vida sentirá tristeza, duelo, preocupación o miedo.
Las emociones sólo se convierten en causa de enfermedad cuando son duraderas y muy intensas. Una emoción mantenida durante meses o años puede convertirse en causa de enfermedad. Por ejemplo, si una situación familiar o laboral nos produce ira y frustración de forma continuada, acabará afectando al hígado y provocará una desarmonía interna. En algunos casos, si las emociones son demasiado intensas pueden convertirse en causa de enfermedad al cabo de muy poco tiempo.
LAS EMOCIONES
En la medicina china las emociones (como causa de enfermedad) son estímulos mentales que alteran la circulación del Qi y agitan la mente (Shen), el alma etérea (Hun) y el alma corpórea (Po), y a través de ellas rompen el equilibrio de los órganos internos y la armonía de Qi y sangre.
Revisando los textos chinos se llega a la conclusión que por una parte el estrés emocional lesiona los órganos internos y, por otra parte la desarmonía de los órganos internos causa desequilibrio emocional. La medicina china suele referirse al estrés emocional como causa “interna” de enfermedad y al ambiente como causa “externa” de enfermedad.
El alma corpórea (Po) nos proporciona la capacidad para sentir, percibir, oír y ver. Es el equivalente físico al Hun. Los sentimientos de los que no somos conscientes constituyen el alma corpórea. Una emoción no expresada encoge el Alma Corpórea (Po) que reside en el Pulmón, y provoca que se acumule el Qi. El estrés emocional (sobre todo preocupación, ensimismamiento y tristeza) “encoge” al Alma Corpórea y desencadena un estancamiento del Qi del Pulmón en el pecho. Dicho estancamiento afecta a las mamas y da lugar a que se formen nódulos.
De hecho podría decirse que todas las emociones afectan al Alma Corpórea porque todas afectan al Qi, y el Pulmón gobierna al Qi.
Cada emoción procede de un campo psíquico que está relacionado con el órgano yin correspondiente. Ese órgano tiene cierta energía psíquica con características específicas que responde o “resuena” con una emoción particular: por ejemplo una circunstancia externa concreta hará responder al hígado dando lugar a la ira como emoción negativa.
¿Por qué afecta la ira al hígado? La ira con sus brotes rápidos, la subida de sangre a la cabeza que se siente cuando se está enojado, su cualidad destructiva y expansiva imita a nivel afectivo las características del hígado y la madera: movimiento libre, fácil y rápido, con tendencia a elevar el Qi, y su correspondencia con la primavera donde la energía del yang estalla hacia fuera y hacia arriba, y la correspondencia con la madera y su movimiento expansivo.
Las emociones consideradas en la medicina china han variado a los largo de los siglos. Por lo tanto no debemos ser demasiado rígidos en la asignación de las cinco emociones con los Cinco Elementos, ni de las “siete emociones” enumeradas de forma tradicional en los libros chinos: ira, júbilo, preocupación, melancolía, tristeza, miedo, conmoción (Canon de la medicina interna del Emperador amarillo).
El capítulo 5 de las Preguntas sencillas considera cinco emociones que afecta a un órgano yin específico desde la perspectiva de los cinco elementos:
MADERA-IRA-HÍGADO
FUEGO-JÚBILO-CORAZÓN
TIERRA-MELANCOLÍA-BAZO
METAL-PREOCUPACIÓN-PULMONES
MIEDO-AGUA-RIÑÓN
Aunque cada emoción afecta de modo selectivo a un órgano Yin particular, la relación entre una determinada emoción y el órgano correspondiente no debe ser interpretada con demasiada rigidez. De hecho, cada emoción afecta a varios órganos a la vez. En resumen, cada emoción afecta a grupos de órganos de modo siguiente:
Exceso de júbilo: corazón y pulmones.
Ira: hígado, vesícula biliar, corazón y riñones.
Melancolía: bazo y corazón.
Preocupación: pulmones, corazón, hígado y bazo.
Miedo: riñones, corazón, hígado, bazo y estómago.
Además todas las emociones afectan por definición al corazón, puesto que es el órgano que alberga la mente (el Shen) y la mente es la que siente las emociones. Cuando sentimos enfado, aunque la mente afectará al Hígado, es la mente del corazón la que siente la ira y sabe que estamos enfadados. El color rojo de la punta de la lengua (área del Corazón) es un signo clínico muy común; indica estrés emocional derivado de cualquiera de las emociones, no sólo la relacionada con el corazón (Giovanni Maciocia).
En el capítulo 28 del Eje espiritual también dice que todas las emociones afectan al corazón. Los escritos chinos transmiten este concepto, los caracteres de las siete emociones se basan en el radical “corazón”. Éste es un aspecto muy importante de las funciones del corazón, razón por la que es comparado con un “monarca”.
“El corazón es el Señor de los cinco órganos yin y los seis órganos yang… La tristeza, la conmoción y la preocupación agitan el Corazón; cuando el Corazón se agita también se agitan los cingo órganos yin y los seis órgamos yang”
Siguiendo la secuencia de control de los Cinco Elementos encontramos que cada emoción contrarresta otra (capítulo 5 de las Preguntas sencillas). Por ejemplo, el miedo está relacionado con los Riñones y el Agua, el Agua controla el Fuego (Corazón), la emoción relacionada con el Corazón en el júbilo, por tanto el miedo contrarresta el júbilo.
Así, las emociones se contrarrestan unas a otras del modo siguiente:
-La ira contrarresta la melancolía
-El júbilo contrarresta la tristeza
-La melancolía contrarresta el miedo
-La tristeza contrarresta la ira
-El miedo contrarresta el júbilo
Además de las siete emociones clásicas, algunos médicos chinos consideran otras como el duelo, amor, odio y deseo. El duelo es similar a la tristeza. El “amor” se refiere al amor obsesivo o mal dirigido, como cuando una persona ama a alguien que le hace daño de manera continua. El odio es una emoción negativa similar a la ira. “Deseo” significa ansia excesiva, incluirlo como causa de enfermedad refleja la influencia taoísta, confucionista y budista en la medicina china. Las tres filosofías chinas consideran el deseo excesivo como la raíz de muchos problemas emocionales. Esa ansia excesiva sería un aspecto de la emoción de “júbilo” en la medicina china, hace que el fuego ministerial ascienda hacia arriba y hostigue a la mente (Shen).
LA IRA
La definición de ira según la Real Academia Española (RAE):
Del latín ira
f. Pasión del alma que causa indignación y enojo.
f. Apetito o deseo de venganza
f. Furia o violencia de los elementos
El término ira debe ser interpretado en sentido amplio incluyendo otros estados emocionales relacionados como el resentimiento, ira reprimida, sentirse agraviado, frustración, irritación, cólera, indignación o amargura.
Si persiste durante mucho tiempo, puede afectar al Hígado y causar estancamiento de Qi de Hígado, estasis de la Sangre de Hígado, elevación del Yang de Hígado o reactivación del Fuego de Hígado. La ira suele causar elevación del Qi y aparición de muchos síntomas y signos de la cabeza y el cuello, como cefalea, acufenos, mareos, manchas rojas en la parte frontal del cuello, sed, sabor amargo y una lengua Roja, sobre todo en los lados.
El efecto de la ira sobre el Hígado depende, por una parte de la reacción de la persona al estímulo emocional y, por otra, de los factores concurrentes. Si la ira es reprimida causará estancamiento del Qi de Hígado, mientras que si es expresada hará que el Yang de Hígado se eleve o el Fuego de Hígado se avive. En la mujer, el estancamiento de Qi de Hígado puede conducir con facilidad a estasis de la Sangre de Hígado. Si la persona sufre alguna deficiencia de Yin de Riñón (quizá por exceso de trabajo), experimentará elevación de Yang de Hígado. Por otro lado, si la persona tiene tendencia al Calor (quizá por consumo excesivo de alimentos calientes), tenderá a experimentar reactivación del Fuego de Hígado.
La ira no siempre se manifiesta hacia fuera con brotes de cólera, irritabilidad, gritos, enrojecimiento facial, etc. Algunas personas pueden reprimir la ira durante años sin manifestarla nunca. La depresión de larga evolución se puede deber a esta ira reprimida o resentimiento. Puesto que la persona está muy deprimida, puede parecer sometida y pálida, caminar lentamente y hablar en voz baja, signos que se deben relacionar con depleción de Qi y Sangre derivada de la tristeza o el duelo. Sin embargo, cuando la causa de enfermedad es la ira en vez de la tristeza, el pulso y la lengua lo demostrarán con claridad: el pulso será lleno y de cuerda, y la lengua será roja con lados rojos y una saburra amarillenta seca. Este tipo de depresión se debe probablemente a resentimiento de larga evolución, muchas veces dirigido a un miembro de la familia.
En algunos casos, la ira se disfraza de otras emociones, como culpabilidad. Algunas personas pueden albergar culpabilidad en su interior durante muchos años y no pueden o no quieren reconocerla: quizá empleen la ira como una máscara para su culpabilidad.
Además, existen algunas familias en las que todos sus miembros están permanentemente enfadados, en estos casos la ira se usa como una máscara para ocultar otras emociones como culpabilidad, miedo, disgusto por sentirse controlado, debilidad o complejo de inferioridad. Cuando pasa esto, es importante comprender la situación ya que no es necesario tratar la ira sino la condición psicológica y emocional que hay detrás.
En algunos casos, la ira puede afectar a órganos distintos del Hígado, en especial al Estómago. Esto se puede deber al estancamiento de Qi de Hígado que invade el Estómago. Ocurrirá con más frecuencia si la persona se enfada a la hora de comer, lo que puede suceder cuando las comidas familiares “se utilizan” para las broncas. También sucede cuando existe debilidad prexistente del Estómago, en cuyo caso la ira puede afectar sólo al Estómago, incluso sin afectar al Hígado.
Si la persona se enfada con regularidad una o dos horas después de las comidas, la ira afectará más al Intestino que al Estómago. Por ejemplo, cuando la persona vuelve a un trabajo causante de estrés y frustración después de comer. Aquí el estancamiento de del Qi de Hígado invade el Intestino y causa dolor abdominal, distensión y alternancia entre estreñimiento y diarrea.
Por último la ira también afecta, como todas las emociones, al Corazón. Si tenemos en cuenta los Cinco Elementos, el Hígado es la madre del Corazón y el Fuego de Hígado es transmitido con frecuencia al Corazón y eleva el Fuego de Corazón. La ira hace que el Corazón se llene de sangre. Con el tiempo, esto conduce a Calor en la Sangre que afecta al Corazón, y por tanto, a la Mente. La ira afecta al Corazón en particular cuando la persona está expuesta a un exceso de trabajo o prisa.
Así, la ira puede causar estancamiento de Qi de Hígado o elevación de Yang de Hígado. Cuando se aconseja al paciente hacer frente a la ira, debe tenerse en cuenta que si la ira ha producido estancamiento de Qi de Hígado, puede ser útil expresarla. Sin embargo, si la ira ha dado lugar a elevación del Yang de Hígado, no suele ser útil expresarla ya que puede hacer que se eleve aún más el Yang de Hígado.
“Entre todas las emociones humanas, la ira es la más fácil de provocar pero la más difícil de controlar” Cheng Hao (1032-1085).
El estancamiento del Qi no se debe siempre a la ira, y por tanto, puede afectar a órganos distintos del Hígado; en los problemas emocionales, el estancamiento de Qi puede afectar en especial a los Pulmones, Corazón y Bazo. La preocupación, la tristeza, el duelo y la culpabilidad pueden causar estancamiento de Qi en los Pulmones y/o el Corazón.
Para diferenciar si el estancamiento de Qi se debe al Hígado o a otro órgano, a parte de la diferencia de los síntomas, el pulso es un factor diagnóstico importante. De modo general, si existe estancamiento de Qi de Hígado el pulso va a ser de Cuerda en todas las posiciones. Si se debe a estancamiento de otro órgano, el pulso sólo será de cuerda en la posición de ese órgano; además, puede ser Tenso y no de Cuerda. Por ejemplo, en el estancamiento de Qi de Pulmón, el pulso de Pulmón es con frecuencia ligeramente Tenso (el pulso de Pulmón se siente relativamente blando en condiciones normales y sólo necesita un cambio pequeño para convertirse en “Tenso”).
Puntos utilizados en la ira:
3H Taichong (descenso del Yang de Hígado, refuerza y armoniza Hígado y Vesícula Biliar)
20 VB Fengchi (dispersión del viento, refrigeración del calor)
19 DM Houding (regulación del Qi hepático)
13 VB Benshen (apoyo y regulación del yin Hepático, dispersa el viento)
7C Shenmen (calma la mente, descenso del yang. Tranquiliza el espíritu y la mente mediante el equilibrio vago-simpático)
JÚBILO
La definición según la RAE (del latín lubilum):
m. Viva alegría y especialmente la que se manifiesta con signos exteriores.
Un estado normal de júbilo, alegría, es un estado mental beneficioso que favorece el funcionamiento suave de los Órganos Internos y las facultades mentales. El capítulo 39 de las Preguntas sencillas dice: “El júbilo proporciona paz y relajación de la Mente, benificia el Qi Nutritivo y Defensivo, y hace que el Qi se relaje y se frene”. Por otra parte, el capítulo 2 dice: “El Corazón… controla el júbilo, el júbilo lesiona el Corazón, el miedo contrarresta el júbilo”.
Lo que se entiende por “júbilo” como causa de enfermedad es un estado de excitación excesiva y ansia que puede lesionar el Corazón. Eso sucede en personas que viven en un estado de estimulación mental continua o de excitación excesiva.
El “deseo” o ansia desmesurada es considerada una emoción negativa para las tres filosofías chinas principales: taoísmo, confucionismo y budismo. El deseo agita el Fuego Ministerial, que sobre estimula la Mente. El ansia es una causa emocional de enfermedad.
En el capítulo 8 de las Preguntas sencillas dice: “El júbilo dispersa el Corazón y lo priva de su residencia”.
El júbilo aumenta el tamaño del Corazón. Eso conduce a estimulación excesiva del Corazón que con el tiempo puede originar síntomas y signos de origen cardiaco. Las manifestaciones principales pueden ser palpitaciones, excitabilidad excesiva, insomnio, inquietud, verborrea y punta Roja en la lengua. El pulso es en los casos típicos lento (al contrario de lo que se pueda pensar, porque dilata el corazón y frena la circulación, frena el Qi y provoca deficiencia del Qi de corazón), ligeramente Desbordante pero Vacío en la posición distal izquierda.
El júbilo de causa súbita también es causa de enfermedad. Por ejemplo, cuando se reciben buenas noticias inesperadas en determinada persona desencadena una crisis de jaqueca. En estos casos de júbilo súbito y excitación, el Corazón se dilata y se frena, con lo que el pulso será Lento y ligeramente Desbordante pero Vacío. Otro ejemplo de júbilo como causa de enfermedad es el de la carcajada súbita que desencadena un ataque cardiaco. Con este ejemplo también se confirma la relación existente entre el Corazón y la risa.
Puntos utilizados en el júbilo como causa de enfermedad:
7C Shenmen (calma la mente)
7PC Daling (refrigeración y sedación: elimina o refresca calor-fuego del corazón, eliminación de presión en el pecho)
19 Dm Houling (regulación del Qi hepático)
15 RM Juiwei (refuerzo de Hígado, corazón y bazo)
PREOCUPACIÓN
Acción y efecto de preocupar o preocuparse (Del lat. praeoccupāre).
3. tr. Dicho de algo que ha ocurrido o va a ocurrir: Producir intranquilidad, temor, angustia o inquietud. U. t. c. prnl.
La preocupación es una de las causas emocionales de enfermedad más común en nuestra sociedad. Los cambios sociales tan rápidos y radicales ocurridos en las sociedades occidentales durante las décadas pasadas han creado un clima de tal inseguridad en todas las esferas de la vida que muy pocas personas son inmunes a la preocupación.
Por otro lado, existen personas con una desarmonía prexistente de los órganos internos que les hace más susceptibles o predisponentes a la preocupación incluso por incidentes menores de la vida. Muchas personas tienen un aspecto muy tenso y se preocupan con frecuencia. El interrogatorio exhaustivo sobre el trabajo y la vida familiar no suele descubrir nada. Simplemente se preocupan de forma excesiva por actividades banales de la vida diaria y tienden a hacerlo todo con prisas, como si les faltase tiempo. Esto se debe a una debilidad constitucional del Bazo, Corazón o los Pulmones, aislados o en combinación.
La preocupación produce nudos en el Qi, lo que significa que causa estancamiento del Qi y afecta tanto a los Pulmones como al Bazo; a los Pulmones porque cuando la persona está preocupada su respiración es superficial, y al Bazo porque ese órgano es responsable del pensamiento y las ideas. La preocupación es la contrapartida patológica de la capacidad del Bazo para la concentración y el enfoque.
En el capítulo 8 del Eje espiritual dice: “En el caso del Bazo, la preocupación excesiva lesiona el intelecto Yi”.
En muchos casos, la preocupación puede afectar también al Hígado directamente causando estancamiento de Qi de Hígado o elevando el Yang de Hígado. En ambos casos, cuando la preocupación afecta al Hígado, se manifiesta en los músculos de los hombros y causa rigidez y dolor del trapecio.
Los signos y síntomas causados por la preocupación varían según si afecta a los Pulmones o al Bazo. Si afecta a los Pulmones causará una sensación de incomodidad en el tórax, disnea ligera, tensión de los hombros, a veces tos seca y una complexión pálida.
La posición distal derecha profunda del pulso (correspondiente a los Pulmones) puede revelar un pulso ligeramente Tenso o de Cuerda, lo que indica la acción causante de nudos de la preocupación sobre el Qi. En condiciones normales el pulso en la posición de Pulmón debe sentirse relativamente blando en relación con las otras posiciones del pulso.
Si la preocupación afecta al Bazo puede causar falta de apetito, molestia epigástrica ligera, algún dolor y distensión del abdomen, cansancio y una complexión pálida. La posición media derecha profunda se sentirá ligeramente Tensa pero Débil. Si la preocupación afecta también al Estómago (como sucede cuando nos preocupamos en a las horas de las comidas), el pulso en posición de Bazo puede ser Tenso pero Vacío.
Finalmente, como todas las emociones, la preocupación afecta al Corazón y causa estancamiento del Qi de Corazón. Eso producirá palpitaciones, una ligera sensación de tensión en el tórax e insomnio.
Puntos utilizados en la preocupación:
La preocupación produce nudos en el Qi de Pulmón y causa estancamiento del Qi de Pulmón. 7P Lieque es el mejor punto para tratar el estancamiento del Qi de Pulmón derivado de la preocupación (Maciocia).
7P Lieque (descenso del Qi pulmonar)
7C Shenmen (sedación, permeabilidad canales)
4IG Hegu (refuerzo y distribución del Qi pulmonar)
24 DM (estabilización y regulación del Hígado)
MELANCOLÍA
(Del lat. melancholĭa, y este del gr. μελαγχολία, bilis negra).
1. f. Tristeza vaga, profunda, sosegada y permanente, nacida de causas físicas o morales, que hace que no encuentre quien la padece gusto ni diversión en nada.
La melancolía es muy similar a la preocupación en su carácter y efecto. Consiste en pensamientos constantemente sobre personas o situaciones aunque no produzca preocupación, añoranza nostálgica del pasado y, en general, pensamiento intenso sobre la vida en lugar de vivirla. En los casos extremos la melancolía conduce a pensamientos obsesivos. En otro sentido, la melancolía incluye también trabajo mental excesivo en el proceso de trabajo o estudio.
Algunos médicos chinos modernos creen que “melancolía” en un término que abarca varias emociones diferentes: reflexión, tristeza, resentimiento. La “melancolía” sustituyó a la tristeza en la lista de emociones. El capítulo 5 de las Preguntas sencillas enumera las cinco emociones como júbilo, tristeza, preocupación y miedo, que más tarde se convirtieron en júbilo, ira, melancolía, preocupación y miedo.
La melancolía afecta al Bazo y, como la preocupación, produce nudos en el Qi. El capítulo 39 de las preguntas sencillas dice: “La melancolía hace que se acumule el Qi de Corazón y causa estancamiento de la Mente; el Qi Vertical se deposita y no se mueve, y por tanto, el Qi se estanca”.
Chen Wu Ze (1174) dice: “La melancolía lesiona el Bazo, el Qi se estanca y no se mueve de forma apropiada, existe acumulación en el Recalentador Medio, el alimento no puede ser digerido, existe distensión abdominal y se produce contracción de los mismos. La melancolía causa estancamiento del Qi”.
La melancolía causa síntomas similares a los descritos con anterioridad para la preocupación; es decir, falta de apetito, molestia epigástrica ligera, algún dolor y distensión del abdomen, cansancio y una complexión pálida. La posición del pulso en posición media profunda derecha (Bazo) se notará ligeramente Tensa pero débil.
La única diferencia será que el pulso del lado derecho no sólo se notará ligeramente Tenso, sino que además no tendrá onda. En el caso de la melancolía, el pulso sólo carece de onda en la posición media derecha. Un pulso sin onda en la posición distal y media indica tristeza.
La energía mental positiva correspondiente a la melancolía es la contemplación tranquila y la meditación. La misma energía mental que nos capacita para la meditación y la contemplación, si es excesiva y mal orientada conduce a la melancolía o incluso al pensamiento obsesivo.
Puntos utilizados para tratar la melancolía:
3B Taibai (refrigeración y derivación de calor-humedad de estómago y bazo, disolución de mucosidad, descenso del Qi, mantenimiento de fluidos).
7P Lieque (libera estancamiento del Qi, abre y regula Ren Mai)
24 DM Sheting (descenso del yang ascendido, calma el viento). Punto de conexión con meridianos principales de vejiga y estómago.
12 RM Zhongwan Centro del estómago (Mu de estómago: regulación del estómago, armonización del Qi, canalización de la humedad, normalización del Qi a contracorriente.
20 V Pishu (moviliza el Qi del Bazo, armonización, apoyo de la asimilación, eliminación de humedad, regulación de Xue)
TRISTEZA Y DUELO
Tristeza (cualidad de triste):
(Del lat. tristis).
1. adj. Afligido, apesadumbrado
Duelo:
(Del lat. dŏlus, por dolor).
1. m. Dolor, lástima, aflicción o sentimiento.
La tristeza y el duelo son emociones muy generalizadas en los pacientes occidentales, probablemente la causa emocional de enfermedad más común. La tristeza y el duelo suelen derivar de una pérdida.
La tristeza abarca la emoción de pesar, como cuando alguien lamenta una cierta acción o decisión en el pasado y la Mente se vuelve constantemente hacia aquel tiempo. La tristeza y el duelo afectan a los Pulmones y al Corazón.
El capítulo 39 de las Preguntas sencillas, nos dice que la tristeza afecta a los Pulmones a través del Corazón:
“La tristeza produce en el Corazón encogimiento y agitación; esto lo empuja hacia los lóbulos pulmonares, obstruye el Recalentador Superior, no permite la circulación libre del Qi Nutritivo y Defensivo, acumula el Calor y disuelve el Qi”.
De acuerdo con este pasaje, la tristeza afecta de modo primario al Corazón y, en consecuencia, los Pulmones sufren, puesto que ambos están situados en el Recalentador Superior.
Los Pulmones gobiernan el Qi y la tristeza y el duelo agotan el Qi. Eso se manifiesta con frecuencia en el pulso como una calidad Débil en posiciones distales izquierda y derecha (Corazón y Pulmón). En particular, el pulso en ambas posiciones es Corto y sin onda, es decir, no fluye con suavidad hacia el pulgar.
Otras manifestaciones derivadas de la tristeza y el duelo comprenden voz débil, cansancio, complexión pálida, disnea ligera, llanto y una ligera sensación de opresión en el pecho. En las mujeres, la deficiencia de Qi de Pulmón por tristeza o duelo conduce con frecuencia a deficiencia de sangre y amenorrea.
Aunque la tristeza y el duelo consumen Qi y, por tanto conducen a deficiencia de Qi, también pueden conducir al cabo de cierto tiempo a estancamiento del Qi, debido a que el Qi de Pulmón y el Qi de Corazón deficientes no circulan de forma apropiada en el tórax, en cuyo caso el pulso puede ser ligeramente Tenso en ambas posiciones distales.
Cada emoción puede afectar a otros óganos además del al suyo “específico”. En el capítulo 8 del Eje espiritual se menciona la lesión del Hígado por la tristeza en vez de por la ira: “Cuando la tristeza lesiona el Hígado lesiona el Alma Etérea; esto causa confusión mental… El Yin se dañado, los tendones se contraen y existe molestia en el hipocondrio”.
La tristeza tiene un efecto agotador del Qi, y por tanto, en algunos casos agota el Yin de Hígado, lo que conduce a confusión mental, depresión, falta de sensación de dirección de la vida e incapacidad para planificar la propia vida.
El Dr. John Shen considera que el duelo no expresado y soportado sin lágrimas afecta a los Riñones. En su opinión, cuando el duelo es soportado sin llanto, los fluidos no pueden salir al exterior (en forma de lágrimas) y trastornan el metabolismo de los líquidos dentro de los Riñones. Eso sucedería cuando el sentimiento de duelo persiste durante muchos años.
Muchos pacientes occidentales de todas las edades sufren tristeza y duelo por rotura de relaciones o matrimonios. La tristeza y el duelo se deben a una pérdida, que puede ser de un ser querido por muerte o a la pérdida de un compañero por separación.
El estancamiento del Qi no sólo afecta al Hígado sino también, sobre todo en los problemas emocionales, al Corazón y a los Pulmones. La tristeza, el duelo y la preocupación son causa común de estancamiento del Qi que afecta a los Pulmones y al Corazón. Por ejemplo, en las mujeres, el estancamiento del Qi de Pulmón afecta al tórax y a las mamas, y a largo plazo puede dar lugar a nódulos en las mamas (benignos o malignos). Según Maciocia, ésta es una causa más frecuente de nódulos mamarios en las mujeres occidentales que el estancamiento del Qi de Hígado.
El Dr. Xia Nong cree que los nódulos mamarios y el cáncer de mama se deben a tristeza y duelo causados por viudedad, rotura de relaciones, divorcio, muerte de un hijo y duelo a una edad joven por muerte del cónyuge. Sobre todo si ocurren de forma súbita, trastornan la Mente y conducen a estancamiento y agotamiento del Qi.
Puntos usados para la tristeza:
7P Lieque (libera estancamiento del Qi de pulmón. Abre y regula Ren Mai)
24DM Shenting (calma el Shen)
15RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen. Reduce el Qi de contraflujo del Pulmón y el Estómago, descongestiona el pecho)
7C Shenmen (regula y fortalece el Corazón (sangre y Yin), calma el Shen)
13V Feishu (tonifica, extiende y hace descender el Qi de Pulmón; nutre el Yin de Pulmón. Punto Shu de Pulmón)
12DM Shenzu (calma el Shen)
MIEDO
(Del lat. metus).
1. m. Perturbación angustiosa del ánimo por un riesgo o daño real o imaginario.
2. m. Recelo o aprensión que alguien tiene de que le suceda algo contrario a lo que desea
El miedo incluye un estado crónico de temor, ansiedad o espanto brusco. El miedo consume el Qi de Riñón y hace descender el Qi. En el capítulo 39 de las Preguntas sencillas se dice: “El miedo agota la Esencia y bloquea el Recalentador Superior, por lo que el Qi desciende al Recalentador Inferior”. El miedo no simplemente “desdiende el Qi” sino que también causa cierto estancamiento del Qi en el Recalentador Superior. Son ejemplos de descenso del Qi la enuresis nocturna en los niños y la incontinencia de orina o la diarrea en los adultos después de un espanto brusco. En el miedo el pulso de Riñón es Débil.
El miedo hace que el Qi descienda mediante bloqueo del Recalentador Superior. El tratamiento del miedo, por tanto, no debe consistir simplemente en elevar el Qi, por ejemplo, con 20 DM, sino también en desbloquear el Qi en el Recalentador Superior con 5C y 7P (Maciocia).
Las situaciones de ansiedad crónica y miedo tendrán efectos diferentes sobre el Qi, dependiendo del estado del Corazón. Si el Corazón es fuerte, el miedo causará descenso del Qi. Sin embargo, si el Corazón es débil, hará que el Qi ascienda con síntomas como palpitaciones, insomnio, sequedad de boca, enrojecimiento malar, mareos y un pulso relativamente Derbordante y rápido en ambas posiciones distales. En esta situación, el pulso del Riñón es Débil y el pulso del Corazón Desbordante.
El miedo (según Maciocia) en respuesta a un estímulo externo real hace que el Qi descienda, pero un estado de ansiedad crónica hace que el Qi se eleve. Algunos psicólogos establecen una distinción entre miedo y ansiedad que aclara su efecto diferente sobre el Qi. Epstein cree que el miedo está relacionado con la conducta de afrontamiento, en particular, con el escape y la evitación. Sin embargo, cuando los intentos de afrontamiento fracasan, el miedo se transforma en ansiedad. El miedo es, por tanto, un motivo de evitación; la ansiedad es miedo no resuelto o un estado de activación no dirigida consecutiva a la percepción de la amenaza.
Según Maciocia, con independencia de los patrones participantes, en la ansiedad crónica existe siempre una desconexión entre Corazón y Riñones. En fisiología, el Qi de Corazón y el Qi de Riñón se comunican entre sí, de forma que el Qi de Corazón desciende hacia los Riñones y el Qi de Riñón asciende hacia el Corazón. La ansiedad crónica hace que el Qi se eleve hacia el Corazón lo “inmoviliza”. El Qi de Corazón no puede descender a los Riñones y los Riñones no pueden arraigarlo.
La correlación entre el miedo y los Riñones que existe en la medicina china se refleja en el concepto occidental de nuestra reacción al estrés y el miedo. De hecho, cuando estamos sometidos a situaciones causantes de miedo, las glándulas suprarrenales (es decir, los “Riñones” de la medicina china) segregan una hormona esteroidea.
Existe otra causa de miedo no relacionada con los Riñones. La deficiencia de Sangre de Hígado y la deficiencia de Vesícula Biliar pueden causar también temor. El capítulo 8 del Eje espiritual dice: “Si el Qi de Hígado es deficiente existe miedo”.
La contrapartida positiva del miedo dentro de las energías mentales de los Riñones es la flexibilidad, ceder en presencia de adversidad y resistir la dureza con tranquilidad.
Puntos utilizados para el miedo:
3R Taixi (tonifica Riñones especialmente el Yin, nutre el Yin y tonifica el Yang)
4R Dazhong (refuerza la voluntad, ahuyenta el miedo)
20 DM Baihui (calma el Shen)
7C Shenmen (regula y fortalece el Corazón (sangre y Yin), calma el Shen)
CONMOCIÓN
(Del lat. commotĭo, -ōnis).
1. f. Movimiento o perturbación violenta del ánimo o del cuerpo.
La conmoción o shock mental dispersa el Qi y afecta al Corazón y los Riñones. Causa una depleción súbita del Qi de Corazón, hace el Corazón más pequeño y puede provocar palpitaciones, disnea e insomnio.
La conmoción se refleja con frecuencia en el pulso por la calidad “Móvil” (Dong); es decir, un pulso corto, deslizante, con forma de judía, rápido y que produce la impresión de vibración al pulsar.
En el capítulo 39 de las Preguntas sencillas se dice: “La conmoción afecta al Corazón, privándolo de residencia; la Mente no tiene refugio y no puede reposar, de forma que el Qi se convierte en caótico”.
La conmoción “cierra” el Corazón o hace el Corazón más pequeño. Esto se puede observar en un color azulado en la frente y un pulso del Corazón Tenso y Fino.
La conmoción afecta también a los Riñones debido a que el cuerpo recurre a la Esencia de Riñón para suplir la depleción súbita de Qi. Por esa razón, la conmoción puede causar síntomas como sudoración nocturna, sequedad de boca, mareos y acufenos.
Puntos utilizados en la conmoción:
7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
20 DM Baihui (calma el Shen)
15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
4 R Dazhong (refuerza la voluntad, ahuyenta el miedo. Fortalece los Riñones y enfría el Calor de Vacío)
AMOR
“Amor” aquí no se refiere al afecto normal sentido por los seres humanos unos hacia otros, por ejemplo, el amor de los padres por sus hijos y viceversa o el afecto de una pareja de amntes. El amor aquí se refiere al amor obsesivo dirigido a una persona en particular. El amor también se convierte en una causa de enfermedad cuando está mal dirigido, por ejemplo, cuando una persona ama a alguien que le hace daño de manera continuada sea físico o mental. Los celos obsesivos también entran en la categoría amplia del “amor”.
Wu y Schwartz interrogaron a personas jóvenes de Estados Unidos, Italia y la República Popular China sobre sus experiencias emocionales. En todas las culturas, los hombres y las mujeres identificaron las mismas emociones y se mostraron totalmente de acuerdo excepto en una emoción, el amor. Los estadounidenses e italianos igualaron amor con felicidad; se asumió que tanto el amor apasionado como el compasivo eran experiencias intensamente positivas. Los estudiantes chinos, sin embargo, tenían una visión más oscura del amor. En China, el amor apasionado tendía a relacionarse con ideogramas como “encaprichamiento”, “amor no correspondido”, “nostalgia” y “pena-amor”.
El “amor” en el sentido descrito afecta al Corazón y acelera el Qi. El pulso en posición de Corazón será Desbordante y rápido. Puede causar Fuego de Corazón con síntomas y signos como palpitaciones, punta roja de la lengua, cara roja, insomnio e inquietud mental.
Puntos utilizados en el amor obsesivo:
7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
19 DM Houding (calma el Shen)
ANSIA
(Del lat. anxĭa, f. de anxĭus, angustiado).
1. f. Congoja o fatiga que causa en el cuerpo inquietud o agitación violenta.
2. f. Angustia o aflicción del ánimo.
“Ansia” se debe entender en el contexto de las tres filosofías principales de China: confucionismo, budismo y taoísmo. Las tres consideran el “ansia” y el “deseo” como raíz de todo el sufrimiento mental-emocional.
Los taoíastas creen que el deseo impide el seguimiento del Tao. Los budistas consideran el “deseo” como raíz del sufrimiento humano. De acuerdo con ellos, nuestra propia existencia comienza a partir del deseo y el ansia, cuando la mente en estado Bardo (el período posterior a la muerte y anterior a la rencarnación siguiente) es atraída por el calor del útero y se reencarna. Por último, los confucionistas creen que el verdadero “caballero” (una traducción errónea del término jun zi que en realidad se aplica tanto a los hombres como a las mujeres) no es agitado por las emociones debido a que éstas nublan su verdadera naturaleza.
En el contexto de la medicina china “ansia” indica un estado de deseo constante que nunca se satisface. Puede incluir el ansia de objetos materiales o de reconocimiento social. Aunque enraizada en las filosofías antiguas de China, tiene interés señalar que el “ansia” como una causa de enfermedad es común en nuestras sociedades consumistas occidentales, donde el “ansia” no sólo existe, sino que es artificialmente estimulada por la publicidad.
El ansia afecta al Corazón y dispersa el Qi. También afecta al Pericardio por agitación del Fuego Ministerial. En caso de enfermedad, el Fuego Ministerial se refiere al Fuego Vacío excesivo y patológico procedente de los Riñones. Nace de los Riñones y afecta al Pericardio y, por tanto, a la Mente. Por esa razón, el término “Fuego Ministerial” se refiere al Fuego de los Riñones fisiológico o patológico y al Pericardio. Esto explica la asignación de la posición proximal derecha profunda del pulso al Yang de Riñón según algunos médicos, y al Pericardio según otros.
Si la Mente está calmada, asentada y satisfecha, el Pericardio sigue su dirección y existe una vida feliz y equilibrada. Si la Mente es débil y está insatisfecha, el Pericardio sigue las demandas del ansia y la persona desea constantemente nuevos objetos o nuevo reconocimiento, que incluso cuando se obtienen no producen nunca satisfacción y dejan a la persona más frustrada. Por esas razones el confucionismo, el taoísmo y el budismo dan importancia reducir el ansia, el deseo excesivo para evitar el aumento del Fuego Ministerial que agita la Mente.
El ansia causará Fuego de Corazón o Calor de Vacío de Corazón dependiendo del estado subyacente de la persona. Si causa Fuego de Corazón se producirán palpitaciones, enrojecimiento facial, sed, insomnio, agitación y un comportamiento ligeramente “maniaco”. En ese caso el pulso del Corazón es Desbordante y Rápido.
Si hay tendencia a la deficiencia de Yin, como es común en las personas que tienden a trabajar demasiado, eso conducirá a Calor Vacío de Corazón. En esta situación se encuentran palpitaciones, enrojecimiento de las mejillas, sequedad de garganta, insomnio e inquietud mental. El pulso del Corazón es Desbordante pero Vacío y Rápido.
Puntos utilizados en el ansia:
7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen)
19 DM Houding (calma el Shen)
15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen)
7 PC Daling (despeja el calor del Corazón, calma el Shen)
CONCLUSIONES
Las emociones son causas de enfermedad que los médicos occidentales a menudo pasamos por alto tratando únicamente los síntomas de la enfermedad que refiere el paciente. Sin embargo, si pudiéramos detenernos en los sentimiento y en las emociones, si pudiéramos estudiar el entorno de cada persona individualmente nos daríamos cuenta que siempre hay algo más allá de la enfermedad, de los síntomas y de los signos que cada persona sufre.
Las emociones desencadenan una cascada de cambios fisiológicos que afectan a más de un órgano aunque cada emoción se refleje de manera más notable en determinado órgano. Como el engranaje de un reloj se suceden una cadena de cambios rompiendo el equilibrio de los Órganos Internos y la armonía del Qi y la Sangre, de modo que siempre se ve afectado el Corazón que alberga la Mente (el Shen) que en definitiva es la que siente las emociones. Todas las emociones afectan al Qi de modo que el Pulmón que gobierna el Qi se verá afectado.
Aunque aquí he expuesto una serie de puntos para cada emoción, hay que estudiar a cada persona de manera individual, no vale una fórmula para todos porque cada uno tenemos una forma especial de ser, de sentir y de vivir los acontecimientos de la vida de manera diferente. Las experiencias de cada uno son distintas, la herencia de nuestros padres y nuestro entorno es diferente y la manera de ver las cosas y el mundo cambia de una persona a otra. Por todo esto (y más que aún me falta por aprender) cada persona debe ser estudiada y valorada de manera individual para conseguir aliviar su sufrimiento, su dolor y poder curar con más eficacia la enfermedad.
La medicina es el arte de ver, oír, escuchar y sentir, acercándonos a las emociones descubriremos nuevos aspectos que las pruebas médicas nos impiden ver, y tratando las emociones estaremos avanzando en el fin del médico no ya de curar sino de aliviar y acompañar a cada persona que busca, en muchas ocasiones, un poco de consuelo o simplemente ser escuchado y comprendido.

Paz Escarda Barquín
BIBLIOGRAFÍA
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– Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo. Sù Wèn (Preguntas Sencillas). Julio García. Ediciones. 2005.
– Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo. Lìng Shù (Eje Espiritual). Julio García. Ediciones. 2009.
– Angustia e insomnio. El miedo. Entidades psíquicas. Depresión. Revista argentina de acupuntura. Publicación nº 115-noviembre 2005. Dr Daniel Deroc.
www.saacupuntura.com.ar
– Am J Chin Med. 1989;17(3-4):135-8.The theory of five elements in acupuncture. Jagirdar PC. Source. Satya Darsan Society, Bombay, India. PMID:2699156 [PubMed – indexed for MEDLIN

 

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diciembre 10, 2015 By : Category : Acupuntura Biblioteca Guias Medicina Natural Medicina Tradicional China Monografia Tags:, , , , , , , , , , , , ,
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La acupuntura alivia la adicción a Internet

La Proyección de imagen de resonancia magnética y la investigación clínica confirma que la acupuntura alivia el trastorno de adicción a Internet. Neuroimagen demuestra que la acupuntura normaliza los niveles de actividad cerebral mientras aliviar el uso compulsivo de internet, la ansiedad y la depresión en los pacientes con trastorno de adicción a Internet. La adicción a Internet afecta a los adultos y los niños. Trastorno de adicción a Internet, a menudo referido como Problemática Uso de Internet (PIU), no aparece en el DSM (Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales), pero el trastorno de los juegos de Internet aparece.

Además el trastorno de Internet está vinculada a la patología cerebral. Hou et al. ha medido los niveles de actividad del transportador de dopamina significativamente reducidos en el cuerpo estriado de pacientes con trastorno de adicción a Internet. La investigación adicional demuestra que la adicción a Internet se correlaciona con los desequilibrios y las reducciones de metabolismo de la glucosa en el lóbulo frontal, lóbulo temporal, y el sistema límbico reguladores autorreceptores de dopamina D2.

Utilizando técnicas de resonancia magnética funcional, Zhang et al. demostró que la electroacupuntura reduce la adicción a Internet y la ansiedad al tiempo que mejora los estados del cerebro en reposo. La electroacupuntura aumentó éxito ALFF (amplitud de las fluctuaciones de baja frecuencia) en el surco calcarine, cingulada posterior, circunvolución lingual, cuneus y circunvolución del hipocampo de los pacientes con trastorno de adicción a Internet. Mediciones ALFF en neuroimagen técnicas que miden las respuestas del cerebro en reposo. La neuroimagen por Chen et al. demuestra que la electroacupuntura regula la densidad de materia gris cerebral hacia un estado físico que beneficia a la función cerebral y reduce la depresión en los pacientes con trastornos de adicción a Internet.

Zhu et al. demostró que la acupuntura alivia el comportamiento compulsivo de Internet, mientras que al mismo tiempo aliviar la ansiedad. Lecturas de la tecnología EEG encephaloflutuographic (EEG-ET) demuestran que la acupuntura mejora el funcionamiento del cerebro de los pacientes con trastorno de adicción a Internet. La tecnología EEG-ET también ha sido utilizado por otros investigadores, incluyendo Sun et al., Para medir las estructuras competitivas alfa en los niños con trastorno de hiperactividad y déficit de atención (TDAH) con o sin problemas de aprendizaje. Las regiones del cerebro.

Chen et al. la acupuntura aplicada a los siguientes puntos de acupuntura primarias:

LI4, Hegu
PC6, Neiguan
LV3, Taichong
SP6, Sanyinjiao
DU20, Baihui
Sishenchong (puntos extra)
Medidas tomadas 40 días después de la interrupción de los tratamientos de acupuntura medidos reducciones significativas en Internet síntomas de adicción y la depresión en los pacientes con trastorno de adicción a Internet. Concomitante con los resultados clínicos fueron las mejoras en la densidad de materia gris cerebral. Chen et al. añadir que la especificidad punto de acupuntura se indica mediante el estudio señalando que la capacidad de los puntos de acupuntura individuales para generar señales en áreas específicas del cerebro es un fenómeno repetible y consistente. Los resultados de ambos Zhu et al. y Zang et al. confirmar los cambios beneficiosos a las respuestas del cerebro con reducciones correlacionadas en la ansiedad relacionada con la adicción a Internet en los exámenes de seguimiento de los pacientes de adicción a Internet con la terapia de acupuntura recibido.

Fuente: http://www.healthcmi.com

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octubre 6, 2015 By : Category : Acupuntura Biblioteca Medicina Natural Tags:, , , , , , ,
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Acupuntura Natural – Los Palacios del Interior – Los Riñones

La Virtud del Gran Palacio Negro.

—Mira qué a gusto está consigo mismo —observa Amparo de su hijo al verlo dormir—. Es tan hermosa la edad que tiene, como si lo supiera todo, como si no pudiera cometer errores.

—Sí, nuestro hijo es ahora sabio —dice Roberto mientras lo mira con ojos brillantes.

En este gran imperio que es el cuerpo humano, cada casa y cada Palacio procuran realizar su trabajo de la mejor manera. Todos los ciudadanos del imperio desean alcanzar la excelencia en su trabajo. Sin embargo a veces es todo tan complejo, con tantas nuevas circunstancias, interferencias o guerras de intereses, que resulta muy difícil hacer lo que se espera. No hacemos lo que queremos sino más bien lo que podemos; lo que nos dejan las siempre cambiantes circunstancias de la vida, lo que nos permite alcanzar el choque con los demás intereses de otros ciudadanos. La mayoría de las veces nos tenemos que conformar con resoluciones que se quedan a la mitad o menos de lo que soñamos. Es por esto que en nuestros Palacios del interior, rara vez aparecen las Virtudes. Sí, también hay Virtudes al igual que en el Cielo Anterior de Víctor. Todo se subdivide y los Palacios son como un individuo, y por lo tanto y como ya sabemos, tiene su propio Cielo Anterior, son universales (de ahí que se puedan trasplantar). Como individuos que pertenecen a una sociedad compleja, pueden alcanzar igualmente su Virtud o no. Por eso la Virtud es algo que no está siempre, solo aparece cuando el estado de equilibrio y sabiduría es alto y fuerte. De lo contrario se vive sin Virtudes en el Cielo y sin Virtudes en los órganos o Palacios. Es así que el objetivo de todo ser humano es desempañar su tarea de manera más amplia para lo cual necesita sentir fuertes todas sus Virtudes. Tenemos, a parte de las Virtudes del Cielo, otras cinco grandes Virtudes potenciales en cada Palacio. Y digo potenciales insistiendo en el hecho de que rara vez toman forma y fuerza para coordinar nuestro comportamiento.

—Déjale dormidito en paz —dice Roberto y toma en brazos al pequeño Víctor para llevarlo al salón donde estará más tranquilo.

Los Palacios del Interior
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septiembre 15, 2015 By : Category : Acupuntura Natural LIbros Los Palacios del Interior Tags:, , , , , , ,
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Acupuntura Natural Los Palacios del Interior

Fruto de los buenos resultados (diagnóstico y tratamiento) en miles de pacientes a lo largo de los años, usando como herramienta central el entendimiento de nuestros subconscientes, el autor nos regala esta impresionante novela. En ella recoge la vida del Dr. Víctor Vila, desde su nacimiento hasta su muerte, que sirven de telón de fondo para profundizar en las etapas de la vida y los órganos internos responsables de nuestras emociones y dirección. Además nos presenta la felicidad, el amor, la enfermedad, la curación y la salud.

La narración, en momentos cotidianos de la vida, entra dentro del cuerpo del protagonista para dialogar a modo de entrevista: con las gráciles deidades (riñones), las alegres ánimas (pulmón), los nobles espíritus del trabajo (bazo/páncreas), las impresiones errantes (hígado), las palabras de humo y eco (corazón) y con el Palacio Imperial (cerebro)

Cada órgano vital es responsable de un Gran Palacio, y a través de sus historias nos ayuda a entender en profundidad el funcionamiento de cada órgano y su capacidad para dirigir nuestro comportamiento.

Una novela esencial para todo aquel que quiera profundizar en el entendimiento del cuerpo humano, el pensamiento, las emociones y la razón última de nuestro comportamiento. Así como para todo terapeuta o interesado en el proceso de curación física y emocional.

Muy conectado con la filosofía oriental y la forma tradicional de observar la vida, la muerte, la salud, la enfermedad, la realidad o lo mágico.

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septiembre 14, 2015 By : Category : Acupuntura Acupuntura Natural Biblioteca info Libros LIbros Medicina Natural Tags:, , , , , , , , , ,
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Zusanli (E36)

Él es el punto (mar) y el punto del canal de estómago terrena terrestre. Fue incluido por Ma Dan-yang, el gran médico de la dinastía Jin, entre los «once puntos estrellas celestiales», la agrupación de los puntos de acupuntura más vitales, y fue designado por él para tratar de frío en el estómago, los ruidos intestinales y diarrea, hinchazón de la pierna, dolor de rodilla, la pérdida de peso como consecuencia de la agresión de las enfermedades parasitarias frías y todas. La Antología Gloriosa de Acupuntura y Moxibustión escrito por el autor Gao Wu, dinastía Ming, incluye Zusanli (E36) entre los cuatro puntos de control «(para el tratamiento de trastornos del abdomen). Qin Cheng-zu, la dinastía Song, dijo, usando -si el punto Zusanli (E36), «todas las enfermedades se pueden tratar.»
El Clásico de las Dificultades recomienda el uso de Él (mar) para el tratamiento de «Qi contracorriente y diarrea», mientras que el pivote espiritual no sólo se recomienda su uso para tratar enfermedades de Fu interno, pero también declaró que «los trastornos estomacales y las que resultan de hábitos alimenticios irregulares y la ingesta de líquidos, seleccionar puntos Mar Él «.
En el caso de calor en el estómago, puede haber hambre excesiva: en el caso de la deficiencia de yin del estómago, puede haber ningún deseo de comer el hambre. En el tratamiento de cualquiera de estos trastornos de estómago, Zusanli (E36) se muestra.
Zusanli (E36), el punto del canal de estómago suelo también tiene un efecto profundo en su Zang, tierra acoplado regular, el bazo, ser capaz de reforzar la función del bazo para transformar y transportar la esencia de los alimentos y los líquidos.
Zusanli (E36) es también famoso por su capacidad para establecer el Qi correcta. Esto se expresa en la recomendación hecha por Sun Si-Puede aplicar moxibustión regular en Zusanli (E36) para preservar y mantener la salud y el viejo proverbio (citado por el médico del siglo XIII, Wang Zhizhong): Si quieres estar a salvo, no permitido Sanli (E36) se agota «, en referencia al tratamiento profiláctico de la moxibustión. diciendo Esto implica que debe ser mantener una herida supurante constante Zunsali (E36) por la aplicación repetida de la moxibustión, causando la quemadura.
Zunsanli (E36) es capaz de dispersar el fuego de Yangming y, debido a su influencia en el bazo, para resolver la humedad y transformar la flema. Esto hace que sea eficaz para el tratamiento de una amplia variedad de trastornos mentales, especialmente las que se caracterizan por un comportamiento maníaco, por ejemplo, la depresión maníaca, esquina maníaco, el delirio, el discurso ofensivo, la ira y el pánico y la risa escandalosa. Un nombre alternativo para Zusanli (E36), proporcionado en el Suplemento al Illustrated clásico de las categorías, es Guixie (fantasma del mal), haciendo hincapié en su capacidad para tratar los trastornos mentales. Por otra parte, ya que la sangre es el material base para alojar el espíritu del corazón, propiedad Zusanli (E36) para fortalecer la sangre también se convierte en eficaz para tratar trastornos emocionales que surgen de la deficiencia de la sangre al corazón. Además, gracias a la ruta del canal de estómago en la parte superior del cuerpo, Zusanli (E36) en la semejanza de Fenglong, está indicado para el tratamiento del dolor en el corazón y en el pecho, sobre todo cuando, debido a la estasis sanguínea.
En conclusión, la esfera de las acciones y declaraciones de este punto singular y tal que no parece una exageración afirmar, como lo hizo Qin Cheng-zu hace casi 1.000 años que a través de Zusanli (E36), «todas las enfermedades se pueden tratar.

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Acupuntura: Caso Clínico parálisis facial

Hombre – 59 años.    

Resumen de Consulta: De repente, la paciente notó una sensación de amortiguación en la mejilla derecha cuando subió
por la mañana. Una semana más tarde fue al hospital. El examen mostró la desaparición del pliegue en el lado derecho de la frente, la incapacidad para fruncir el ceño
cejas, habla con dificultad, la boca torcida; pliegues nasolabiales poco profundas, leve hinchazón de la cara, lengua retorcida, salivación, dejando escapar
red mientras el dolor beber, oreja en el lado afectado, irritabilidad, mal olor y el estreñimiento.
 
El síndrome de China: la invasión de viento-frío.
 
La prescripción del lado afectado: Yangbai (VB14), Taiyang (EX-HN5), Touwei (E8), Yintang (EX-NH3), Zanzhu (B2)
Yuyao (EX-HN4), Sizhukong (TA23), Jingmaing (B1), Sibai (E2), Xiaguan (E7), jiache (E6), Daying (E5), Yingxiang (GI20)
Heliao (GI19), Dicang (E4), Chengjang (VC 24), Jiachengjang (EXTRA), Jinjin (EX-HN12), Yuye (EX-HN13), Fengchi (GB 20)
Yifeng (TA17), Baihui (VG 20) y Hegu (IG4).
 
Tratamiento de Conducta: Aplicación técnica de dispersión de inserción superficial. Las aplicaciones se realizaron diariamente y después
la séptima consulta se informó de mejora en todos los síntomas, a pesar de que el paciente no puede abrir los ojos por completo o
incluso fruncir el ceño. Después de 15 aplicaciones, la mejora se ha vuelto mucho mejor. El paciente se recuperó completamente
después de 25 aplicaciones.
 
Explicación: La acupuntura tiene un excelente efecto terapéutico en el tratamiento de la parálisis facial periférica. Durante el tratamiento
Se aconseja paciente no comer alimentos picantes, agrio o alcohol. También pide más descanso, hablar o leer menos,
tener cuidado y evitar la exposición al viento y el frío, y, cuando sea necesario, salir en los días fríos con mascarilla o pañuelo en su rostro.
Fuente: Acupuntura en China de Casos Clínicos

http://www.ebramec.com.br/detalhe-noticia.asp?id=31

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julio 10, 2015 By : Category : Acupuntura Medicina Natural Tags:, , , , , , ,
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