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MONOGRAFIA SOBRE EL CAPITULO 70 DEL SO WEN

«DEL ESQUEMA DE ORDENACION CONSTANTE DE LOS CINCO ELEMENTOS»

Él capitulo comienza con unas series de preguntas que el Emperador Amarillo le efectúa a Chi-Po sobre los cinco elementos, como es la energía de los mismos en armonía y su correspondiente funcionamiento; que sucede si hay deficiencia y que si hay plenitud.
A continuación se transcribirán dichas preguntas, haciendo especial hincapié en aquella que encierra todo estos ítems (“¿Quisiera que me hablara de los principios que rigen las tres energías (es decir, energía armoniosa, en exceso y deficiente?”). para luego ir formando un texto tanto con las respuestas de Chi-Po como la de los autores elegidos, que son:
El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar)
Li´Ping
Leon Hammer, “Psicología y Mecicina China”
Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”
Maciocia “Los Fundamentos De La Medicina China”

El Emperador Amarillo preguntó: ¿Podría indicarme los nombres de la energía armoniosa y los principios que rigen su funcionamiento?

Chi-Po contestó: es una pregunta realmente completa. Una circulación normal de la Madera resulta en la llamada energía pacifica expansiva (o energía armoniosa); una circulación normal del Fuego resulta en la llamada radiación creciente, una circulación normal de la Tierra resulta en la llamada transformación completa (es decir, que todo empieza a crecer); una circulación normal del Metal resulta en la llamada paz esmerada (es decir, no causa dolor); una circulación normal del Agua resulta en una obediencia silenciosa.

Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”: La Madera es tan enérgica y decidida como el viento, tan flexible como un álamo que se despliega estirándose hacia un cielo brillante y sin nubes.
El Fuego es deslumbrante, efímero, vibrante, excitante y capaz de abarcarlo todo.
La Tierra acoge y nutre a la vida que depende de ella.
El Metal representa al poder de la contención, la separación y el refinamiento.
El Agua es tan profunda como un rió subterráneo, tan oscura y fértil como un útero, tan persistente como un color verde jade.

“Los 5 Elementos son Agua, Fuego, Madera, Metal y Tierra. El Agua desciende y humidifica, el Fuego llamea, la Madera puede ser doblada y enderezada, el Metal puede moldearse y endurecerse, la Tierra permite la siembra, el crecimiento y la cosecha.
Lo que humedece y desciende (Agua) es salado, lo que arde y se eleva (Fuego) es amargo, lo que puede ser doblado y enderezado (Madera) es ácido, lo que puede ser moldeado y endurecido (Metal) es picante, lo que permite sembrar y recolectar (Tierra) es dulce”

Shang Shu

¿Qué sucede si son deficientes?

Chi-Po contestó: si la circulación de la Madera es deficiente, resulta en algo llamado paz debilitante (debido a la escasez del Yang radiante); si la circulación del Fuego, resulta en algo llamado radiación oculta; si la circulación de la Tierra es deficiente, resulta en la llamada supervisión escasa (es decir que las cosas no crecen tranquilamente); si la circulación del Metal es deficiente, resulta en algo llamado objeto parecido a un tambor que puede arder con fuego; si la circulación del Agua es deficiente, resulta en el llamado torrente seco.

¿Qué ocurre si están en exceso?

Chi-Po contestó: si la circulación de la Madera está en exceso, resulta en algo llamado propagación de energía vital; si la circulación del Fuego está en exceso, resulta en la llamada radiación excesiva; si la circulación de la Tierra está en exceso, resulta en algo llamado grueso y alto (debido al apilamiento de tierra); si la circulación del Metal está en exceso, resulta en algo llamado terminación dura; si la circulación del Agua está en exceso, resulta en algo llamado desastre de inundaciones

Quisiera que me hablara de los principios que rigen las tres energías (es decir, energía armoniosa, en exceso y deficiente).

Chi-Po contestó: Es una pregunta realmente completa. Los principios correspondientes a la propagación de energía pacífica son los siguientes: la virtud de la Madera en circulación es expandir el Yang y propagar el Yin, mientras las cinco energías desempeñan sus misiones respectivas y se ocupan de sus propios asuntos, de forma que todo se mantiene en paz; su energía es recta y correcta, su naturaleza es suave y seguidora, su utilidad es recta o curvada, su transformación es nacimiento y gloria, su clase es la hierba y los árboles, su tarea administrativa es desarrollar y dispersar, su clima es cálido y pacífico, su orden es viento, su víscera es el hígado que teme al fresco (Metal), es responsable de los ojos, corresponde al cáñamo entre los cinco granos, corresponde a la ciruela entre las frutas, corresponde a la pepita de los melones, corresponde a la primavera, corresponde al pelo entre la fauna, corresponde al perro entre los animales, corresponde al color verde, alimenta los tendones, su enfermedad se reconoce por la hinchazón y dolor abdominal, corresponde al sabor ácido, corresponde al Ziau entre los cinco sonidos (notas musicales), corresponde a los objetos duros y su número de terminación es el 8.

El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar) dice: “La primavera empieza cuando la naturaleza se despierta después del largo y frio silencio del invierno. La “elaboración” de esta estación es el embellecimiento, su “oficio” es diseminar. La aurora y nacimiento están relacionados con este elemento, y con lo que respecta al ser humano, la infancia y la adolescencia se asocian a este elemento.
El olor de la madera es el rancio, el sabor ácido o agrio; el color es, por supuesto, el verde, el tono del vegetal en plena eclosión.
En la numerología taoísta, la cifra que le corresponde a la madera es el 8. Por esta razón los ejercicios de Qi gong para armonizar la energía de la madera deberían repetirse 8 veces, incluso 16, 24. La tercera nota de la escala china, compuesta de cinco notas, corresponde a la madera, es Jiao… El elemento madera, la energía de Júpiter, el este, la primavera; todo esto se manifiesta fisiológicamente en un órgano específico, el hígado y la entraña que está relacionada con él, la vesícula biliar. Estas dos vísceras rigen otras partes del cuerpo, por ejemplo los ojos y la vista, los músculos, los tendones, las uñas. Los desequilibrios de la energía del hígado se manifiestan de forma de espasmos, lagrimas, agitación, gritos, angustia, estados de ansiedad, irritabilidad, enfados fáciles, dolores intestinales, calambres. La emoción dominante es la ira.”

Li´Ping: La madera crece hacia arriba y se expande al exterior, como un árbol con sus ramas que crecen y se expanden en los cuatros sentidos; de aquí se dedujo que todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera…Con relación a los puntos cardinales, el sol nace al Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la madera… la primavera es la estación ventosa, pero el viento es suave y tibio. En esta estación, diez mil árboles crecen y florecen. La naturaleza se recubre de color verde… Pertenece el hígado. Los tendones y los ojos son controlados por el hígado.

Leon Hammer: La Madera es el elemento de la primavera, del Este y del sol naciente: es la realidad de las fuerzas gigantescas que despiertan de nuevo después de hibernar, organizando y ordenando la fuerza de la vida. La Madera es el símbolo del renacimiento prístino; representa el movimiento orientador de la propia existencia (“ser”). Es el responsable de un Qi “sin restricciones” y libre, sin impedimento alguno y fluido.
La función de reserva de Sangre que realiza el Hígado le permite controlar la nutrición de tendones y los ligamentos, del sistema nervioso y de los princípiales sistemas musculares.
Los ojos son las “aberturas” del elemento madera. También supervisa, este elemento, todos los procesos metabólicos necesarios para el anabolismo y catabolismo del ser, utilizando lo “puro” y desintoxicándose de lo “impuro”.
La Madera, especialmente la energía de la Vesícula Biliar, es el que toma las decisiones en el panteón de las funciones energéticas del ego.
En términos existenciales pone en marcha el renacimiento de la vida, lo que nosotros llamamos “alma” (alma animal).
Las desarmonias del Elemento Madera tienen que ver con importantes y persistentes desarticulaciones de las leyes naturales; con unos dinamismos que están en disfonía con la evolución de la fuerza de la vida.

Los principios correspondientes a la radiación creciente son los siguientes: su energía rectora es recta y Yang, la virtud se propaga en todas las direcciones y las cinco energías se transforman regular y equilibradamente; su energía es alta, su naturaleza es rápida, su utilidad es quemar. Su transformación es florecer, su clase es el fuego, su tarea administrativa es brillar y lucir, su clima son las llamas y el calor estival, su orden es el calor, su víscera es el corazón que teme al frío; es responsable de la lengua, corresponde al trigo y la cebada entre los cinco granos, corresponde al albaricoque entre las frutas, corresponde a la calabaza de los melones, corresponde al verano, corresponde a las plumas entre la fauna, corresponde al caballo entre los animales, su color es el rojo, alimenta la sangre, su enfermedad son los tirones y espasmos musculares, su sabor es amargo, su sonido es Zeng, su objeto son las cosas parecidas a meridianos y su número es el 7.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Huo Yue Jia Se (el fuego flamea y sube hacia arriba). Esto nos indica las características de calentamiento y ascensión del fuego. Todas las cosas con estas dos funciones pertenecen al fuego… Con relación a los puntos cardinales, el Sur es el clima cálido, corresponde al fuego… El verano es una estación más calurosa, el viento proviene del Sur. Las plantas están en pleno apogeo de crecimiento”.

El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar) “ El verano es la estación del elemento fuego; de modo simbolico representa la luz de la conciencia que despierta la vida vegetativa en una nueva dimension
Junto al sol que representa el fuego imperial, el planeta que le corresponde al verano es Marte. La fase del día que le corresponde es el mediodía. En la vida del hombre, la madurez.
En verano la Tierra se acerca al sol: es la estación mas caliente del año. Es un calor con dos rostros: madura el trigo, pero también provoca incendios en el bosque… Los tres meses del verano representan la plenitud de la naturaleza: la creación está en la cima de su belleza…Ciertas sustancias están asociadas con el Fuego: el hierro, la carne de cordero, el trigo, los albaricoques… El olor del Fuego, naturalmente, es el olor a quemado. Este olor estimula al fuego y por consiguiente al corazón. El sabor del fuego es, por supuesto, el amargo; el café, el té…El color del fuego evidentemente es el rojo… la cifra que corresponde es el 7… Entre los sonidos, los que responden al Fuego son el Zhi, cuarta nota de la escala china, y el Do, primera nota de nuestra escala… El elemento Fuego se fija en un órgano, el corazón y en una entraña, el intestino delgado…Estas dos vísceras rigen la fisiología de un órgano de los sentidos: la lengua y el gusto. Rigen también los vasos sanguíneos, las arterias y las venas. En el plano psicológico, el fuego se asocia a modificaciones emocionales: reacciones más rápidas, vociferar ”.

Leon Hammer: La función natural de las energías del Fuego en la evolución del ser es la consciencia cabal y la formulación inteligente de visiones y conceptos creativos, así como el desarrollo de la comunicación conciente, simbólica, inteligente e interpersonal, implicando formas de expresión verbales, matemáticas, musicales, visuales y móviles. En el plano de los sentimientos, y en su maduración suprema, estas energías nutren y gobiernan la conciencia y la expresión del amor incondicional, tanto hacia un mismo como a los demás.
Se dice que, durante toda su vida, el espíritu reside de día en el Corazón y se puede acceder a él gracias a la cualidad del brillo emitido por la pupila del ojo.

Los principios correspondientes a la transformación completa son los siguientes: su energía cooperativa bajo el cielo pacífico procura propagar la virtud en las cuatro direcciones con las cinco energías completas y nítidas; su energía es pacífica, su naturaleza es obediente, su utilidad puede ser alta o baja, su transformación es llenar, su clase es la tierra, su tarea administrativa es paz y tranquilidad, su clima es húmedo y vaporoso, su orden es la humedad, su víscera es el bazo que teme al viento, es responsable de la boca, corresponde al mijo entre los granos, corresponde al dátil entre los frutos, corresponde a la carne de los melones, corresponde al verano prolongado, corresponde al cuerpo entre la fauna, corresponde a la vaca entre los animales, su color es amarillo, alimenta la carne, su enfermedad es la congestión de pecho, su sabor es dulce, su sonido es Kong, su objeto es la piel y su número es el 5.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Tue Yue Jia Se (la tierra es la semilla y la recolección). Esto nos indica que la tierra sembrada produce y en ella se recogen los frutos de la agricultura. De ello deducimos que todas las cosas que tengas las funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra… el fin del verano y comienzo del otoño, es la estación de los productos agrícolas. El día es largo y la noche corta. Hay muy poco viento y el clima es húmedo y caluroso. Es la época crucial, donde se recolectan los productos agrícolas… esta época con sus características climáticas está considerada como una estación”.

El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar): “El elemento Tierra corresponde, en el circulo; a la proyección del centro de la observación entre los cuatro puntos cardinales. Esta proyección coloca el elemento Tierra entre el Fuego, en el verano, y el Metal, en el otoño. Por lo tanto, la estación que corresponde es el final del verano, pero todavía no es otoño…el clima es suave, templado, agradable: no tenemos ni frío ni calo, los frutos maduros que no se han recogido caen al suelo, se acerca el momento de llenar los granero.
El tiempo de la Tierra es la tarde que toca a su fin. En el transcurso de una vida este elemento corresponde al final de la madurez
La humedad es la energía de la Tierra, esta humedad proviene de la evaporación de las primeras lluvias. La Tierra también puede ser interpretada como un periodo de transición, el metal relacionado es el plomo, entre las carnes, el buey está relacionado a la Tierra.
El olor de la Tierra es perfumado, como el olor que este elemento representa y durante el cual los frutos, ricos en olores y sabores, se recogen en su plena maduración antes de que sea demasiado tarde. El sabor dulce y lo insípido corresponde a la Tierra. Encontramos su energía en el azúcar de caña y en alimentos dulces, pero también las plantas neutras como el tilo o aceites vegetales como el aceite de cacahuate.
El color es el amarillo, la cifra que corresponde es el 5; entre los sonidos, el Gong, la primera nota de la escala china, la fa en la escala occidental.
La energía de saturno corresponde a este elemento (un astro con doble cara, que oculta en su seno una infinidad de posibilidades. Es el símbolo del paso, de la transmutación), el centro, el final del verano, los entretiempos, todo se arraiga en nuestro cuerpo en dos órganos: Bazo y el páncreas…la entraña acoplada es el Estómago, estos dos órganos rigen la lengua y por lo tanto el gusto, pero también está relacionadas con el tacto y con los músculos.
El bazo gobierna toda la boca, las majillas, los labios y las glándulas salivales, así como también los líquidos orgánicos, la expresión psíquica relacionada con el bazo es la reflexión”.

Leon Hammer: Mientras que el elemento Agua tiene que ver con la continuación de las especies – la supervivencia del individuo de generación en generación-, el elemento Tierra dedica sus energías a la supervivencia del individuo en esta generación. Desde la concepción, mediante sus funciones de digestión, absorción y metabolismo de todas sustancias materiales y transformaciones energéticas, es la madre tierra dadora de vida.
La Tierra es el centro, la fuente del sustento terrestre que nutre y alimenta al resto de los Elementos.
Dada su posición central en los Cinco Elementos, el elemento Tierra alimenta al resto del Sistemas de Órganos y también ejerce- a través del “ke”- una influencia directa, atenuante sobre el miedo e, indirectamente, sobre la ira.
La Tierra es el Elemento de la estabilidad y la holgura, el aceite sobre las aguas agitadas. Los vínculos, y especialemte el proceso por el cual los vínculos maduran, representan el símbolo permanente de las energías del Elemento Tierra.
La meta suprema de este Elemento, en armonía, es reproducirse a través de sus descendientes, en forma de nuevo y feliz suministrador de alimento para las generaciones venideras.

Los principios correspondientes a la paz esmerada son: su cosecha no conlleva lucha, su dolor no ofende, las cinco energías están en su fase radiante y de expansión; su energía es limpia, su naturaleza es dura, su utilidad es dispersar y caer, su transformación es dura y constrictiva, su clase es metal, su tarea administrativa es dura y severa, su clima es fresco. Su orden es la sequedad, su víscera son los pulmones que temen al calor, es responsable de la nariz, corresponde al arroz entre los granos, corresponde al melocotón entre las frutas, corresponde a la corteza de los melones, corresponde al otoño, corresponde al caparazón en la fauna, corresponde a los pollos entre los animales, su color es blanco, alimenta la piel y el pelo, su enfermedad es la tos, su sabor es acre, su sonido es Shang, su objeto son las cosas con un exterior duro y su número es el 9.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Jin Yue Chong Ge (el metal opera el cambio/ la reforma). Esto nos indica que todas las cosas y fenómenos con funciones de purificación – interiorización y retracción pertenecen al metal… con relación a los puntos cardinales, el sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción del metal… El otoño es una estación seca y fresca. El viento del Oeste que barre las hojas secas. Es el tiempo de recolección en el campo, la naturaleza deja su capa verde apareciendo un semblante de vacío pálido”.

El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar): “El otoño es la estación del elemento Metal, cuando la naturaleza inicia su recgimiento. Después de la culminación del Yang, del calor, de la maduración vegetal, viene el flujo de la savia y el Yin empieza a crecer
El otoño es la estación del rigor, cuando todo lo que se ha realizado debe manifestarse; también es el momento del juicio, la interiorización predomina sobre la exteriorización; la fuerza, la firmeza y la precisión, sobre la agitación y la dispersión.
El planeta que le corresponde al Metal es el blanco Venus (muerte y renacimiento, el atardecer es el momento del día relacionado a este elemento, y en relación con la vida del hombre, esta vinculado en la vejez, el principio de la decadencia Su oficio es el rigor enérgico y su elaboración es el endurecimiento con retracción..
La energía climática es la sequedad, que es una retracción bajo el efecto del enfriamiento exterior. Es el periodo en que la savia empieza su movimiento descendente. La naturaleza se repliega para afrontar los rigores del invierno que se anuncia. Psicológicamente nos preparamos para mirar de frente la parte as oscura de nosotros mismos.
Entre los metales, el cobre es el que está directamente relacionado con el elemento Metal y también la carne de caballo, la avena, el melocotón. El olor asociado es el chamuscado y el sabor es el picante o agrio (mostaza, pimienta, menta, rábano), el color del elemento Metal es el blanco, la cifra que corresponde es el 9, el sonido es la segunda nota musical china, Shang, que corresponde a nuestro sol. La dirección es el Oeste
El Metal se arraiga en el cuerpo en un órgano especifico, el pulmón, la víscera que está relacionada con él es el intestino grueso. Las dos vísceras dirigen la fisiología del olfato y de su órgano sensorial, la nariz y también el funcionamiento de la piel.
Los desequilibrios del pulmón se manifiestan con la expectoración, la tos, las señales de desecación, el llanto, síntomas cutáneos, el llanto. La emoción del Metal es la tristeza”.

Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”: Esta fase representa el poder de la contención, la separación y el refinamiento. El otoño es una época en que las cosas se marchitan y se deterioran. Es el momento de eliminar lo innecesario, de guardar aquello que será preciso para el invierno.
En correspondencia con el carácter de esta estación, el Pulmón, el órgano Metal, absorbe el Qi hacia el interior y lo refina, enviándolo hacia abajo para nutrir nuestras raíces con Esencia pura. Como gobierna la piel, el límite externo del cuerpo, el Pulmón nos protege de las invasiones externas y salvaguarda los recursos internos

Los principios correspondientes a la obediencia silenciosa son: su acumulación no causa daño, tiene movimiento descendente, con las cinco energías maduras y completas; su energía es radiante, su naturaleza es descendente, su utilidad es alimentar y humedecer, su transformación es helar y endurecer, su clase es el agua, su deber administrativo es fluir largamente, su clima es helado y riguroso, su orden es el frío, su víscera son los riñones que temen a la humedad; es responsable de los dos Yin (delantero y trasero), corresponde a las alubias entre los granos, corresponde a la castañas entre los frutos, corresponde al jugo de los melones, corresponde al invierno, corresponde a las escamas de la fauna, corresponde al cerdo entre los animales, su color es negro, alimente los huesos y la médula, su enfermedad es la oleada, su sabor es salado, su sonido es Yee, su objeto son las cosas suaves, su número es el 6.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Shui Yue Run Xia (el agua humedece y se filtra hacia abajo). De esto deducimos que todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso pertenecen al agua… corresponde al Norte… el invierno es una estación fría, hay viento del Norte, miles y miles de kilómetros de tierras heladas, las plantas se guarecen y reservan. El día es corto y la noche larga, dando una gran impresión de oscuridad”
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El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar): “El invierno es la estación del elemento agua. Corresponde a la culminación del Yin. En la naturaleza, todo esta en reposo: la savia refluye, las hojas ya cayeron y los árboles están “desnudos”.
El elemento agua está asociado con el norte y la plena noche. Las 12 de la noche es su hora y su evolución esta cercana al estancamiento y a la muerte como portadora del germen de la nueva vida. La muerte no como final, sino con la de un nuevo principio.
El frío desciende sobre la tierra en invierno, invadiéndolo todo. Es el tiempo de la nieve, del hielo, de las lluvias frías, del granizo. El agua se transforma en hielo por eso se dice que el frío endurece. En el exterior, los animales también están helados, encogidos, sus músculos se contraen y tiemblan. En nuestro cuerpo el frío opera del mismo modo: sobre todo endurece los riñones, que son los órganos del Agua.
Lla carne de cerdo, el haba negra y la castaña son de naturaleza Agua. El olor de este elemento es putrefacto, como el agua estancada; su sabor es salado; se dice que es evacuante y purgativa, que reblandece el corazón y el riñón, el color del agua es evidentemente el negro de los abismos, de los precipicios, de los barrancos, de las largas noches de invierno.
Su cifra es el 6, el sonido del Agua es el Yu, la quinta nota de la gama china, que corresponde a nuestro Re.
El elemento agua, la energía de mercurio, el norte, el invierno se enraízan en nuestro cuerpo en dos órganos: el riñón y su entraña, la vejiga, engloban las glándulas suprarrenales, así como todo el aparato genital (ovarios, útero, vagina en la mujer, pene y testículos en el hombre). Además, en chino, los testículos se llaman literalmente los “riñones externos”.
Estas dos vísceras, riñón y vejiga, rigen la fisiología de un órgano de los sentidos, el oído y por consiguiente la audición. También gobiernan los huesos y la medula de los huesos, la medula espinal y el cerebro. Y bajo el control del riñón están los dientes y todo lo que se encuentra relacionado con ellos.. Los desequilibrios de la energía del riñón se manifiestan con bloqueos de energía, temblores y edemas. La secreción específica del riñón es la orina, por supuesto, y su emoción fundamental es el miedo”.

Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”” : El agua es tan profunda como un río subterráneo, tan oscura y fértil como un útero, tan persistente como un mar de color verde jade. El agua alcanza su plenitud durante las heladas invernales. El movimiento disminuye mientras la materia y la energía se concentran.
El Riñón mora en nuestro interior como el oso en su cueva, conteniendo el germen del ser, la Esencia, que alimenta y renueva nuestra fuerza vital.
El agua representa las incipientes fuerzas primales de la naturaleza humana, el dominio del inconsciente colectivo y personal. El Agua es el extracto primitivo a partir del cual la forma s materializa como vida. Une el pasado y el futuro, la ascendencia y la descendencia, y es el origen de nuestra inteligencia heredada.

((EN DEFICIENCIA))Los principios correspondientes a la paz debilitante son: se llama victoria que somete al nacimiento sin la energía vital consiga desempeñar su papel administrativo (la energía de la madera es deficiente) y la energía de transformación se expande (la energía del metal está en exceso), a resultas de lo cual, la energía del crecimiento se calma, dando lugar a una cosecha temprana, caen las lluvias frías frecuentes acompañadas de viento y nubes, floración tardía de las hierbas y árboles, gris y seca y débil y cae, los frutos tardíos se presentan bonitos y maduros y la piel y la carne parecen llenas y sólidas. Su energía es constructiva, su utilidad es reunir, su transformación es escoger y retorcer con espasmos y distensión de los tendones, el ataque de su enfermedad es la conmoción, su víscera es el hígado, sus frutos son el dátil y la ciruela, es la pepita y la cáscara de los melones, sus granos son el mijo y el arroz, sus sabores acre y ácido, sus colores son el blanco y el gris, sus animales son el perro y el pollo, es pelo y es el pelo y el caparazón de la fauna, es responsable de la niebla y del rocío y de la energía fresca, sus sonidos son el Ziau y Shang, sus enfermedades son el temblor y el temor (enfermedad del hígado) originadas por la transformación del metal.
En el año del pequeño Ziau (año de la madera), el pequeño Ziau está medio transformado por Shang y la región por encima de Ziau está como el Ziau normal y también la región por encima de Shang está como Shang normal.
En estas circunstancias, la enfermedad implica parálisis de los miembros, carbúnculo, hinchazón y picor y los insectos o gusanos generados son todos dulces (debido a la incapacidad de la madera de superar la tierra), todo lo cual se debe a que el hígado padece un ataque.
En los años de Ding-Chou y de Ding-Wei, la región del Kong superior y Kong normal son idénticas (porque el gran Yin controla el cielo). Los árboles tiemblan y hay destrucción de cosas, con llamas devoradoras y calor con vaho, originado por el Este, que son manifestaciones de venganza del Fuego sobre el Metal por estar en exceso, lo que ocasiona la presencia de animales con plumas, gusanos en el cuerpo, larvas y faisanes, todas ellas criaturas generadas por la transformación de la energía del fuego vengándose del metal. Cuando el fuego alcanza su punto culminante, hay truenos en el aire.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El hígado (Madre) afecta al corazón (Hijo) (el Hígado almacena la Sangre y la Sangre alberga la mente), esta situación se encuentra cuando el hígado no puede nutrir al corazón. De manera mas precisa, cuando la sangre del hígado es insuficiente, esto afecta con frecuencia a la sangre del corazón que se vuelve insuficiente y podrían aparecer palpitaciones e insomnio.
Hay otro modo particular en que la madera afecta al fuego, y es cuando la vesícula biliar afecta al corazón. Esto ocurre a nivel psicológico. La vesícula biliar controla la capacidad de tomar decisiones, no tanto en el sentido de saber distinguir lo que es correcto o incorrecto, pero si en el sentido de tener coraje de obrar una vez tomada la decisión. Este componente psicológico de la vesícula biliar influye en el corazón pues la mente (albergada en el corazón) tiene necesidad del apoyo de un empuje y coraje fuertes, que son proporcionados por una vesícula biliar fuerte. En este sentido, una vesícula biliar débil puede afectar a la mente (del corazón) y entrañar una debilidad emocional, timidez o una falta de confianza en si mismo. El hígado (hijo) afecta al riñón (madre); la sangre del hígado nutre y abastece a la esencia del riñón. Si la sangre del hígado sufre una insuficiencia durante un largo periodo de tiempo, esto puede entrañar una insuficiencia de la esencia del riñón que se manifiesta con mareos, acúfenos, sudores nocturnos y debilidad sexual”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Madera se originan por: Disminución de Sangre y de fluidos, Acumulación de Calor, Viento y Sequedad, Debilidad de Bazo, Riñon y Sequedad.
Los rasgos psicológicos característicos deficitarios son: pretensioso, malhumorado, erratico, precipitdo, rebelde, incompetente, enrevesado, inconstante, indeciso.
Los rasgos somáticos característicos son: presión sanguínea inestable, hipoglucemia, visión borrosa, sensibilidad a la luz y los ruidos, escozor en ojos, uretra y ano, tendinitis, uñas secas y quebradizas, articulaciones laxas y músculos tensos, colon irritable, tensión crónica en cuellos y hombros.”

Los principios correspondientes a la radiación oculta son: es el periodo durante el cual el fuego es deficiente y es agua vence a la energía vital del fuego; por ello, la energía vital no se propaga, resultando en la extensión de la energía acumuladora, la energía de la cosecha consigue controlar el papel administrativo y la transformación y el orden se mantienen en equilibrio, las energías fresca y fría llegan temprano y el calor del verano termina temprano, la cosas crecen a resultas de la transformación pero se quedan bajas y con frutos pequeños, se marchitan prematuramente debido a la transformación del verano prolongado, la energía Yang es derrotada y los animales hibernan mas temprano. su energía es la inhibición, su capacidad es dolor y su víscera es el corazón, sus frutos son la castaña y el melocotón, de los melones es la calabaza y el jugo, sus granos son las alubias y el arroz, sus sabores son amargo y salado, sus colores el negro y el rojo, sus animales el caballo y el cerdo,, es las plumas y las escamas de los animales; es responsable del hielo, la nieve, las escarchas y el frío; entre las cinco notas musicales corresponde al Zeng y al Yee, su enfermedad es el vértigo o la tristeza y perdida de la memoria. El fuego se transforma junto al agua. El pequeño Zeng y el pequeño Yee son idénticos; la región superior del Shang normal, el corazón padece un ataque de energía perversa. Hay heladas, crueldad, destrucción, lluvias abundantes y prolongadas originadas por el Sur, y es responsable de lluvias repentinas, truenos y conmoción o de nubes y fuertes lluvias.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “el corazón (Hijo) afecta al hígado (Madre); si la sangre del corazón es insuficiente, eso puede entrañar una insuficiencia general de sangre que puede afectar al almacenamiento de sangre por parte del hígado. Esto causaría reglas poco abundantes, incluso amenorrea. El corazón (madre) afecta al bazo (Hijo); la mente del corazón necesita apoyar las facultades mentales y la capacidad de concentración que pertenecen al bazo. Otro aspecto de esta relación es cuando el fuego del corazón es insuficiente siendo incapaz de calentar el Yang de bazo, lo que entraña una sensación de frío y diarreas. En el fondo, sin embargo, el fuego de corazón fisiológico, proviene en si mismo del Yang del riñón”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Fuego se originan por” : Agotamiento de la Sangre, Perdida de Calor, Debilidad del Hígado, Corazón y Bazo.
Los rasgos psicológicos característicos deficitarios son: asustadizo, callado, coqueto, crédulo, aturdido, confundido, sensible, perdido, enamoradizo, egoísta, temeroso.
Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: pulso lento, irregular, corazón débil, escalofríos o acaloramientos frecuentes, baja presión sanguínea o desmayos o mareos frecuentes, anemia, palidez con mejillas sonrosadas ,cansancio usual debido a la excitación, no puede mantener la excitación sexual, eyaculacion precoz.

Los principios correspondientes a la supervisión escasa son los siguientes: está marcada por una energía de transformación no consigue imponer el orden, y la energía vital saca ventaja de la situación para ampliar sus influencias, de forma que la energía de la cosecha se mantiene pacífica, el viento y el frío llegan a la vez, las hierbas y árboles están en flor y hermosos y los frutos no consiguen ponerse fuertes y están huecos y los granos no crecen del todo. Su energía es la dispersión, su utilidad es la quietud y la calma, su transformación es el vómito y el carbúnculo con hinchazón, su brusquedad es interrupción, su víscera es el bazo, sus frutos son la ciruela y la castaña, del melón es el jugo y las pepitas, sus granos son la alubia y el cáñamo, sus sabores son ácido y dulce, sus colores azul y amarillo, sus animales la vaca y el perro, de la fauna, es el cuerpo y el pelo; es responsable de la ira repentina, corresponde al Kong y al Ziau de las cinco notas musicales, sus enfermedades son el flujo, la plenitud y el bloqueo, se transforma junto con la Madera.
El pequeño Kong y el pequeño Ziau son idénticos, la región por encima del Kong y el Kong normal son idénticos, la región por encima de Ziau y el Ziau normal son idénticos; la enfermedad es diarrea provocada por el bazo dañado por la energía perversa. Las transformaciones de temblores, tirones y evasión se produce con la ocurrencia de lo azul, la sequedad, la dispersión y la caída, originadas desde cuatro direcciones (sureste, suroeste, nordeste y noroeste); es responsable de la decadencia y la desnutrición, uniéndose los tigres y los lobos (que pertenecen al metal) con la aplicación de las energías frescas y por consiguiente, la energía del crecimiento pierde su papel administrativo.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia dice: “El bazo (hijo) afecta al corazón (madre); el bazo genera el Qi y la sangre, y el corazón necesita un aporte importante de sangre. Si el bazo no genera suficiente sangre, el corazón sufrirá y se producirán palpitaciones, insomnio, poca memoria y una ligera depresión. El bazo (madre) afecta al pulmón; si la función de transformación y de transporte de líquidos por el bazo está alterada, se formará flema. La flema se instala frecuentemente en los pulmones provocando dificultad respiratoria y asma”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Tierra se originan por” : Agotamiento del Qi y de la Sangre, Acumulación de Humedad y Frío, Debilidad de Hígado, Bazo, Riñón.
Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: consentidor, pegadizo, amorío, vacilante, apegado, disperso, insulso, inestable, servil.
Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: tendencia a formar bultos blandos y glándulas inflamadas, zona lumbar dolorida y débil, muñecas y tobillos débiles, hambre sin saber de qué, prolapso de Estómago, Intestino, Útero, venas varicosas, curación lenta de los cortes, fácil aparición de hematomas, músculos blandos y esponjosos, encías sangrantes, deterioro de dientes, dificultad para perder peso, bajo tono muscular
.
Los principios correspondientes al objeto parecido a un tambor son los siguientes: es el periodo de declive del fuego y de la cosecha del metal. La energía de la cosecha se aplaza y la energía vital se expande, el crecimiento y la transformación combinan sus virtudes, el papel administrativo del fuego se amplia y todo florece. Su energía es la elevación, su utilidad es aguda y seca. Su transformación es la tos, la ausencia de micción y los movimientos de vientre, la depresión y la oleada de energías, siendo sus síntomas la tos y el asma. Su víscera son los pulmones, sus frutos la ciruela y el albaricoque, del melón la corteza y la calabaza, sus granos son del cáñamo, el trigo y la cebada, sus sabores amargo y acre, sus colores blanco y rojo, sus animales el pollo y la cabra, de la fauna es el caparazón y las plumas; es responsable de las llamas brillantes y luminosas; corresponde al Shang y al Zeng de las cinco notas musicales, sus enfermedades son los estornudos, la tos, las descargas nasales y las hemorragias nasales; se transforma junto con el fuego (porque el metal es deficiente), lo que explica dichas enfermedades.
El pequeño Shang y el pequeño Zeng son idénticos, la región por encima del Shang y el Shang normal son idénticos, la región por encima del Ziau y el Ziau normal son idénticos, y los pulmones padecen el ataque de energía perversa. Cuando la luz de las llamas y su calor extremo alcanzan su punto culminante, el hielo, la nieve, la escarcha y el granizo toman el poder (el agua se venga del fuego) originados desde el número 7 (el oeste), controla los peces, los insectos, los cerdos y las ratas que aparecen entonces, marchándose pronto la energía del año y generando frío furioso.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El pulmón (hijo) afecta al riñón (madre); el pulmón gobierna el Qi y el Qi de pulmón es insuficiente, el Qi del bazo está afectado y aparece fatiga, con perdida del apetito y deposiciones blandas. En la práctica, la insuficiencia de Qi de bazo y de Qi de pulmón suelen darse juntas. El pulmón (madre) afecta al riñón (hijo); normalmente, el Qi del pulmón desciende hacia el riñón que lo “sujeta” hacia abajo. El pulmón envía también los líquidos al riñón. Así, cuando el Qi de pulmón es insuficiente, el Qi y los líquidos no pueden descender a los riñones, provocando insuficiencia respiratoria (el riñón no recibe el Qi) y una sequedad en los riñones”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Metal se originan por” : Agotamiento del Q y de los Fluidos, Acumulación de Humedad y Frío, Invasión de Viento, Debilidad de Bazo, Pulmón, Riñón.
Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: ceremonioso, diletante, quisquilloso, resignado, descuidado, insensible, sumiso, hipócrita, falto de convicción, esquivo.
Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: pecho estrecho, físico frágil, piel delicada, falta de aliento, incontinencia por estrés, nariz, garganta y senos congestionados, pecas y verrugas, dolores de cabeza por tristeza o decepción, pérdida del vello corporal, manos y pies fríos y húmedos, transpiración fácil, venas varicosas, uñas secas, quebradizas y blandas, nódulos linfáticos agrandados y blandos, estornudos o tos con los cambios de temperatura o humedad.

Los principios que corresponden al torrente seco son: es un periodo en el que domina la energía Yang y la energía de acumulación está inhibida, la energía de transformación florece, la energía del crecimiento se propaga y extiende, los insectos no se esconden en su momento, la humedad de la tierra y las fuentes disminuye, las hierbas y árboles están plenamente crecidos, florecidos y llenos. Su energía es la interrupción, su utilidad es la penetración y la secreción, su transformación es dura y bloqueante, su brusquedad es sequedad y debilidad, su víscera son los riñones, sus frutos los dátiles y albaricoques, del melón es el líquido y la carne, sus granos son el maíz y el mijo, sus sabores son dulce y salado, sus colores amarillo y negro, sus animales cerdos y vacas, de la fauna es las plumas y los cuerpos; controla el polvo y la oscuridad, corresponde al Yee y al Kong, sus enfermedades son miembros débiles y fríos con deposiciones secas y estreñimiento, debido a que se transforma junto a la tierra.
El pequeño Yee y el pequeño Kong son idénticos, la región por encima del Kong y el Kong normal son idénticos, las enfermedades son supresión en la micción y ataque de los riñones por la energía perversa. Cuando el polvo, la oscuridad y las lluvias repentinas alcanzan a su punto culminante, el número 1 (el norte) origina temblores, tirones, presiones, con presencia de zorros (que pertenecen a la madera) y ratas, que provocan trastornos a la tierra.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El riñón (hijo) afecta al pulmón (madre); si el Qi de riñón es insuficiente, no conseguirá mantener el Qi hacia abajo, el Qi se rebelará hacia arriba, obstruyendo entonces el pulmón y provocando insuficiencia respiratoria. El riñón (madre) afecta al hígado (hijo); el Yin del riñón nutre el Yin del hígado y la sangre del hígado. Si el Yin del riñón es insuficiente, el Yin del hígado y/o la sangre están igualmente en insuficiencia y producen acúfenos, mareos, cefaleas e irritabilidad. Esta relación en particular es una de las mas importantes y frecuentes en la practica clínica”

. Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Agua se originan por” : Agotamiento de Fluidos, sangre, esencia, Congestión de Fluidos y Sangre, Acumulación de Frio, Debilidad de Bao, Pulmón, Riñón.
Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: sarcástico, catatonico, anónimo, desligado, critico, caprichoso, fóbico, escrupuloso, tacaño, pesimista, distraído.
Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: visión y audición deficientes, zumbidos en los oídos, debilidad y rigidez en la columna, cuerpo inferior y articulaciones, degeneración de los discos-cartílagos, nalgas, piernas y pies fríos, micción frecuente, osteoporosis, caída de cabello, encanecimiento y piel arrugada prematuramente, infertilidad, frigidez, impotencia, falta de resistencia, dificultad para despertarse, perdida de apetito, músculos abdominales débiles, piel oscura y pálida.

Por lo tanto, si los cinco elementos son deficientes, padecen el ataque de su elemento dominante y cuando se produce el ataque, el elemento atacado es rescatado por su elemento generado; si el atacante es leve, la venganza es leve; si el ataque es grave, la venganza es grave. Estos son los esquemas normales de circulación de las energías.

((EN PLENITUD)) Los principios correspondientes a la propagación de la energía vital son los siguientes: es un periodo en el que ocurren cosas extrañas. Si la tierra empieza a expandirse y secretar, la energía azul se desarrolla, el Yang está en armonía dispuesto a propagarse y se transforma seguido de la energía Yin, la energía vital se vuelve abundante para la transformación, de forma que florecen diez mil cosas. Su transformación es generar, su energía es la belleza, su tarea administrativa es dispersar, su orden es crecer plenamente, su transformación es temblar, sensaciones visuales de revoloteo y enfermedad de la cabeza, su virtud es ruido de viento, dispersión y desarrollo de cosas viejas, su cambio son temblores, tirones y destrucción de cosas, sus gusanos son el cáñamo y el arroz, sus animales los pollos y los perros, sus frutos la ciruela y el melocotón, sus colores es azul, amarillo y el blanco, sus sabores ácido, dulce y acre, su símbolo la primavera, sus meridianos son Yin decreciente y el pequeño Yang (meridiano de hígado y vesícula biliar), sus vísceras son el hígado y el bazo, de la fauna es el pelo y el caparazón, sus cosas son objetos con lo interior y el exterior duros, su enfermedad es la ira.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El hígado explota al estómago y al bazo; si el Qi del hígado se estanca, “explota” al estómago y perjudica la función de descomposición y maduración de los alimentos, y al bazo perjudicando su función de transformación y transporte. Mas correctamente, cuando el Qi del hígado invade el estómago, impide que al Qi del estómago descender y provoca nauseas, así como impide al Qi del bazo subir y provoca diarreas… El hígado se opone al pulmón; el Qi del hígado puede estancarse en la parte superior y obstruir el pecho y la respiración”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Madera se originan por: Congestión de Qi y de Sangre, Acumulación de Calor y de Humedad, Producción de Viento Interno, Desarmonía de Hígado-Bazo, Hígado-Pulmón.
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: arrogante, agresivo, temerario, vehemente, contendiente, tirano, provocador, compulsivo, impulsivo..
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: presión sanguínea alta, cabellos/piel grasos, furúnculos, calambres en músculos largos, manos y pies, vértigo, zumbidos en oídos, estreñimiento con retortijones y espasmos, ciática, dolor en costillas, ardor, dificultad al tragar, dolor de ojos/oídos, herpes, torpeza y propensión a accidentes, uñas duras y gruesas, dolor en el pecho, lesiones en tendondes.

Los principios correspondientes a la radiación excesiva son los siguientes: es el período de gloria y florecimiento. La energía Yin se transforma internamente y la energía Yang vuelve gloriosa extremadamente. Las llamas y el calor estival emiten sus efectos transformadores. De forma que las cosas se vuelven brillantes. Su transformación es el crecimiento, su papel administrativo es el cambio, su orden es brillante y claro, su cambio es llamas, combustión y trastornos (se refiere a síntomas como hablar en sueños, nerviosismo y depresión), su virtud es calor y vapor y humedad, su cambio es llamas, calor extremo, ebullición y vapor, sus granos son trigo y cebada y alubias, sus animales son las cabras y los perros, sus frutos el albaricoque y la castaña, sus colores el rojo, el blanco y el negro, sus sabores es amargo, acre y salado, su símbolo es el verano, sus meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang (meridiano de intestino delgado), sus vísceras son el corazón los pulmones, es las plumas y las escamas de la fauna, sus cosas pertenecen a la categoría del fuego y del agua (es decir, objetos jugosos y objetos parecidos a meridianos), y las enfermedades son la risa, la malaria, el carbúnculo, la hemorragia, demencia, ojos enrojecidos.
Las regiones por encima del Yee y del Zeng normal son idénticas. La energía de la cosecha y diversas energías están en equilibrio y la enfermedad es dolor de cabeza y mutismo y opistostonos (por lo que se refiere a las enfermedades del gran Yang); si el fuego está en la región superior (controlando el cielo) la energía de las cosechas se retrasa. El calor riguroso cumple con su deber y la energía acumulada empieza a vengarse (energía del agua) provocando frescor y crueldad, y en casos graves, incluso lluvias y agua, escarcha y granizo, frío riguroso, todo ello debido al ataque del corazón por la energía perversa.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “el corazón explota al pulmón; el fuego del corazón puede secar los líquidos del pulmón y provocar una insuficiencia de Yin de pulmón. El corazón se opone al riñón; el fuego de corazón puede descender a los riñones, causando la aparición de una insuficiencia de Yin de riñón”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Fuego se originan por: .Congestión de la Sangre, Acumulación de Calor, Agotamiento de los Fluidos, Desarmonía de Corazón-Pulmón, Corazón-Riñón.
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: excitable, charlatán, seductor, ostentoso, iluso, hipersensible, sentimental, fanático, ávido, ansioso. .
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: corazón hipertrofiado, transpiración profusa/frecuente, cara sonrojada, latidos irregulares/rápidos, dolor en el tórax, micción dolorosa, pulso fuerte, errático, acaloramientos frecuentes, ulceras en boca, lengua y labios, hipertensión pulmonar, eczemas secos y dolorosos, fácil excitación sexual pero difícil de satisfacer.”

Los principios correspondientes a lo grueso y lo alto son los siguientes: es un periodo de gran transformación. Las virtudes rectoras se combinan con una clara tranquilidad, un crecimiento suave hacia la plenitud, el Yin extremo se vuelve fuerte internamente, las cosas se transforman hacia la plenitud y terminación. El humo y el polvo se extienden sobre las montañas y la tierra se mezcla con las lluvias fuertes frecuentes, de forma que la energía húmeda empieza a ejercer, su energía seca decae. Su transformación es plenitud, su energía abundante, su papel administrativo es tranquilidad, su orden es redondo y completo, su movimiento es bloqueo y acumulaciones, su virtud es suavidad junto con el brillo, su cambio es destrucción y conmoción, truenos e inundaciones, sus granos son el mijo y el cáñamo, sus animales la vaca y el perro, sus frutos los dátiles y las ciruelas, sus colores son el amarillo, el negro y el azul, sus sabores son dulce, salado y ácido, su símbolo es el verano prolongado, sus meridianos son el gran Yin del pie y el Yang radiante (meridiano de estómago), sus vísceras son el bazo y los riñones, le corresponde los cuerpos y el pelo de la fauna, sus cosas son los músculos y las pepitas, sus enfermedades son la plenitud abdominal e incapacidad de levantar los cuatro miembros, el viento fuerte soplará pronto y la energía perversa daña al bazo.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El bazo explota al riñón; cuando el bazo tiene humedad, esto puede bloquear la función del riñón y transformar y excretar líquidos… El bazo se opone al hígado; si el bazo es invadido por la humedad, esta ultima puede propagarse y alterar la libre circulación del Qi del hígado”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Tierra se originan por: Congestión de Qi y de Fluidos, acumulación de Calor y de Humedad, Producción de Viento Interno, Desarmonía de Bazo-Hígado, Bazo-Riñón
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: sobreprotector, entrometido, inerte, bloqueado, invasivo, implicado, preocupad, conformista, lúgubre, dominante..
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: conjuntivitis, apetito excesivo, retención de agua, excreción y micción irregular, próstata inflamada, encías sensibles, síndrome premenstrual con letargo, dolor, hambre e inflamación, ulceras en el cuero cabelludo, pesadez y dolor en cabezas y ojos, párpados pegajosos e hinchados, mucosidad pegajosa en nariz y garganta, saliva y sudor pegajosos, Bazo o Hígado sensibles e inflamados.

Los principios correspondientes a la terminación dura son: es el periodo de cosecha y constricción. Hay un tiempo claro, energía radiante de la tierra, y la energía Yang que sigue al Yin en el gobierno y la transformación; la sequedad cumple con su deber administrativo, las cosas empiezan a tomar forma, la energía de la cosecha empieza a florecer y propagarse, pero la transformación de la tierra no dura hasta el final si la energía de la cosecha toma el gobierno prematuramente. Su transformación es terminación, su energía es privación, su papel administrativo es seriedad, su orden es agudo, su movimiento es fractura aguda y picor en la piel, su virtud es el rocío, niebla y viento fresco, su cambio es el daño es un daño serio, debilitamiento y caída , sus granos es el arroz y el maíz, sus animales el pollo y el caballo, sus frutos el melocotón y el albaricoque, sus colores son blanco, azul y rojo, sus sabores son acre, ácido y amargo, su símbolo es el otoño, sus meridianos son el gran Yin de la mano y el Yang radiante (meridiano del intestino grueso), sus vísceras son los pulmones y el hígado, le corresponden el caparazón y las plumas de la fauna, sus cosas son caparazones y objetos parecidos a meridianos, sus enfermedades son asma y sed, jadeo cuando se está boca arriba (debido al exceso de energía de los pulmones).

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El pulmón explota al hígado; es una situación que se encuentra raramente en la practica y es mucho mas frecuente tener una insuficiencia de pulmón desencadenada por un estancamiento de Qi de hígado… El pulmón se opone al corazón; si los pulmones están obstruidos por la flema, se puede perturbar la circulación del Qi de corazón”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Metal se originan por: Congestión de Qi y de Fluidos, Agotamiento de Fluidos, Acumulación de Calor, Desarmonía de Pulmón-Hígado, Pulmón-Corazón.
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: ritualista, prejuicioso, perfeccionista, estoico, austero, indiferente, estricto, dogmático, frío.
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: tórax expandido en exceso, tos seca y tórax tenso, dolor de cabeza en senos nasales, cabello, piel y mucosas secas, falta de transpiración, rigidez de columna, cuello y postura, piel áspera con poros grandes, estreñimiento con tensión en el intestino, peristalsis inhibida, uñas y labios secos y agrietados, micción escasa, nariz y garganta secas, músculos apretados, pulso intermitente.

Los principios correspondientes al desastre de las inundaciones son los siguientes: es un periodo de sellado y almacenamiento; la energía fría se hace responsable de las cosas que experimentan una transformación, el cielo y la tierra están rigurosamente helados, el papel administrativo de almacenamiento se propaga débilmente y el orden de crecimiento es limitado. Su transformación es frío escalofriante, su energía es dura, su deber administrativo es tranquilidad, su orden es agua fluyendo hacia algún punto, su movimiento es diarrea y vómito, su virtud es crueldad heladora y niebla fría, su cambio es hielo, nieve, escarcha y granizo, sus granos son alubias y mijo, sus animales son el cerdo y la vaca, sus frutos son la castaña y el dátil, sus colores son negro, rojo y amarillo, sus sabores son salado, amargo y dulce, su símbolo es el invierno, sus meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang del pie (meridianos de los riñones y de la vesícula biliar), sus vísceras son los riñones y el corazón, de la fauna las escamas y los cuerpos expuestos, sus cosas son jugosas y llenas, su enfermedad es hinchazón.
Como el agua está en la región superior por encima del Yee para controlar el cielo, la energía del crecimiento no consigue aguantar la transformación (durante el año del Ping-Chen y el de Ping-Shu en los cuales el agua está en exceso). Si la circulación del agua extiende excesivamente su papel administrativo, la energía de transformación (tierra) se venga drásticamente, resultando en una unión del polvo y la oscuridad y la caída frecuente de fuertes lluvias y la energía perversa daña los riñones.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Macciocia: “El riñón explota al corazón; si el Yin de riñón está en insuficiencia, resulta un calor por insuficiencia que puede transmitirse al corazón… El riñón se opone al bazo; si el riñón no puede transformar los líquidos, el bazo sufrirá y será invadido por la humedad”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Agua se originan por: Congestión de Fluidos y Sangre, Acumulación de Calor y Frío, Desarmonía de Riñon-Corazón, Riñón-Bazo.
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: brusco, retraído, reservado, acechante, indiferente, excéntrico, suspicaz, exigente, codicioso, cínico, preocupado.
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: vista y oído hipersensibles, dolores de cabeza sobre los ojos y cima del cráneo, falta de sudor y orina, endurecimiento de vasos sanguíneos y cartílagos, rigidez de los músculos y articulaciones, cálculos en el riñón y vejiga, tumores en huesos, sexualidad precoz, digestión deficiente, encías encogidas, necesita dormir poco, estreñimiento atónico, tez oscura o de color bronce, hipertensión

Por consiguiente, se dice que si un elemento determinado no consigue mantener constantemente su virtud, su elemento dominante se venga; si un elemento determinado desempeña racionalmente su tarea administrativa, su elemento dominante le acompaña experimentando una transformación similar.

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junio 15, 2013 By : Category : Medicina Tradicional China Monografia Tags:, , , , ,
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MTC. Formas de recomendar plantas Medicinales

LA FORMA DE RECOMENDAR PLANTAS MEDICINALES ES LA SIGUIENTE:
Hay 3 formas. I)Tinturas Madres
II) Grageas (Las Triruadas no extraen su principio activo)
III) Cápsulas con extracto seco (Producto Importado) , a través de una bomba que extrae los principios activos(en su totalidad) a través de una bomba por diferencia de presión, son más potente que las tinturas madres ( Aunque estas son más fáciles de conseguir) por venir mas concentrado (Aunque el efecto final sea el mismo).

Las plantas en MTCH se clasifican según densidad (4) y energía( 4), y tienen distintas variedades según los 5 elementos.
Tienen variados principios activos, pero siempre hay 1 que es el dominante.

Energías: Frió-Caliente-Tibio-Refrescante
Densidades: Ascendente-Descendente Inmergente-Emergente.

Plenitud Yang Planta Fría (Alcachofa, Boldo)
Yin Planta Caliente (Jengibre-Canela-(Aumentan la libido-agua- para no agotar el chi)

Insuficiencia Yang Plantas tibias (Melisa, ayuda al estomago, seda, mejora el yang del estomago. Tratan la falta de Yang, y si la digestión es buena también mejora el yin (Equilibrio) Él estomago esta relacionada a la memoria, la locura, la concentración.

Insuficiencia Ying Plantas Refrescante (Cardo Mariano)

Densidades:

Ascendente (Tanakàn o Gingo Biloba) (Fuego) se utiliza para mejorar la irrigación, los vasos sanguíneos.

Descendente (Zen) (Metal) Colabora en el proceso descendente de la comida.

Inmergente ( Angélica Chinese) Nutre el Interior (Bazo) Produce sangre, eleva los glóbulos blanco, fortalecen el xue.
Se utilizan en tratamienod de anemia, la anorexia.

Emergente (La Borraja) Borrago Oficinaris, es una planta diaforética, hace sudar, también tienen una acción antiséptica. (Planta Fría para bajar la fiebre)
Otra muy común es el jengibre (Planta Caliente)
Uno puede tener un resfrio por calor (Insolación) o por Frió, y esa e suna diferencia que hay que tener en cuenta al recetar una planta.

La farmacia Galenica tiene que ver con la medicina occidental, La MTCH trabaja parecido pero no igual (Utiliza decocciones, en donde el producto final es muy fuerte y difícil de tomar (Hervor de hiervas por mas de 20 minutos) y Grageas)
Hay mas de 1500 formulas muy eficaces.

De las mas de 1500 hierbas chinas que se utilizan para formar los remedios, mas de la mitad de puede conseguir en Argentina.

La formulación China para grageas o decocciones hacen en forma piramidal (4 partes).

En la 1 parte se utilizan las “Plantas Emperadoras”(2), que son aquellas hierbas mas útiles para el tratamiento del individuo. Por ejemplo en el caso de una anemia se utilizara una planta para que trate el bazo para fortalecerlo y a su ves produzca glóbulos rojos (Angélica Chinesse)

En la 2 parte se utilizan las “Plantas Ministros” (3 o 4) , que colaboran con el emperador. En este caso, utilizare plantas que mejoren la digestión (El bazo transforma el alimento), ya que si hay frió (Diarrea) no se pueden asimilar los nutrientes (Ej Roble, fortalecedora del Yang del bazo)
O si hay gastritis (en la zona del duodeno) impide que se fije el hierro.
Entonces los ministros van a ser plantas que no colaboren directamente con la producción de sangre (en este ejemplo) por que eso lo hace las plantas numero 1, sino que van a colaborar con el ajuste de las otras funciones del bazo para que este este más cómodo.

En la 3 parte están las “Plantas Mensajeros” que garantizan que las plantas anteriores lleguen a destino.
Una ves que se determina el órgano diana (El órgano central del cuadro patológico), estas plantas aportan un tropismo, ayudan que los químicos de la plantas lleguen al lugar que tienen que ir (descenso-ascenso-inmegenente-emergente) y colaboran con el órgano ( Una ves que ingresan van directamente a este y lo estimulan para que sea más receptivo)

En 4 parte están las “Plantas Armonizadores” que tienen una función importantísima, eliminar las cenizas (residuos tóxicos que quedan después de un tratamiento) ya que las plantas no son inocuas.
Tienen un efecto depurador de la sangre y del sistema.

Clasificación de Formulas

1 Formulas que dispersan el calor
2 Formulas que aclaran el calor
3 Formulas purgadoras eliminadoras
4 Formulas que armonizan
5 Formulas que tratan la sequedad
6 Formulas que expulsan la humedad
7 Formulas que calientan el interior frió
8 Formulas que tonifican
9 Formulas que regulan la energía
10 Formulas que refuerzan la sangre
11 Formulas que contienen las hemorragias
12 Formulas que estabilizan, preservan y atan (Astringente)
13 Formulas que calman el espíritu
14 Formulas que expulsan el viento
15 Formulas que abren los orificios
16 Formulas que tratan la flema
17 Formulas que promueven el sistema digestivo, eliminan los estancamientos de
comida
18 Formulas que expelen parásitos
19 Formulas que para abscesos, forúnculos y tópicos.

Botiquín básico de fitoterapia

Agua Yang: abedul, bolsa de pastor, grosellero negro.
Agua Yin: Albahaca, clavo, cola de caballo.
Madera Yang: Alcachofa, boldo, diente de león.
Madera Yin: Angélica, cardo mariano.
Fuego Yang: Espino blanco, naranjo amargo, pasionaria.
Fuego Yin: Cardiaca, helenio, lavanda.
Tierra Yang: Agruomonia, bardana, limón.
Tierra Yin: Caléndula, canela, centáurea.
Metal Yang: Borraja, eucaliptos, fresno.
Metal Yin: Ajedrea, jengibre, malva.

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junio 15, 2013 By : Category : Fitoterapia Guias Medicina Natural Medicina Tradicional China Tags:, , , , ,
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Definición Moderna del Qi

Por el Dr. Yang Jwing Ming

Si aceptas que la energía interior (Qi) que circula por nuestros cuerpos es bioelectricidad, podemos hacer facilmente una definición del Qi Gong basada en el concepto de la electricidad.
Partamos de la base de que el circuito de la figura 1-1 es parecido a nuestro cuerpo. Desgraciadamente, aunque tenemos ahora cierto nivel de conocimiento de este circuito por la acupuntura, no sabemos todavía con exactitud cómo es el circuito del cuerpo. Sabemos que hay en el cuerpo 12 canales de Qi primarios (ríos de Qi), y 8 vasos (depósitos de Qi).
También hay miles de canalillos de Qi que permiten que llegue el Qi a la piel y a la médula ósea.
En este circuito los 12 órganos internos están conectados e intercomunicados mediante estos 12 canales. Si te fijas en el circuito eléctrico de la figura observaras que:
1. Los canales de Qi son como cables que llevan la corriente eléctrica.
2. Los órganos internos son como los componentes (resistencias, bobinas,etc.).
3. Los vasos de Qi son como condensadores que regulan la corriente del circuito.
¿Como se mantiene este circuito eléctrico en perfecto estado de funcionamiento?
Lo primero que hay que fijarse es en la resistencia del hílo que transporta la corriente. En una máquina, necesitas utilizar un cable que tenga elevado nivel de conductividad y una baja resistencia, ya que,de no ser así, se fundiría el cable. Por lo tanto, el cable debería ser de cobre o incluso de oro. En tu cuerpo, necesitas mantener la corriente con un flujo suave, esto significa que lo que tienes que hacer es eliminar todo lo que dificulte este flujo y produzca estancamiento. La grasa tiene conductividad baja, por lo que tienes que seguir una dieta y hacer ejercicios para eliminar los excesos de grasa. También debes aprender a relajar tu cuerpo físico, ya que esto abre los canales de Qi . Por esta razón, la relajación es la meta principal del Taijiquan y de muchos ejercicios de Qi Gong.
Lo siguiente que hay que tener en cuenta para mantener un circuito eléctrico sano son los componentes, los órganos internos. Si no tienes el nivel correcto de corriente en los órganos , se queman cuando la corriente es excesiva (Yang), o no funcionan bien, si esta es insuficiente (Yin). Para evitar estos problemas en una máquina utilizas un condensador que regule la corriente. Cuando es excesiva, el condensador absorbe y almacena el sobrante y, cuando es insuficiente, suministra corriente para elevar el nivel. Los 8 vasos de Qi son condensadores de tu cuerpo. El Qi Gong enseña a aumentar el nivel de Qi de estos vasos para que puedan suministrar corriente en caso de necesidad para que los órganos internos sigan funcinando uniformemente. Esto tiene una importancia especial cuando se va envejeciendo y suele ir reduciendo el nivel de Qi.
Finalmente, para tener un circuito sano, tienes que cuidar los propios componentes. Si alguno de ellos no está fuerte o en buenas condiciones,todo el circuito tendrá problemas. Esto significa que el objetivo final de la práctica de Qi Gong es, mantener o restablecer la salud de todos los órganos internos.
Antes de seguir adelante, hemos de destacar que hay una diferencia importante entre el circuito que se ve en el diagrama y el circuito de Qi de nuestro cuerpo. Esta diferencia está en que el cuerpo humano está vivo y en que, con el suministro adecuado de Qi, pueden regenerarse todas las células y mejorar el estado de salud. Por ejemplo, si eres capaz de correr hoy cinco kilómetros y tienes la costumbre de correr todos los días y aumentas poco a poco la distancia, a la larga podrás correr con facilidad diez kilómetros. Esto se debe a que tu cuerpo se recupera y se reajusta para adaptarse a las circunstancias.
Esto significa que si somos capaces de aumentar el flujo de Qi que pasa por nuestros órganos internos, éstos estarán más fuertes y sanos. Naturalmente, el incremento de Qi debe ser lento y gradual para que los órganos vayan adaptándose. Para aumentar el flujo del Qi del cuerpo tienes que trabajar con la FEM (Fuerza Electro Magnética)que hay en él. Si no sabes qué es la FEM, imaginate dos depósitos llenos de agua y conectados por un tubo. Si los dos depósitos tienen el mismo nivel, el agua no fluirá de uno a otro. Sin embargo, si el nivel es más alto en uno que en el otro se establecerá un paso de agua. En electricidad, esta diferencia de potencial se llama fuerza electromagnética Naturalmente, cuanto más alta sea la fuerza electromagnética más alta será la corriente.
Como podemos ver, la clave de una práctica eficaz de Qi Gong está, además de en la eliminación de la resistencia de los canales de Qi, en aprender a incrementar la FEM del cuerpo. Veamos ahora cuales son las fuentes de fuerza electromotriz del cuerpo, para poder utlizarlas y aumentar el flujo de bioelectricidad.Hablando en términos generales hay cinco fuentes principales.

1. Energía natural. Como el cuerpo está compuesto por material conductor de la electricidad, su campo electromagnético, se ve siempre afectado por el sol, la luna,las nubes, el campo magnético de la tierra y las demás energías que lo rodean.Las principales influencias son la radiación del sol, la gravedad de la luna y el campo magnético de la tierra. Estos afectan considerablemente la circulación del Qi y son los responsables de tu circuito de circulación de Qi desde el momento en que fuiste formado. Ahora nos afecta también mucho la energía generada por la tecnología moderna, como las ondas electromagnéticas producidas por la radio, la televisión, los hornos de microondas, los ordenadores y muchas otras cosas.

2. Alimento y aire. Para mantener la vida, ingerimos esencia de alimento y de aire por la boca y por la naríz. Estas esencias se convierten en Qi mediante una reacción bioquímica que tiene lugar en el pecho y en el sistema digestivo (llamado triple calentador en la medicina china). Cuando la esencia se convierte en Qi, se genera una FEM que hace que circule el Qi por el cuerpo.Por consiguiente, una parte importante del Qi Gong se dedica a conseguir las calidades idóneas de los alimentos y del aire fresco.

3. Pensamiento. La mente humana es la fuente más importante y eficiente de FEM bioeléctrica. Cada vez que te mueves para hacer algo, tienes que generar de antemano una idea (Yi). Esta idea produce FEM y guía el Qi para energizar los músculos correspondientes que han de llevar a cabo el movimiento deseado. Cuanto más puedas concentrarte, más fuerte será la FEM que puedas producir y mayor será el flujo de Qi que puedas mover . Naturalmente, cuanto mayor sea el flujo de Qi que envíes a los músculos más se energizarán. Por esta razón , la mente está considerada como el factor más importante del entrenamiento del Qi Gong.

4. Ejercicio. El ejercicio convierte en Qi la esencia del alimento (grasa) almacenada en el cuerpo y, con ella, produce FEM. Se han creado muchos estilos de Qi Gong que utilizan al movimiento con esta finalidad.

5. Convertir la esencia prenatal en Qi. Las esencias producidas por nuestras glándulas endócrinas se conocen en la medicina china como ¨ esencia prenatal¨. Se pueden convertir en Qi para estimular el funcionamiento de nuestro cuerpo físico, aumentando así nuestra vitalidad. Equilibrar la producción de hormonas cuando se es joven y aumentarlas cuando se es viejo, son temas importantes en el Qi Gong chino.

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junio 15, 2013 By : Category : Acupuntura Medicina Tradicional China Qi Gong Tags:, , , , ,
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El Qi Gong ó Chi Kung

En chino, Qi Gong significa “ control ó disciplina de la energía.
El Qi Gong es entonces la gimnasia energética china, y ayuda, a través de la filosofía Taoísta, a restaurar, tonificar, vitalizar todo nuestro cuerpo y nuestro espíritu.

El Qi Gong es parte de la medicina tradicional china desde hace más de 2000 años.
Su practica esta fundada en 3 principios :

– El control del movimiento, que debe ser natural, lento y tranquilo.

– El control de la respiración, que debe ser lento y sincronizado con los gestos.

– El control del pensamiento, que dirige el Chi, la respiración, el aliento al interior del cuerpo.

La red energética del Chi en nuestro cuerpo es el mismo que en acupuntura. Por esto es necesario conocer muy bien esta red de circulación para una practica personal correcta del Qi Gong .

Esta gimnasia esta hecha de diferentes movimientos realizados en “ cámara lenta “, sin esfuerzos musculares, sin aceleramiento del corazón o la respiración. Al contrario, la respiración se disminuye. El Qi Gong no es solamente movimientos, sino también posiciones del cuerpo (parados o inmóviles) o posiciones sentadas para ejercicio de relajación o visualización.

La practica del qi gong procura una relajación del cuerpo, por que los movimientos son lentos, distendidos y ágiles. Esta relajación se profundiza con la respiración que disminuye. En ese estado, se siente el interior del cuerpo y se comunica al exterior, con la naturaleza.

Los ejercicios energéticos se pueden practicar :

– Al aire libre con el fin de ofrecer una capacidad máxima de oxigenación del cuerpo en un ambiente de vegetación y naturaleza.

– En grupo para aprovechar mejor las interacciones dinámicas entre los participantes.

– A cualquier edad, desde los niños hasta los ancianos, pues los movimientos son suaves.

En los Niños : el Qi Gong va sobretodo a desarrollar el esquema corporal y el control del cuerpo, mejorar su atención y el aprendizaje de la concentración.

En los deportistas : El qi gong refuerza la capacidad de resistencia, permite un mejor control de los actos técnicos para visualizar con más intensidad los resultados, tonifica las estructuras osteo-articulares, da potencia en el esfuerzo muscular intenso ó breve.
En el adulto : El Qi Gong ayuda a mejorar la flexibilidad del cuerpo, a relajarse, a manejar el estrés. Permite un equilibrio psicosomático. El objetivo es de alcanzar una sensación de bienestar y vitalidad.

En los ancianos : El qi gong ayuda a conservar o a recuperar una cierta flexibilidad y ayuda a entrenar la memori

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junio 14, 2013 By : Category : Medicina Natural Medicina Tradicional China Qi Gong Tags:, , , , , , ,
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MTC: Aportes de la Medicina Tradicional China en la Medicina Deportiva

Análisis de algunos mecanismos de acción y de los resultados de 77 estudios clínicos y experimentales

ALFREDO EMBID FONFRÍA

Este libro realizado por el Comité Olímpico Español, se publicó en 1996 y fue entregado a los
atletas de las Olimpiadas de Atlanta.

Incluye un trabajo de Acupuntura y Deporte que fue encargado a Alfredo Embid, así como una
conferencia que dio el 12 de mayo de 1996, organizada por la Comisión Médica del Comité
Olímpico Español, en el marco de FIBO 96 en el estadio de la Comunidad de Madrid.

Descargar estudio completo: http://www.amcmh.org/PagAMC/downloads/Medicna%20china%20deportiva%202_f.pdf


RESUMEN

Tras una breve introducción sobre la historia de la medicina tradicional china, de los
equívocos que subsisten en su propia definición, se dan informaciones sobre su estado
actual en China y en Occidente (donde algunos países de la CEE, incluso la incorporan a
la Seguridad Social). Se analizan algunos de sus mecanismos de acción demostrados,
especialmente sobre el dolor y la inflamación. Se plantea la utilización de la acupuntura y
el Qi Gong para mejorar el rendimiento de los deportistas. Se exponen ejemplos de 77
estudios clínicos y experimentales en medicina deportiva en patologías concretas con sus
resultados. Se discuten las prioridades y complementariedades entre las medicinas. Se
incluyen contactos con centros de documentación especializados para ampliar estas
informaciones. Número de referencias: 26.

INTRODUCCION

La medicina china suele asimilarse hoy a la acupuntura, lo cual es un tremendo error,
pues la acupuntura es inseparable de la moxibustión (aplicación de calor en los puntos),
como el propio ideograma lo recuerda: lo que hemos traducido por acupuntura significa
en realidad metal-fuego.
La medicina china incluye otras técnicas terapéuticas de manipulación y rehabilitación
particulares, y muy especialmente una riquísima farmacopea, que siguen utilizándose
hoy día. Además, la medicina china preconiza diversos métodos de higiene basados en la
dietética.
Pero probablemente su mayor aportación (es posible que sus otras técnicas deriven de
ella) son las técnicas conocidas como «gimnasia energética» con propiedades
autocurativas. Es decir, el manejo de la energía: el Qi Gong (2).
Hoy los historiadores de la ciencia reconocen que los chinos hicieron numerosos e
importantes descubrimientos y que se adelantaron miles de años en muchos casos a los
descubrimientos occidentales no sólo en medicina, sino también en otros campos de la
ciencia y la tecnología (3).

LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA HOY EN EL MUNDO

No se ha podido anular la tradición milenaria de este país y es él quién nos devuelve
ahora sus tradiciones actualizadas después de haber integrado nuestros modernos
conceptos científicos (sin los problemas que tenemos con los suyos). No se puede
entender de otra forma el interés creciente por la acupuntura, el Qi Gong, el Tai Chi, la
farmacopea y la medicina tradicional china en Occidente.
Es destacable, además, el hecho de que sean los chinos quienes están haciendo un
enorme esfuerzo por establecer los puentes que unen la medicina tradicional china con la
medicina occidental como lo testimonian los trabajos de investigación publicados en
congresos de acupuntura, moxibustión, anestesia celebrados en China, abiertos a
Occidente desde 1978. Existen actualmente unas 70.000 publicaciones sobre medicina
china que se incrementan a un ritmo medio de 5.000 cada año. La mayoría están
disponibles en el centro de documentación del GERA para el que trabajo (4). 4
La medicina tradicional china se practica hoy, por supuesto en China, en combinación con
la medicina alopática en todos los hospitales. No hay que olvidar que los chinos
representan aproximadamente un 25% de la población del planeta.
Pero la medicina tradicional china es practicada hoy también en numerosos países
occidentales por un número creciente de profesionales, a partir de una demanda
creciente de los usuarios como demuestran diversas encuestas que hemos publicado (5).
Sin irnos a China, mucho más cerca de nosotros, por ejemplo, al lado mismo, en Francia,
una encuesta de Sofres informaba que el 12% de los consumidores recurría a la
acupuntura en 1978. En 1985 ya eran el 21%. En este país un 46% de los médicos
generales practican alguna forma de medicina no ortodoxa y un 70% de ellos (aunque no
practiquen ninguna de estas técnicas) consideran que la acupuntura posee una eficacia
terapéutica real.
En Francia actualmente podéis escoger para trataros una medicina distinta de la
ortodoxa, como un médico acupuntor, y vuestro tratamiento será reembolsado por la
Seguridad Social.

COMO ACTUA LA MTCH

Miles de trabajos de investigación han sido realizados tanto en humanos como en
animales, según criterios científicos rigurosos, para aclarar los mecanismos de acción de
la acupuntura, de la moxibustión, del qi gong y de la fitoterapia. Citemos algunos
ejemplos: en el campo de la medicina deportiva hay una acción demostrada de la
acupuntura y la moxibustión sobre dos componentes básicos de la patología: el dolor y la
inflamación.

EL DOLOR

El dolor puede ser de origen mecánico, neurotrófico (contractura muscular) o
inflamatorio. En un gran número de casos la acupuntura puede curarlo o aliviarlo.
A) La acción sobre el dolor se explica por varios mecanismos:
a ) Acción local:
— Por estimulación directa de las terminaciones nerviosas.
— Por acción sobre la contractura muscular.
b) Acción a distancia:
— Acción sobre el sistema nervioso central.
— Acción sobre el sistema nervioso vegetativo.
c ) Acción neuroendocrina:
— Por estimulación de la secreción de endorfinas.
Detengámonos un poco en este último mecanismo de la acción antálgica de la
acupuntura. Las primeras explicaciones de la acción antidolor de la acupuntura eran los
puntos a) y b) del cuadro precedente. Sin embargo, algunos experimentos realizados en
China sugirieron que debía haber algo más…
Eran experimentos que se llaman de «circulación cruzada», es decir, se hace acupuntura
para anestesiar a un animal n.° 1 y se obtienen resultados. Se cruza la circulación
sanguínea del animal n.° 1 con otro animal n.° 2 (al que no se le pincha) y este último
también se anestesia.
Esto sugirió que había «algo» que se transmitía por vía sanguínea (y no sólo nerviosa)
cuya producción era estimulada por la acupuntura.
Cuando se descubrió en Occidente que el ser humano poseía un sistema antidolor (de
analgesia) natural en el cerebro, cuyos productos eran secretados y circulaban por vía
sanguínea, los chinos se lanzaron inmediatamente a experimentar y medir la acción de la
acupuntura sobre el mismo. Este sistema se denominó sistema opioide, por analogía con
los efectos del opio, y los productos secretados a la sangre endorfinas, por analogía con
la morfina. Posteriormente se descubrieron diversas familias de endorfinas y otras
sustancias con la misma acción, como las encefalinas y los nagapéptidos. Todas tenían
una acción natural antidolor. Los chinos demostraron que la acupuntura aumentaba estas 5
sustancias en numerosos trabajos experimentales presentados en congresos desde 1978
que fueron corroborados por otros estudios occidentales.
El misterio de la analgesia por circulación cruzada estaba aclarado: la acupuntura
estimulaba nuestro sistema opioide para que aumentara la producción de sustancias
antidolor de forma natural.
Pero esta explicación abrió otras puertas.
Posteriormente, el sistema opioide, considerado inicialmente como un simple mecanismo
de autocontrol del dolor, resultó ser un poderoso estimulante de las defensas
(fundamentalmente del sistema inmunitario). La acción eficaz de la acupuntura sobre las
defensas está ampliamente demostrada a través de éste y de otros mecanismos. Es algo
destacable, aunque algunos acupuntores occidentales suelen ignorarlo (6).
Además se demostró la acción bidireccional del sistema opioide sobre el psiquismo, es
decir, las emociones positivas lo estimulan. Por tanto, también estimulan el sistema
inmunitario, además del sistema opioide, antidolor.
Por el contrario, es modificado por las emociones negativas, que lo deprimen, y en
consecuencia deprimen las defensas del organismo y la respuesta al dolor que depende
del sistema opioide.
El hecho de que la investigación fundamental haya demostrado que un sistema
fisiológico, inicialmente considerado como un puro sistema analgésico, esté íntimamente
interconectado con el sistema inmunitario y con el psiquismo es un ejemplo (entre otros)
que rompe las artificiales compartimentaciones racionalistas y cartesianas en las que se
fundamenta aún buena parte de la medicina ortodoxa.

LA INFLAMACION

A) La acción antiinflamatoria de la acupuntura se explica por varios mecanismos:
1. Inhibición de la acción de sustancias que producen inflamación:
— Histamina.
— Bradiquinina.
— Serotonina, etc.
2. La estimulación del eje hipotálamo —> ACTHrf —> hipófisis —> ACTH —»corteza
suprarrenal —» cortisol.
Es decir, la estimulación de nuestro propio sistema antiinflamatorio natural al final de
cuya cascada de reacciones se encuentra el cortisol. El cortisol es nuestra sustancia para
frenar la inflamación. Podríamos decir que es nuestro propio corticoide autoproducido.
Los primeros trabajos chinos al respecto fueron realizados ya a finales de los años
sesenta. En ellos se constató que tras la acupuntura la cantidad de sustancias en la
forma en la que se elimina el cortisol por la orina (17-hidroxicorticoides y 17-
cetosteroides) aumentaban, lo que sugería una acción de la acupuntura sobre la
suprarrenal.
Otros trabajos comprobaron que, efectivamente, el cortisol se elevaba después de la
acupuntura en ciertos puntos, lo que demostraba una acción sobre la suprarrenal.
Algunos sugerían ya que la acupuntura actuaba mediante una estimulación no
exclusivamente de la cápsula suprarrenal, sino que lo hacía a niveles superiores,
cerebrales, sobre hipotálamo e hipófisis, pero había que probarlo.
Trabajos posteriores confirmaron esta hipótesis estudiando las variaciones del ACTH
hipofisario que, como también se pudo demostrar, era aumentado tras la acupuntura.
En conclusión, la acupuntura estimula los mecanismos naturales antiinflamatorios
mediante una acción sobre el cerebro, en la hipófisis e
incluso en el hipotálamo (7).

¿PERMITE LA ACUPUNTURA MEJORAR LOS RESULTADOS DEPORTIVOS?

En todos los tiempos los deportistas de alto nivel han buscado acrecentar sus resultados
por medios diferentes del entrenamiento: sustancias dopantes u otras técnicas.
La medicina del deporte se plantea si puede sacar una ventaja de otras medicinas. La
práctica del deporte y en particular los resultados deportivos, ¿pueden ser mejorados por
la medicina tradicional china? 6
Los libros tradicionales chinos y la literatura contemporánea citan numerosas veces la
utilidad de la acupuntura para mejorar los resultados, ya sea por la punción de los puntos
de una región del cuerpo, ya sea por el restablecimiento de una circulación energética
más fluida, ya sea mediante técnicas que tienen como consecuencia un verdadero efecto
dopante.
En una tesis para obtener el doctorado en medicina del doctor Bopp en la Facultad de
Medicina de Estrasburgo, presentada en 1988, se revisan siete estudios al respecto de la
literatura científica, describiéndolos y discutiéndolos. A partir de estos datos se detalla el
estudio que ha llevado a cabo el autor en 35 deportistas de alto nivel con edades de once
a treinta y dos años practicando diferentes deportes. El autor constata una mejoría muy
significativa de los resultados después del tratamiento, comparando los resultados con un
grupo placebo (al que se le pinchan puntos que no son de acupuntura) (8).
En otro trabajo el doctor Dabou, durante cerca de dos años, ha seguido a algunos
deportistas de buen y también de alto nivel utilizando la acupuntura como sostén o
complemento de su preparación física y psíquica para permitirles obtener resultados
óptimos para una competencia dada. Su conclusión es que los resultados justifican tener
en cuenta el tratamiento energético global de los deportistas (9).

EL QI GONG Y EL DEPORTE

Qi gong significa «control de la energía». Del Qi Gong emanan todas las artes marciales,
el Tai Chi, pero también las artes curativas orientales y las técnicas de meditación.
Al margen de la aplicación general del Qi Gong en paralelo a la educación física, existen
tres campos de aplicación del mismo para el deportista.
El primero es aumentar el rendimiento físico del atleta de competición, simplemente
porque el Qi Gong aumenta naturalmente la resistencia, así como la rápida liberación de
la energía muscular.
El segundo es que el atleta controla mejor su cuerpo, lo posee mejor desde dentro y
también puede utilizar su experiencia física y mental para visualizar sus resultados.
La tercera utilización del Qi Gong es fruto del entrenamiento: el terapeuta o el propio
atleta entrenado en estas técnicas pueden tratar las lesiones (10):
He aquí un ejemplo de uno de los alumnos del Instituto Internacional de Qi Gong, que
relata una mejoría espectacular mediante Qi Gong de la movilización de una articulación
afectada de artrosis tras diversos traumatismos y operaciones quirúrgicas.

Historia

1958: El sujeto tiene veintidós años. Primera torcedura de la rodilla derecha. Después de
una inmovilización de tres semanas encuentra una estabilidad buena.
1960: Segunda torcedura de la misma rodilla, mucho más grave, que desencadena una
lesión del menisco interno.
1961: Extirpación del menisco interno.
1963: Extirpación del menisco externo.
El sujeto es un profesor. Después de estas dos operaciones continúa sus actividades
deportivas como enseñante, entrenador y jugador:
— Rugby y balonmano hasta 1972.
— Después practica la carrera de fondo y el ciclismo.
— Suprime la competición en 1986.
— Suprime toda actividad deportiva en 1989 bajo recomendación imperativa del
cirujano.
— El sujeto no puede andar más allá de 500 m. La masa muscular funde
rápidamente.
Se coloca una contención en la pierna derecha para poder acabar la jornada de trabajo.
La rodilla pierde la estabilidad.
El tratamiento propuesto es la prótesis de rodilla.
1990: El sujeto empieza un método de movilización de la energía mediante visualización.
Bastante rápidamente siente efectos de hormigueo, de prurito, de calor en el interior de
la rodilla. La inflamación disminuye. Hay menos crujidos. 7
— Durante las vacaciones de verano descubre el Qi Gong por medio de un amigo que
le enseña una forma de esta técnica (ocho piezas de seda). El individuo practica casi
diariamente.
1991: Intensificación de la práctica de Qi Gong.
Resultados
En enero de 1992 el sujeto recorre un circuito de 7 kilómetros libremente (marcha y
carrera alternando) en un tiempo de una hora y quince minutos.
Ha recobrado una masa muscular satisfactoria para mantener una buena estabilidad de
la rodilla (11).

LA EFICACIA DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Miles de estudios realizados tanto en China como en Occidente demuestran la eficacia de
la medicina tradicional china en el tratamiento de todas las patologías articulares y
musculotendinosas, en particular en las relacionadas con el deporte.
Vamos a dar a continuación sólo algunos ejemplos de estos estudios y resultados debido
a las limitaciones de espacio en este trabajo.
DOLORES DE RODILLA. ESTUDIOS CLINICOS
Estudio comparado entre tres técnicas de medicina china
Un estudio clínico y observación experimental (156 casos) del tratamiento por
acupuntura y moxibustión en la tendinopatía rotuliana (TR) del atleta realizado por el
doctor Wan Lianqin (China) aporta las siguientes conclusiones (12).
Tres grupos randomizados (es decir, repartidos al azar):
— Grupo 1. Acupuntura más moxas sobre las agujas durante veinte minutos.
— Grupo 2. Electroacupuntura durante veinte minutos (calor local).
— Grupo 3. Láser HE-NE 4mW, cinco minutos por punto.

El tratamiento se realizó sin detener la actividad profesional y deportiva.
Resultados
(1) Grupo (2)
Casos (%)
(3)
Curación (%)
(4)
Mejoría importante
(%)
(51
Mejoría (%)
(6)
Fracasos (%)
Acupuntura +
moxa….
55 63,5 16,5 17,6 2,4
Electricidad.. 24 42,1 15,8 31,6 10,5
Láser 21 48,5 18,2 18,2 15,1
Total 146 51,1 16,7 21,1 7,1
Tasa de eficacia global (TEG): 92,9%; grupo acu-moxa: 97,6%
Comentarios
1. Grupo de moxa(calor) + aguja resultó más eficaz que el grupo con más significado
estadístico (p<0,05), pero no más que el grupo láser (p> 0,005).
2. No hay relación entre la edad, el sexo y el tipo de deporte, los antecedentes
traumáticos, el tratamiento previo y el efecto curativo.
3. Los mejores resultados y más rápidos se obtienen en los tipos de tendinopatías
débiles o moderadas.
Estudio comparado entre las técnicas alopáticas y de la medicina china
El doctor Junnila, de Finlandia, ha realizado un estudio comparado entre los efectos de
inyección intrarticular de glucosaminoglicano y la acupuntura en el tratamiento a largo
plazo (dos años) de los dolores de rodilla (13).
El estudio fue hecho sobre 22 casos randomizados. 8
Tratamiento
La inyección se practicó en el grupo 1: 11 casos.
Dos inyecciones por semana durante tres semanas.
Uno inyección por semana durante tres semanas. Una inyección cada quince días durante
tres meses.
Acupuntura, grupo 2: 11 casos. Seis sesiones por semana durante seis semanas. Una
sesión por semana durante tres meses.
Resultados
Criterios de evaluación
A) Escala de dolor visual (disminución). Tiempo del perímetro marcha sobre 25 metros (disminución).
C) Tiempo de subida de 20 escalones (disminución).
D) Radiografías antes del tratamiento y evolución después del tratamiento
(agravación).
1 mes 6 meses 12 meses 2 años
A) Grupo 1 54% 28 28% 36% 34%
Grupo 2 53% 48 48% 41% 62% Grupo 1 19% 9%
Grupo 2 16% 17%
C) Grupo 1 03%
Grupo 2 05%
D) Grupo 1 4/7
Grupo 2 1/6

Resultados: La acupuntura es más eficaz sobre el dolor a largo plazo (A), sobre la
recuperación funcional a largo plazo (B + C) y sobre la evolución radiológica en un
período de dos años (D) en las gonalgias (gonartrosis).

RESUMEN DE OTROS ESTUDIOS CLINICOS

3. Bourreau (Fra, 1978). Resultados: 65%; 70%.
4. Fabre (Fra, 1986). Resultados: 64% buenos; 17%medios.
5. Yu Xichan (Chi, 1987). Resultados: 84% aliviados inmediatamente; 16% desde la
segunda sesión.
6. Xue Ligong (Chi, 1987). Resultados: 36,7% curación; 63,3% mejoría importante.
A los seis meses, 66,7% curados y 33,3% mejoría.
7. Wu Ziming (Chi, 1988). Resultados: 72% curación y 24% mejoría importante.
8. Levernieu (Fra, 1981). Resultados: 46% aliviados.
9. Goussebai (Fra, 1987). Resultados: 43% sobre dolor, movilidad.
CIATICAS Y LUMBOCIATICAS. ESTUDIOS CLÍNICOS
10. Wang Xiu Zheng (Chi, 1982) (14). Resultados: La curación se obtienen en una a
cuatro sesiones en la mayoría de los casos.
11. Duplan (Fra, 1983) (15). Los 30 casos estudiados en doble ciego conciernen a
pacientes afectados de lumbociática severa de origen discaj, hospitalizados por
resistencia al tratamiento médico clásico. Quince de los enfermos han sido tratados por
acupuntura y otros 15 por puntos placebos. Resultados: En el grupo placebo no existe
ninguna mejoría significativa estadísticamente. Por el contrario, en el grupo tratado por
acupuntura se observan modificaciones importantes que se refieren a la duración de la
mejoría, la importancia de la mejoría en decúbito y al consumo de medicamentos
antálgicos.
12. Wu Jingwei (Chi, 1987) (16). Resultados: Curaciones: 88% de los 400 casos.
13. Zhang Feinian. (Chi, 1987) (17): 110 casos. Resultados: Curaciones a 83%. 9
14. Wang Qing (Chi, 1987) (18): 100 casos de ciática por hernia discal son tratados
por acupuntura seguida de masajes. Resultados: 42 casos curados, 54 mejorados y
cuatro fracasos.
15. Gao Wenjie (Chi, 1988) (19). El tratamiento de 502 casos asocia, a nivel de los
puntos, quimiopuntura y electroterapia acupuntural. Resultados: 52,1% de curaciones,
24,9% mejorías y 1% fracasos.
16. Li Qun (Chi, 1989) (20). Resultados comparativos de la eficacia de tres métodos
de medicina tradicional china:
Curaciones (%) Mejorías (%) Medios (%) Fracasos (%)
Acupuntura 63,3 16,7 16,7 3,3
Quimiopuntura 32,5 27,5 35,0 5,0
Fitoterapia 25,8 6,5 51,6 16,1
17. Liu Rongping (Chi, 1989) (21). Ciento ocho pacientes han sido tratados mediante
acupuntura, moxas y ventosas. Resultados: 45% de curaciones (recuperación completa
después de una a dos series), 38% de mejorías (recuperación subtotal después de dos a
tres series), 14% de resultados medios (dolor disminuido después de tres a cuatro
series) y 3% fracasos.
18. Soon Jack Leung (1973). Mejores resultados para las hernias discales no
operadas.
19. Dudukjian (1973). El 80% de buenos resultados.
20. Wu Yuan Pei (1985). Curaciones, 21%, y mejorías, 98%.
21. Wu Jingwei (1987). El 80% de buenos resultados.
22. Zhang Feinian (1987). El 83,6% de buenos resultados.
23. Wang Qing (1987). El 42% de curaciones y 54% mejorías.
24. Gao Wenjie (1988). El 45% de curaciones y 38% de mejorías.
LUMBALGIAS
Estudios experimentales
25. Fox Ej y cois. (1976) (22). Estudio comparado de tratamiento de las lumbalgias
por acupuntura y estimulación eléctrica transcutánea. Resultados: Se obtiene un efecto
antálgico en el 50 al 75% de los casos en el grupo acupuntura.
26. Zhou Shaoci (1980) (23). Estudio sobre el efecto de la acupuntura en un dolor
provocado por inyección de solución salina al 6% a nivel de los ligamentos
interespinosos. Resultados: En 116 voluntarios el efecto antálgico es del 67,7% de los
casos, con disminución paralela de las reacciones secundarias al dolor (frecuencia
cardíaca, transpiración, reflejo cutáneo galvánico). La acupuntura placebo practicada en
ocho sujetos no tiene ningún efecto. La naloxona (0,8 mg) inhibe la acción de la
acupuntura.
27. Lehmannn y cois. (1989) (24). Cincuenta y tres pacientes lumbálgicos
randomizados en tres grupos: Grupo 1: Electroacupuntura tradicional. Grupo 2:
Electroterapia transcutánea. Grupo 3: Electroterapia placebo (intensidad: 0). Resultados:
Muestran una superioridad de la eficacia de la acupuntura con relación a la estimulación
eléctrica transcutánea, ella misma más eficaz que la técnica placebo.
Estudios clínicos
28. Estudio clínico controlado de Coan Ralph M. y cois. (1980) (25). Cincuenta casos
de lumbalgias antiguas de seis meses y más, randomización (al azar) en dos grupos,
tratamiento inmediato y tratamiento retardado (ocho semanas/grupo de control).
La evolución de los diferentes parámetros muestra el interés de la acupuntura en el
tratamiento de las lumbalgias, 83% de mejorías contra 0% en el grupo placebo, tanto a
corto plazo como a largo plazo (cuarenta semanas para este estudio). Retomando otros 10
estudios comparables (Fox, Levine, Ghia, Melzach) donde no se han obtenido tan buenos
resultados el autor critica severamente las modalidades de aplicación de éstos:
acupuntores no cualificados, elección de los puntos mal adaptada, número de sesiones a
menudo insuficientes.
29. Dai Qisun. Tratamiento comparado de 132 casos de lumbalgias agudas, ya sea
por puntos habituales, ya sea por los puntos Yao Tong Dian.
Resultados Curaciones Buenos Medios Fracasos
Puntos regulares
72 casos
36
50%
16
22,2%
19
26,4%
1
1,4%
Yao Tong Dian
60 casos
43
71,7%
9
15%
7
11,7%
1
1,5%
30. Sacks (1975): 78 casos. Resultados: 25 curaciones, 43 mejorías y 10 fracasos.
31. Wilber (1975): 23 casos. Resultados: 19 curaciones, cuatro mejorías y dos
fracasos (aracnoiditis).
32. NG EK (1979): 188 casos. Resultados: 135 (72%) curaciones, 40 (21%) mejorías
y 13 (7%) fracasos.
33. Leung (1979): 20 casos. Resultados: cuatro curaciones, 10 mejorías y tres
fracasos.
34. Weng Chia Ying (1981): 30 casos. Resultados: 80, 70 y 30% curaciones.
35. Wang Ke Xiang (1984): 343 casos. Resultados: 100% curaciones (170 en una
sesión, 91 en dos, 63 en tres, 10 en cuatro, siete en cinco y dos en siete).
36. Wang Yuyi (1987): 55 casos. Resultados: 43,6% curaciones, 56,3% mejorías y
cuatro casos de recidivas.
37. Batra (1987): 22 casos agudos. Resultados: 18 casos (82%) curaciones, tres
casos mejorías y un fracaso.
38. Chang Tang Fa (1987): 412 casos. Resultados: 234 (56,8%) curaciones, 171
(41,5%) mejorías y siete (1,7%) fracasos.
39. Masao Tanaka (1987): 20 casos. Resultados: ocho curaciones (con una sesión) y
cuatro curaciones (después de cinco días).
40. Sun Lanying (1988): 100 casos. Resultados: 57 curaciones, 21 mejorías, 15
mediocres y siete fracasos.
41. Dong Shuhua (1982): 43 casos. Resultados: Desaparición total del dolor y de la
limitación del movimiento después de cinco a diez minutos de tratamiento en 38 casos
sobre 43.
42. Zhang Taihua (1982): 1.000 casos. Resultados: 85,9% de eficacia.
43. Sun Faxuan (1987): 248 casos. Resultados: 74% de curaciones.
44. Tong Shuxiang (1988): 350 casos. Resultados: 98% de buenos resultados.
45. Yu Shuzhuáhg. Tratamiento de las lumbalgias por acupresión del punto Kunlun.
Resultados: En siete casos descritos, cuatro son inmediatamente aliviados; los resultados
son mejores que en los casos agudos.
46. Zhang Yuchun. Tratamiento de 150 casos de lumbalgias agudas por punción del
punto YinTang. Resultados: 90% buenos.
CERVICALGIA. ESTUDIOS CLINICOS
47. Sun Liyun (1988): 312 casos. Resultados: 99%.
48. Wansj Guoxing (1988): 160 casos. Resultados: 91%.
49. Song Zhongjan (1981): 60 casos. Resultados: 95%.
50. Xu Hengzhao (1987): 202 casos. Resultados: 97,5%.
51. Wemming (1987): 60 casos. Resultados: 93%.
52. Sun Faxuen (1988): 242 casos. Resultados: 100%.
53. Agrawal (1981): 90 casos. Resultados: 100% casos recientes y 47% antiguos.
54. Coan (1981): 30 casos. Resultados: 80%. 11
55. Kho Hing Gwar (1981): 121 casos. Resultados: 44,5%.
56. Kajdos (1981): 121 casos. Resultados: 93%.
57. Strauss (1985): 174 casos. Resultados: 87%.
HOMBRO. ESTUDIOS CLINICOS
Periartritis calcificante
58. Hattori (Tok, 1976). Resultados: 93%.
59. Kaada (USA, 1984). Resultados: Dolor y movilidad, 91%.
Bursitis
60. L. Sack (USA, 1975). Resultados: 91%.
Hombro congelado
61. Ene EE (All, 1985). Resultados: 100%.
62. Ghosh (Ind, 1986). Resultados: 75%.
63. Qin Liang Fu (Chi, 1987). Resultados: 71%.
64. Li Zu Mo (Chi, 1984). Resultados: 100%.
65. Zhu Bo (Chi, 1987). Resultados: 75%.
Periartritis escapulohumeral
66. Batra YK (Ind, 1985). Acupuntura manual y acupuntura placebo. Resultados:
80%.
67. Chenying Yan (Chi, 1987). Resultados: 87%.
68. Higashi (Jap, 1979). Resultados: 81%.
69. Luo Qingdao (Chi, 1987). Resultados: 75%.
70. Manchón (Fra, 1987). Resultados: Grupo 1 > grupo 2 (placebo).
71. Wang Chaoxin (Chi, 1985). Resultados: 98%.
72. Wang Junhua (Chi, 1988). Resultados: 100%.
73. Zhao Yue Mei (Chi, 1987). Resultados: 92%.
CODO. ESTUDIOS CLINICOS
74. He Liping (Chi, 1987). Resultados: 92%.
75. Ping Qi Kang (Chi, 1989). Resultados: 94%.
76. Molsberger (All, 1987). Estudio en doble ciego y placebo controlado. Resultados:
82%.
77. Brattberg (Hol, 1983). Resultados: 61%.
En este breve artículo no doy todas las referencias bibliográficas completas; es algo que
no suelo hacer, pues las referencias citadas son un criterio de seriedad de un trabajo. La
brevedad del mismo acordada con los editores me obliga a ello; sin embargo, cualquiera
que desee consultarlas, ampliarlas o acceder a una información más amplia de nuestra
base de datos puede ponerse en contacto directo con nosotros.
Al término de esta revisión de trabajos clínicos quiero agradecer a los doctores Johan
Nguyen [director de ACUDOC, el centro de documentación del GERA (26)], Jean Robert
Lamorte (presidente del GERA) y Olivier Goretz (especialista en Medicina Deportiva) sus
trabajos al respecto en los que me he basado (27).
MEDICINAS COMPLEMENTARIAS
Estos ejemplos muestran que la acupuntura estimula nuestros propios mecanismos de
respuesta ante problemas como el dolor o la inflamación. Es decir, estimula que 12
autogestionemos nuestros problemas estimulando los recursos naturales que tenemos
para solucionarlos.
Es preciso recordar que el organismo humano posee mecanismos para autocurarse de
cualquier cosa, incluyendo las enfermedades más graves —insisto en recordarlo, ya que
nuestra educación tiende a hacérnoslo olvidar:
1. Desgraciadamente, la medicina ortodoxa fundamentalmente aporta soluciones de
sustitución de nuestras propias capacidades autocurativas. Es sobre todo una medicina
de prótesis:
— Los medicamentos antálgicos son una prótesis de nuestro propio sistema antidolor
natural, sistema opioide, etc.
— Los medicamentos antinflamatorios son una prótesis de nuestro propio sistema
antiinflamatorio natural, cortisol, etc.
— Los medicamentos antibióticos son una prótesis de nuestro propio sistema
antiinfeccioso natural, sistema inmunitario, etc.
2. Afortunadamente es preciso reconocer que estas soluciones de sustitución son
muy eficaces en situaciones de urgencia, cuando el organismo es incapaz de
reequilibrarse y es preciso actuar rápidamente.
Pero, independientemente de las situaciones donde la prótesis-sustitución se impone, les
invito a preguntarse:
— ¿Se han intentado estimular los mecanismos de reequilibrio antes que administrar
la prótesis?
La respuesta es no. No hay prácticamente nada para ello en la medicina ortodoxa.
Aunque es de puro sentido común que la medicina, en una primera línea, debería
centrarse en estimular los mecanismos de autorregulación (que todos tenemos) antes
que lanzarse a sustituirlos, esto no se hace.
Este es justamente el campo privilegiado de la acupuntura, donde se demuestra más
eficaz. Sólo después, cuando esta estimulación no responde, podría ser lícito plantearse
sustituirlos y utilizar las prótesis (antálgicos, antiinflamatorios, antibióticos, etc.).
Pero, incluso si es inevitable sustituirlos, la acupuntura tiene también un lugar en este
caso. Como complemento puede ser útil utilizar ambas técnicas. La acupuntura y en
general la medicina tradicional china permiten también reducir los efectos secundarios de
las terapias de prótesis duras. Es exactamente lo que los hospitales chinos hacen porque
han comprobado que los resultados son mejores, como lo demuestran numerosos
trabajos científicos realizados al respecto, combinando ambas terapias.
CONCLUSION
La medicina tradicional china puede ser útil en medicina deportiva: mejorando los
resultados del deportista, actuando sobre el dolor, sobre la inflamación y sobre el estado
general del deportista, pero también ayudando a minimizar los efectos adversos de las
terapéuticas alopáticas.
BIBLIOGRAFIA
1 . Grupo de Investigación y de Estudio en Acupuntura (Francia). Ver contactos en
nota 4 y para España, y países hispanoparlantes en en la AMC.
2 . El interés occidental por el Qi Gong lo demuestra el que la Universidad de Harvard
haya invitado a expertos chinos para estudiar esta técnica recientemente, así como la
creación de un Instituto Internacional de Qi Gong que imparte una formación profesional
y las crecientes publicaciones en lenguas occidentales sobre el Qi Gong. Contactar con la
AMC al respecto.
3 . EMBID, A.: Artículo publicado en la Revista de Medicina Holística n.° 21 e
introducción al volumen 1 del So Ouenn.
4 . GERA: Grupo de estudio y de investigación de acupuntura con sede en Francia.
Contacto: GERA. Centre de Docu- mentation. 192 Chemin des cédres. 83130 La Garde,
Francia. 13
5 . EMBID. A.: «Avance de las medicinas blandas en Europa». Revista de Medicina
Holística, n.° 12.
6 . Varios autores: Síntesis de trabajos sobre la acción de la acupuntura-moxibustión
en las reacciones inmunológicas: «Estimular las defensas de otra forma». Medicinas
Complementarias. Madrid, 1992.
7 . Varios autores: «Estimular las defensas de otra forma». Medicinas
Complementarias. Madrid, 1992.
8 . «¿Permite la acupuntura mejorar los resultados deportivos?». Tesis para obtener
el doctorado en medicina del Dr. Bopp en la Facultad de Medicina de Estrasburgo,
presentada en 1988. Ref. de Acudoc: 24.165.
9 . DABOU, C.: «Contribución al estudio de la acupuntura en medicina deportiva.
Interés y límites de su influencia sobre los resultados». Revista Meridiens, 193, 101. Ref.
Acudoc: 48.723.
1 0 . FRATKIN, J., y REQUENA, Y.: «Iniciación al Qi Gong; Ejercicios chinos de salud y
de longevidad». Medicinas Complementarías, 1995. Madrid. Vídeo-libro-cassette.
1 1 . REQUENA, Y.: «Qi Gong y gonartrosis». Letre de l’IEQG, n.° 5, abril 1993.
1 2 . LIANQIN. W. [journal TCM 5 (3) 1985]: «Estudio clínico y observación
experimental del tratamiento por acupuntura y moxibustión en la tendinopatía rotuliana
(TR) del atleta». Ref. Acudoc: 14.480.
1 3 . JUNNILA SYT: «Estudio comparado entre los efectos de inyección intraarticular de
glicosaminoglicán y la acupuntura en el tratamiento a largo plazo de las gonartrosis».
Ref. Acudoc: 14482. Acupunture and Electrotherapy Research 10,3.240. Finlandia, 51,
1985.
1 4 . XIU ZHENG, W.: «Analyse de l’effect therapeutique de la saignee ponctuelle dans
cent cas de sciatique». Journal of Traditional Chínese Medicine, 1982.
1 5 . DUPLAN: «Acupuncture et lombo-sciatique a la phase aigue, etude en double
aveugle de 30 cas». Semaine des Hopitaux de París, 1983.
1 6 . JINGWEI, W.: Sciatique, 400 cas traites para acupuncture. Selections from articles
abstracts on acupuncture and moxibustion. Beijing, 1987.
1 7 . FEINIAN, Z.: Analyse de 110 cas de sciatique traites para acupuncture. Selections
from articles abstracts on acupuncture and moxibustion. Beijing, 1987.
1 8 . QING, W.: «Traitement de 100 cas de hernies discales par acupuncture et
massages». Chínese Acupuncture and Moxibustion, 1987.
1 9 . WENJIE, G.: «Traitement de 502 cas de sciatiques par electrostimulation et
chimiopuncture». Chínese Acupuncture and Moxibustion, 1988.
2 0 . QUN. L. (Hubei College of TCM): «Traitement des sciatiques par acupuncture».
Journal of Traditional Chínese Medícine, 1989.
2 1 . RONGPING, L.: «Traitement de la sciatique par acupuncture, moxas et
ventouses». Journal of Traditional Chínese Medicine, 1989.
2 2 . EJ, F., et al. En: Advances in pain research and therapy, 1976.
2 3 . SHAOCI, Z. En: Advances in acupuncture and acupuncture anesthesia, 1980.
2 4 . LEHMANNN. En: Acupuncture and electrotherapeutics research, 1989.
2 5 . RALPH, C., et al.: «Estudio clínico controlado». American Journal of Chínese
Medicine, 1980.
2 6 . Ver nota 4 para el contacto.
2 7 . Quiero recordar también su disponibilidad para formar especialistas en estas
técnicas. Los interesados pueden ponerse en comunicación con ellos a través de la
dirección de la AMC facilitada como contacto.


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junio 14, 2013 By : Category : Acupuntura informes Medicina Natural Medicina Tradicional China Tags:, , , ,
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MTC: Acupuntura – Sindrome Bi Articular –

Síndrome Bi articular, es bastante complejo. El nombre real es Bi o Bi Sheng. Este síndrome afecta particularmente los músculos, tendones, huesos (habitualmente se llama s.o.m.a., sistema osteo músculo articular). La traducción directa de Bi es obstrucción. Lo que obstruye completamente el Chi y la sangre. Cuando los cuadros Bi son agudos habitualmente se deben a factores etiológicos externos; cuando son crónicos la etiopatogenia es mas compleja, se mezcla lo externo y la situación interna del paciente. Para poder tratar en síndrome Bi es requerido que el terapeuta conozca los puntos shu antiguos, los puntos luo, los puntos yuan, el recorrido de los canales cutáneos (son las 12 áreas cutáneas, cada una relacionadas a un meridiano. Son por donde circulan los meridianos; por ejemplo, el área tai Yang es el área de unión del tejido y el meridiano que se expresa en el cuerpo en la zona de los omoplatos y de la espalda y el la parte posterior de las piernas. Tiene que ver con el área de expresión de los patógenos) y el de los meridianos músculo tendinosos. Podríamos decir que cualquier factor patógeno que estanque el Chi o la sangre puede producir el síndrome Bi.


El primer síndrome Bi que vamos a analizar se llama Bi Nei Wai Yin; este síndrome tiene causas que son complejas, traumatismos, mordeduras de animales, estancamiento de flema, o hematomas. Estos serian los 4 orígenes de este tipo de síndrome. Se considera síndrome externo. Puede producir calor, flema, pus.


Los factores patógenos externos que pueden producir este síndrome son: viento, frío, humedad y calor; también la combinación de los mismos.
La clasificación sistémica la vamos a hacer por 8 reglas. Tenemos cuatro formas clásicas de síndrome Bi.


• Síndrome Bi por viento: el dolor es migratorio.
• Síndrome Bi por frío: el dolor es muy fuerte y fijo. Pero particularmente es muy doloroso, es el más doloroso de todos.
• Síndrome Bi por humedad: el dolor es fijo total. La humedad impide que se mueva el dolor.
• Síndrome Bi por calor: se toca la articulación y está caliente, es de tipo febril.

Los síndromes Bi se pueden clasificar según los síndromes chinos.
• Estancamiento de Xue
• Estancamiento de Chi
• Estancamiento de ambos
• Estancamiento de sangre por vacío de Chi
• Estancamiento de sangre por vacío de sangre
• Estancamiento de sangre por calor
• Congelamiento de sangre
• Falta de sangre
• Vacío de xue

No solo las articulaciones pueden tener síndrome Bi, sino también los órganos y las vísceras por que son síndromes dolorosos, por el estancamiento del Chi y del Xue.
• Bi de los intestinos (Chang Bi); el síntoma mas importante es sed con deseo de ingerir líquidos, orina escasa, diarreas. También se lo conoce como síndrome bi abdominal.
• Bi pectoral (Xiong Bi); se caracteriza por la opresión en el pecho y la irradiación del dolor hacia la espalda.
• Bi de la garganta (Huo Bi); dolor e inflamación de la garganta solamente.
• Bi de los vasos sanguíneos (Mai Bi); tiene que ver con lo vascular. Es una afección de naturaleza calor, particularmente sucede a la flema-calor, que provoca el estancamiento de los vasos, la sangre queda estancada.
• Bi de los tendones (Jing Bi); tensión y dolor en los tendones y ligamentos. Con un dolor articular que le impide al paciente moverlos. Por ejemplo un esguince, una tendinitis.
• Bi de los huesos (Gu Bi); dolor en el centro del hueso, adentro. Se produce un entumecimiento de la pierna. La sensación es que te duele la medula ósea y aumenta el tamaño del hueso, lo que se llama sobre hueso, es una artrosis total, son osteofitos.
• Bi de los músculos (Ji Bi); dolor y tensión muscular muy tensa. En la antigüedad lo llamaban Bi de la carne, porque a parte de la contractura muscular aparecen lesiones en la piel como endurecimiento general y cuarteado. El carácter de la persona se apaga, como muy agotada.
• Bi de las articulaciones (Gujie Bi); dolor articular, pero de duración limitada y es producida por factores externos.
• Bi de la piel (Pi Bi); dolor, estiramiento y tensión en la piel. Por ejemplo, la esclerodermia.
• Bi del riñón (Shen Bi); dolor lumbar con imposibilidad de extender la zona lumbar, con irradiaciones dolorosas hacia el abdomen. Hipertonía en miembros inferiores (los músculos muy gruesos). La persona no puede agacharse ni inclinarse. Tiene todo tipo de disfunciones sexuales.
• Bi del corazón (Xin Bi); dolor y opresión en el pecho, en la zona precordial. Falta de aire.
• Bi del pulmón (Fei Bi); opresión en el pecho, en la espalda, tos, taquicnea (taquicardia y disnea, mucha actividad del corazón y falta de aire).
• Bi del hígado (Gan Bi); aparece mucho dolor costal, cuando duelen los flancos, son gases. Sueños y pesadillas terribles. Vómitos con alimentos. Si no hay dolor podriamos decir que es del Yang del hígado, en este síndrome bi hay mucho dolor, producido por el estancamiento de Chi y sangre.
• Bi del bazo (Pi Bi); mucho dolor opresivo sobre el diafragma. Vómitos claros y acuosos, distensión abdominal, pérdida total del apetito, debilidad en los cuatro miembros.
• Bi de los 5 zang (U Zang Bi); es el síndrome progresivo que está conectado con el ingreso de factores etiológicos particularmente frío, viento y humedad. Va lesionando los zang, los patógenos se alojan en el pecho y en el abdomen. Si una persona tiene este síndrome por ejemplo por frío, tendrá siempre frío en el pecho y en el abdomen.
• Bi generalizado (Zhuo Bi); dolor migratorio general, como el de las personas reumáticas. Sensación de pesadez y entumecimiento, asociado al viento-frío-humedad que invade desde el exterior. Ejemplo fiebre reumática, entra por la garganta una bacteria; angina que se cruza con una angina febril, mal curada que al tiempo aparece una articulación inflamada. Cuando alguien tiene una angina hay que hacer un hisopado de fauces, si la bacteria no es un estreptococo beta hemolítico (hay muchas clases de estreptococos pero siempre que sea de la clase estreptococo el cuadro es grave), por lo tanto si es naturopático usará remedios naturales sino hay que dar antibiótico; si el hisopado dio negativo al estreptococo beta hemolítico tenemos todo el tiempo para curarlo, sino tenemos que actuar con rapidez. El hisopado es fundamental.
• Bi migratorio (); el factor etiológico es el viento. Dolor en un lugar y luego parte hacia otro lado. Es migratorio puro, no se irradia, cambia de lugar. La intensidad del dolor varía. Hay más dolor frente a la actividad. La lengua no va a tener cambios, la saburra tiende a ser blanca y fina.

Cada agresión puede asociarse a los factores etiológicos externos, si por ejemplo tocas el tendón y está hirviendo es calor; si movés la articulación y el dolor es migratorio es viento. Si el dolor es muy fijo y fuerte es flema. Depende de cada situación. Los síndromes de arriba son síndromes puros. Que a su vez se asocian a los síndromes de Chi y Xue que nombramos anteriormente.

Estrategia terapéutica

En principio utilizamos los puntos Ashi, especialmente cuando el síndrome es de reciente instalación. Todos los puntos que se va a utilizar excepto los que tonifican la sangre deben ser sedados. Está contraindicado dejar agujas intradérmicas porque producen estancamiento. Lo ideal es tratar a la persona una vez al día o más si es posible.
Los puntos sugeridos son:
• Punto Pozo más cercanos al dolor articular del meridiano afectado.
• Punto Arroyo o punto Río del meridiano afectado mas cercano a la lesión, (los Río son específicos del reumatismo).
Puntos clásicos del síndrome Bi articular:
• TR6; dispersa el viento. Se dice que este punto libera una enorme cantidad de sustancias copiodeas, o sea que es una antiinflamatorio muy poderoso y actúa principalmente en todo el brazo. Ubicación: 3cun por encima del pliegue articular dorsal de la muñeca, entre el cubito y el radio, en la línea de unión entre TR4 y el olécranon. 0,8-1,2cun perpendicular.
• ID12; (cruce de ID, IG, TR, VB), expulsa el viento y beneficia la cintura escapular. Ubicación: por encima de ID11, en la depresión del centro de la fosa supraespinosa. 0,5-1cun perpendicular u oblicua.
• VB39; (intersección de los tres canales Yang de la pierna), elimina el viento, tonifica la sangre. Alivia el dolor de pierna y cuello. Ubicación: 3cun por encima de la elevación máxima del maleolo externo, en el borde anterior del peroné. 1-1,5cun perpendicular.
• VG14; punto de reunión de todos los meridianos Yang. Dispersa el viento de la superficie. Ubicación: en la línea media posterior, en la depresión inferior de la apófisis espinosa de la 7ma. cervical. 0,5-1cun oblicua hacia abajo.
• VB21; (intersección de VB, ID, TR, Du), saca el viento, expulsa el frío exógeno, facilita la circulación de energía de estos canales. Ubicación: en el centro, entre la depresión inferior de la apófisis espinosa de de la 7ma cervical y el acromion. 0,5-0,8cun perpendicular.
• VB34; punto de reunión de los tendones. Promueve la circulación de fluidos sobre el meridiano, especialmente los meridianos de superficie. Ubicación: en la depresión anterior y distal de la cabeza del peroné. 1-1,5cun perpendicular.
• VB20; (cruce de VB, TR, Yang Wei y Yang Qiao), conectado a los ojos, despeja la vista, alivia los sentidos por toda la cabeza, mejora la irrigación, la circulación de la sangre. Ubicación: por debajo del hueso occipital, a la altura de Du16, en la depresión formada por las inserciones del m. esternocleidomastoideo y el m. trapecio. 0,8-1,2cun oblicua hacia la punta de la nariz o hacia Du16.
• B10; contribuye a expulsar el viento porque nutre la sangre (al nutrir la sangre el patógeno interno se va y el que está en superficie no entra. Ubicación: con la rodilla flexionada, 2cun por encima del borde superior interno de la rotula, sobre el vientre muscular del m. vasto interno. 1-1,5cun perpendicular.
• PC6; se utiliza solamente cuando el viento se instaló hace mucho tiempo; porque se dice que si el viento se instala por mucho tiempo va a afectar al corazón. Ubicación: 2cun por encima del pliegue articular distal de la muñeca, entre los tendones del m. palmar menor y el m. palmar mayor.
• VG16; (mar de la médula), punto maestro de la cabeza, tiene acción sobre el cerebro. Dispersa el viento. Ubicación: en la línea media posterior, 1cun por encima del punto medio de la línea posterior del pelo, por debajo de la protuberancia occipital externa, entre el m. trapecio de la derecha y el de la izquierda. 0,5-1cun perpendicular u oblicua.
• E36; “rellena” los meridianos. Es un punto muy nutriente, no deja espacios vacíos, entonces el viento se tiene que retirar. Mejora la inmunidad. Ubicación: 3cun por debajo de E35, lateralmente hacia el borde tibial anterior, a la altura distal de la tuberosidad anterior de la tibia. 1-2cun perpendicular.
• V17; punto de influencia sobre la sangre. Acción sobre el diafragma. Como mejora la sangre saca el viento. Ubicación: a la altura de la depresión inferior de la apófisis espinosa de la 7ma. dorsal, 1,5cun lateralmente hacia la línea media dorsal. 0,5-0,8cun oblicua.

Los puntos que utilizamos para eliminar el viento son grandes expulsores del viento. El viento sale por cualquier orificio del cuerpo, el que no sale por cualquier lado es la humedad.
Los puntos de intersección se usan para tener “dominio” sobre 3 o 4 meridianos.

Síndrome Bi doloroso

Se caracteriza por dolor intenso. El lugar que duele suele estar más frío que el resto del cuerpo. Para identificarlo como Bi doloroso no tiene que haber ni edema ni eritema ni calor en el área. Habitualmente se asocia a una contractura, hay una disminución de la amplitud articular y dolor, especialmente en movimientos pasivos (movimientos pasivos son por ejemplo cuando alguien te levanta un brazo). Pulso profundo, tenso, de cuerda y como es frío puede ser lento.

Primero que nada vamos a utilizar los puntos shu, particularmente los puntos manantial (no solo sacan el calor sino que equilibran el calor y el frío).
Los puntos Ashi.
Calentar el Yang de riñón.
Para que haya eficacia en el tratamiento las aplicaciones de las agujas deben ser por lago tiempo.
La punción tiene que se profundas porque estamos tratando un síndrome por frío. En lo posible hacer el tratamiento en forma diaria o cada dos días.
Utilizar la técnica de aguja caliente (consiste en calentar la aguja hasta que se ponga roja y punzar el punto de acupuntura varias veces o acupunturar con moxibustión).

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junio 14, 2013 By : Category : Acupuntura Medicina Natural Medicina Tradicional China Tags:, , , , ,
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MTC: Terapia cosmética con acupuntura Dr. Wenjun Dai, PhD. MD

Definición

• Utilización de técnicas especiales para corregir imperfecciones del cuerpo y para mejorar la apariencia de una persona.
• Clasificación de las técnicas: Cirugía, hierbas, láser, dieta, cosmética, acupuntura, masaje, etc.
• La acupuntura cosmética está basada en los métodos acupunturales para mantener la salud dentro del cuerpo.

Clásicos

• [Bian que xin shu] Si una persona sana se hace moxibustión de manera frecuente en los puntos VC4, VC6, VG4, VC12, aunque no vivirá para siempre gozará de una vida más larga y más sana.
• [Yang shen shu] Una persona mayor que tiene la piel como la de un bebe se ha hecho moxibustión directa sobre VC8, una vez al año.

Investigación

• Para el cuerpo en general: promover el sistema inmune, mejorar la circulación, y regular el sistema endocrino manteniendo el balance del sistema.
• Para el área local.
• Mejorar la circulación local, el metabolismo celular, y la elasticidad de los músculos.

Selección de puntos

• Dependiendo de los meridianos.
• Dependiendo de la distribución de los meridianos en la cara.
• Cuando aparece un problema en alguna región particular, seleccionamos puntos de acupuntura de los meridianos que pasan por esa área, esto incluye tanto los puntos locales como los distales.
• Dependiendo de los síntomas: Cambio en la complexión.

Se divide la cara en 9 áreas, dependiendo del área y del meridiano en donde se encuentra el problema vamos a utilizar los puntos, tanto locales como distales.

1. VB – V; VG23, yintran, V2 (bilateral), V60, VG14.
2. VB; VB14, VB15, VB41, VB34.
3. E – VB; E8, VB4, E44, VB41, E36.
4. VG – E – IG; VG25, yintran, IG20, IG4, E44, VG14.
5. E – ID – TR; E2, E3, ID18, ID5, E44, TR5.
6. E – VB – TR – ID; E7, VB2, TR21, E44, VB34, VB43, ID5, TR5.
7. VG – VC – IG – E – H; E4, VG26, VC24, IG4, H3, E44, VG14, VC3.
8. IG – E; E5, E4, E3, IG4, E36, E44.
9. E – ID – IG; E7, TR17, VB2, E44, ID5, IG4.

Complexión púrpura: El corazón dominando a la sangre y a los vasos, pobre circulación del corazón y los vasos causando estancamiento de Qi y sangre.
Complexión oscura: el negro es el color del riñón, el hígado produce una cara macilenta, el hígado y el riñón producen una cara oscura.
Blanco brillante, complexión pálida: deficiencia de sangre en el corazón, deficiencia del Qi del pulmón, deficiencia de sangre en el hígado
Complexión rojiza: El corazón domina a la sangre, excesivo fuego en el corazón causa calor en la sangre.

Tratamiento:

Complexión Purpúrea: Promover la circulación del Qi y la sangre, remover el estancamiento de sangre. Pe6 E36 V15 V17

Complexión oscura: Regular y tonificar el hígado y los riñones. V18 V23 H3 Pe6 R6 RI3.

Complexión blanco brillante y pálida: Tonificar el Qi y la sangre. E36 B3 P9 V13 V15 V20 LR3. Moxibustión triangular en VC8. (Moxibustión triangular consiste en: formar un triangulo de tres lados iguales aproximadamente del ancho de los labio (de comisura a comisura). En cada ángulo se pone un cono de moxa de 5 a 10 minutos. VC8 es el punto superior del triangulo).

Complexión rojiza: Aclarar el fuego en el corazón, refrescar la sangre, sedar el fuego.
C8 Pe5 SJ6 SJ2.

* Piel seca, áspera, descamada pruriginosa
• Deficiencia Yin de pulmón: El pulmón domina la piel y el bello, su deficiencia produce una débil nutrición de la piel.
• La deficiencia de sangre causa viento: el hígado causa viento, el viento causa la picazón.

Tratamiento

Nutrir el Yin de pulmón, humedecer la sequedad, nutrir la sangre y expeler el viento. B10 IG11 R3 P9 P7 P6 H3

*Excesiva secreción sebácea, piel grasa, poros agrandados, prurito.
Humedad –calor en el bazo y en el estómago: el bazo domina la transportación y la transformación, la acumulación de la humedad calor produce un hipersecreción del sebo cutáneo.
Tratamiento:
Aclarar el calor-humedad del bazo y el estómago.
E44 B9 E25 VG14 VG23 VC17

*Manchas, anillos oscuros alrededor de los ojos

• Estancamiento de sangre y Qi del hígado:
• Deficiencia de yin del hígado y del riñón:
• Estancamiento de sangre:
Tratamiento:
Regular y tonificar el hígado y los riñones, promover el Qi y la circulación de la sangre.
H3 R3 R6 R7 H8 V18 V23 V17

*Cara flácida, arrugas, edema palpebral, inflamación de los párpados, papada
• Deficiencia de riñón
• Deficiencia del bazo
Tratamiento:
E36 B6 H3 VC4 VC6 V20 V23 moxibustión triangular.

*Cara flácida, arrugas, edema palpebral, inflamación de los párpados, papada
• Área local: edema palpebral. Agregar VB41 ID3 V62
• Arrugas: Selección triangular de puntos para restaurar el balance de los músculos. Ej.: E8, YINTANG; E7, E6, IG20 punción superficial dejar las agujas por largo tiempo.
• Papada: Puntos locales, masaje frecuente en la zona maxilar, palmadas locales.

El envejecimiento de la piel estás relacionada con factores endocrinos, con el sueño, la nutrición, las emociones y el funcionamiento del sistema digestivo. La constipación es un gran enemigo de la estética.

Cloasma
Medicina occidental: Embarazo, drogas, tumores, enfermedad crónica, exposición al sol, productos cosméticos.
Tratamiento local
Puntos locales: ID18, E7, Taiyang
Puntos distales: IG4, E36, B6

1. Estancamiento del Qi del Hígado

Disturbios emocionales, menstruación irregular, tumor ginecológico, enfermedad crónica del hígado y la vesícula biliar, petequias, pulso de cuerda.
Acupuntura: Taiyang, E18, E7, IG11, IG4, H13, H14, V17, V18
B10, E36, B6, H3.
Inyección acupuntural: E36, IG11.
Martillo de 7 puntas: Ambos lados de la nuca y las vértebras
Torácicas. Cara interna de la pierna. Meridiano del hígado completo. H 14, B6.
Acupuntura auricular: Hígado, Sistema reproductivo interno, punto endocrino. Guasha.
Masajes: cara, pies, meridiano de hígado y estomago. Meridianos de las piernas y zona costal.

2. Retención de flema y humedad

Color suave, área grande, piel grasosa, pesadez en los miembros inferiores o dolor y pesadez articular, poco apetito, mareos, plenitud del pecho, flema, leucorrea, heces blandas. Lengua hinchada, impresiones dentarias, saburra blanca y espesa. Pulso empapado (suave) (RU MAI).
Acupuntura: ID18, E7, Taiyang, VC12, RN4, RN6, V17, V20, V21, B10, B9, E36, B6, E40, B3.
Terapia del martillo de siete puntas.
Terapia con acupuntura auricular.
Masaje: cara, Vaso concepción, estómago, meridiano de bazo y miembros inferiores.
Fórmula china: Er Chen Xia (flema) – Chen Xia Liu Jun Zi Tang (mueve humedad).

3. Deficiencia del Yin de riñón

Color profundo, marrón oscuro, piel seca, delgadez, mareos, tinitus, sensación de frío en las plantas de los pies insomnio, memoria pobre, dolor y debilidad lumbar y de rodillas, poca saburra, pulso débil y rápido.
Acupuntura: E18, E3, E7, Taiyang, Pe8, P10, Pe6, V15, V23, V18, B6, R3, H3, H2.
Inyección en puntos de acupuntura.
Martillo de siete puntos.
Masaje.
Acupuntura auricular: Hígado, riñones, shenmen, endocrino, nervio simpático.
Fórmula china: Liu Wei Di Huang Wan – Ji Ju Di Huang Wan (tonifica H – R) – Zhi Po Di Huang Wan (insuficiencia de R). Las tres fórmulas tonifican el yin de riñón.

4. Deficiencia del Yang de riñón

Complexión débil, tez oscura, piel seca, aversión al frío, miembros fríos, orina clara y frecuente, nicturia, reducción importante de la libido, palidez, lengua pálida, pulso delgado.
Acupuntura: Taiyang, E3, ID18, E7, RN4, RN6, V23, VG4, V52, E36, B6, R3.
Inyección en puntos de acupuntura: E36, V23, V52.
Auriculoterapia: Riñón, adrenal, subcortex, endocrino. Guasha.
Masaje: cabeza, cara, estómago y riñones, meridianos de las piernas, RN meridianos.
Fórmula china: Jin Gui She Qi Wan – You Gui Wan.

Dieta y hábitos de vida

1. Flema y humedad; tipos de deficiencia de yang: evitar las comidas crudas o frías, consumir menos agua y sal.
2. Deficiencia del Yin de riñón: Menos picantes, comidas calientes y secas, comidas livianas, vegetales frescos y frutas.
3. Estancamiento del hígado: evitar comidas crudas, frías, grasosas y picantes.

Estilo de vida

1. Ejercicio.
2. auto masaje.
3. Menos stress, dormir bien.
4. Mantener las emociones equilibradas.
5. Evitar el sol directo.

Anillos oscuros en los ojos

Etiología y patogénesis

• Trabajar en exceso.
• Poco sueño.
• Depresión.
• Aparición del ciclo menstrual.
• Comer demasiadas comidas frías.
• Indulgencia sexual, malos
• cuidados después de dar a luz.
• Enfermedades crónicas.
• Sin razones claras.

Diferenciación de síndromes y tratamiento

1. Deficiencia del bazo con flema y humedad: Párpados hinchados, sensación de pesadez en los párpados, color azul en el párpado inferior, pesadez del cuerpo, obesidad, sin sed, poco apetito, leucorrea, lengua alargada, saburra blanca y grasosa, pulso suave.
Acupuntura: VG14, Yuyao, E1, E2, VC12, VC4, VC6, V20, V21, B9, E36, E40, B6, B3.
Auriculoterapia: Adrenal, subcortex, Bazo, endocrino.

2. Deficiencia de hígado y riñón: Mareo, insomnio, memoria pobre, dolores, y debilidad lumbar, y en las rodillas, dientes flojos, pérdida de cabello, garganta seca, sed, orina escasa y amarilla, sensación febril en los cinco plantas, pulso débil.
Acupuntura: VG14, Yuyao, E1, E2, V18, V23, V30, B6, R3, R1, H3, H2.
Auriculoterapia: Hígado, riñones, endocrino, shenmen, subcortex.

3. Estancamiento de sangre: Tez oscura, color macilento en los ojos, delgadez, piel seca, prurito, labios oscuros, menstruación irregular, depresión, stress irritabilidad, lengua purpúrea oscura o con puntos oscuros, pulso áspero o de cuerda y delgado.
Acupuntura: VB14, Yuyao, E1, E2, VC17, H14, V18, V17, B10, B6, H5, H3.
Auriculoterapia: Hígado, endocrino, nervio simpático.
Fórmulas chinas: Xue Fu Zhu Yu Tang (quita estancamiento de Qi de los órganos internos) – Da Huarg Bie Chong Wan (circulación de Xue) – Xiao Yao Wan (píldora de la felicidad).

Dieta y estilo de vida

1. Vida tranquila, evitar el exceso de trabajo, dormir bien.
2. Mantener el buen humor
3. ejercicio
4. Auto masaje, calor alrededor de los ojos.
5. Menos sexo

Acné
Diferenciación de síndromes y tratamiento
1. Viento calor en el meridiano de pulmón: Pápula roja o prurito y dolor, frecuente invasión de la cara, o la parte superior del pecho y la espalda, lengua roja, saburra delgada y amarilla, pulso flotante y rápido.
Acupuntura: Área local: Yintang, VC24, ID18, E7, punción alrededor del área.
IG11 IG4 P7, P5, VG14, V13, V40.
Auriculoterapia: Mentón, pulmón, endocrino.
Fórmula china: Pi Ba Qing Fei Yin.

2. Humedad calor en el bazo y el estómago: Áreas quísticas en la frente en la boca, nariz o sobre el meridiano del estómago, de color rojo brillante con pus, grasa y olor pútrido, constipación, orina amarilla, lengua roja, saburra amarilla y grasosa, pulso resbaladizo y rápido.
Acupuntura: Área local: Yintang, VC24, ID18, E7, acupuntura rodeando el área.
E44 B9 E36, IG4, IG11, B10.
Auriculoterapia: Mentón, estómago, intestino grueso, endocrino.
Fórmula china: Yu Un Jian (aclara el calor de estomago).

3. Calor en la sangre y sequedad en el pulmón: Manchas rojas o purpúreas distribuidas en el área zigomática.
Acupuntura: Área local: Yintang, VC24, ID18, o E7, o punción alrededor.
B10 C8 V17.
Auriculoterapia: Pulmón, corazón, endocrino, mentón, nervio simpático.

4. Desarmonía de los meridianos chong y vaso concepción: A menudo se ve en mujeres asociado a la menstruación. Se agrava en el premenstrual y se alivia después del período. Se acompaña de menstruación irregular, irritabilidad, y ansiedad premenstrual, distensión y dolor en el área costal y en los pechos, lengua roja, leve saburra amarilla, pulso de cuerda.
Acupuntura: H13, H14, VC3, VC6, V17, V18, VB34, B8, B6, H3, P7, R6.
Auriculoterapia: Útero, endocrino, riñón, hígado.

5. Estancamiento de flema y de sangre: Grandes y persistentes nódulos, rojo oscuros que dejan zonas pigmentadas o con cicatrices después de su cura.
Acupuntura: Puntos locales; VG14, V17; V13, V20, V18, B10, B9, E36, B6, B3, H3.
Auriculoterapia: Mentón, Endocrino, subcortex, diafragma, pulmón, hígado, bazo.

Dieta y estilo de vida

Evitar: fritos, grasas, picantes, comidas estimulantes, mantener evacuación normal.
Mas vegetales, más frutas mas agua. Mantener buen humor y vida ordenada, evitar ejercicios fuertes, evitar lavarse la cara con agua frío recibir viento después de transpirar. Lavarse a menudo la cara con agua tibia, y con jabones suaves, evitar el masaje en la zona de infecciones.
Es usual rodear la zona con 4 o 6 agujas.

Nariz roja – Rosácea

• Relación sangre caliente atacando Pulmón – Estómago: nariz roja, brillante con pápulas o pus, sed, lengua roja, saburra amarilla, pulso rápido.
Acupuntura: yintran, IG20, VG14, E4, E44, P10, IG4, IG11, B9.

• Estancamiento de Qi y Xue: las áreas donde se presenta la rosácea es más gruesa y de color oscuro. Lengua púrpura, pulso rápido. Aclarar calor y enfriar la sangre.
Acupuntura: yintran, IG20, IG4 (sedar), B6, B10, V17, H3, sangrar VG14.

Auriculoterapia para ambos: nariz externa, pulmón, estomago, intestino grueso y endocrino.

Método de estimulación

• Acupuntura: punción superficial (oblicua, u horizontal) punción alrededor de la lesión o sobre el área afectada, retención de la aguja por largo tiempo (>1h)
• Moxibustión: moxibustión indirecta, acompañada con conos de moxa (debilidad, parálisis facial).
• Acupuntura auricular: Mentón, frente, endocrino, subcortex, sanjiao, diafragma, Cinco órganos zang.
• Aguja intradérmica: largo tiempo, estimulación suave.
• Martillo de siete puntas: regulación general, trabajar los puntos jiaji, los shu de la espalda, muñeca, tobillo, pérdida de cabello, insomnio, Estimulación suave o fuerte dependerá de la condición de la enfermedad.

Notas
• Ver al ser humano como una unidad funcional, basado en una capacidad de
• autoregulación.
• Perseverar con el tratamiento.
• Un tratamiento integral actúa en sinergia con el tratamiento cosmético.
• La acupuntura cosmética no solo alivia los síntomas sino que trata el problema desde su raíz.
• Seleccionar puntos para fortalecer el cuerpo, tratar el interior y el exterior local y lo general.
• Utilizar los puntos Yuan, Asentimiento y puntos por debajo del ombligo con moxa, es muy bueno para la mujer, como por ejemplo en trastornos endocrinos.
• Larga vida: 1 tratamiento con 300conos de moxa por debajo del ombligo cada 3 años a partir de los 40 años; a partir de los 50 años mismo tratamiento cada 2 años; a partir de los 60 años una vez al año.

Inti Dao

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junio 14, 2013 By : Category : Acupuntura Estetica Medicina Tradicional China Tags:, , , , , ,
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MATERIAL DE ESTUDIO – MEDICINA TRADICIONAL CHINA –

Laboratorio (Transcripción de clase)

Tema: «Como se evalúan ciertos grupos de los componentes de la sangre vistos bajo la óptica de la Medicina China»

Por Inti  Dao

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Elemento TierraEstudio sobre la Hemoglobina Glicosilada:

Este estudio se debe pedir en todo paciente en el que se sospeche que hay algún trastorno diabético o prediabético , la H.G. es una proteína que circula en sangre que absorbe la glucosa d
e la sangre, como ésta vive entre 90 y 120 días, dijimos que es una proteína que llevan los glóbulos rojos (hematíes).
La hemoglobina es una proteína que se encuentra en los glóbulos rojos de la sangre (hematíes) y sirve para aprovisionar de oxígeno al resto de nuestras células y tejidos.

Esta proteína se une a la glucosa circulante por el torrente sanguíneo. El porcentaje de proteína unida a glucosa es lo que se denomina hemoglobina glicosilada (HbA1). Esto sucede también en las personas sin diabetes.

Hay muchos tipos de Hb la tipo A1 es la más estable de todas, razón por la cual se utiliza ésta cepa de Hb, en éste estudio se ve un promedio de glucosa más real y no solamente la glucosa basal.
El valor de Hb glucosilada de 14% es un valor crítico, los valores de 5 a 6,5 % es normal, 7 % riesgo moderado, de tener diabetes, que podría ser de tipo 2 en 7 %, si el riesgo aumenta y se acerca a 14 podría ser necesario utilizar insulina.

Lo que se utiliza en personas con riesgo moderado son hipoglusemiantes orales, que impiden la ascensión de la glucosa, pero no modifican demasiado la disfunción pancreática, cuando estos hipoglusemiantes fracasan y la Hb glicosilada sigue dando alta, más allá que le pueda dar bien la glucosa durante el día, pero el funcionamiento pancreático no es bueno a lo largo de las 24 hs., puede ser que en la mañana se tenga glucosa baja, pero al desayunar la glucosa sube pero no baja porque no hay insulina, no hay compensación, en estos casos se utiliza insulina, la enfermedad se produce en los islotes de larenham, que al ser atacados por las comidas azucaradas quedan agotados, nosotros nacemos con una capacidad de producir insulina limitada.

Hace 120 años, se consumía un promedio anual de 4 kg de azúcar por año, la ingesta de azúcar era a través de hidratos de carbono, no había industria azucarera, en la actualidad la estadística dice que se consumen 65 kg por persona por año, todo los productos vienen azucarados, por lo tanto el índice de aumento de exigencia al páncreas subió en más de 15 veces (1500 %), es por eso que la diabetes de tipo 2 que se evalúa muy bien con éste estudio, a aumentado también 15 veces, por eso hay cada vez más jóvenes diabéticos, hay buenas posibilidades de recuperación, con dieta, plantas medicinales, el diabético tipo 1 ya no tiene posibilidades.

Hay una diabetes hereditaria que se da en muy jóvenes, pero hay paciente de 50 años que empezaron con diabetes tipo 2, 10 años atrás, hoy después que los diabetólogos le dieron hipoglucemiantes orales sin éxito, que funcionó al principio y cada vez menos, está tomando 5 glucón por día y no se normalizan los valores terminan dándoles insulina, no son diabéticos genéticos, empezaron como diabéticos tipo 2, y evolucionaron a la diabetes tipo 1 por que el páncreas dejo de funcionar; esa gente comienza, por prescripción del diabetólogo, con 20 unidades de insulina a la mañana y 15 a la noche, paralelamente comienzan un tratamiento natural y por primera vez hacen una dieta verdadera, el diabetólogo no es muy insistente con la dieta.

Índice glucémico de los alimentos

El arroz integral tiene mucha glucosa, los diabetólogos lo prohibieron, en general los cereales eran prohibidos a los diabéticos y terminaban comiendo pollo y zapallo, el índice glucémico de los alimentos indica como los alimentos indican como se va liberando la glucosa en el cuerpo a través de los alimentos que se ingieren y cuanta glucosa es liberada y en que tiempo, una cosa es que el alimento tenga mucha glucosa y otra cosa es la cantidad de glucosa que va a entregar de manera inmediata, el riesgo del diabético es la cantidad de glucosa que se libera de manera inmediata, ej.

Si uno come harina blanca 0000, muy refinada es como si fuese azúcar impalpable, cuando ingresa al torrente sanguíneo por vía osmótica, tenías 120 y pasas a 300, en 5 min. , entras en un estado de éxtasis e inmediatamente en un coma diabético en un caso extremo, o en el mejor de los casos al subir el azúcar, hace un pico, que deja secuelas, en la vista o en el sistema vascular, cuando sos diabético el médico te manda a hacer un fondo de ojos, para ver como están los vasos, una persona sin saber que son diabéticos hacen un pico tras otro hasta que van al oftalmólogo y le dice que es diabético.

El arroz integral comparado con la harina blanca tiene la misma cantidad de glucosa, pero al tener cascara y distintos componentes minerales y vitamínicos, hace que se retarde la liberación de la glucosa, pasan 3 a 5 hs en liberar la glucosa, la persona no hace un pico de 300, va aumentando lentamente hasta un índice tolerable de 130/150.

Montignec creo esta tabla que le dio excelentes resultados en personas obesas, encontró que este índice glucémico de los alimentos era importante para hacer bajar de peso a la gente, comiendo comidas que eran potente al ser el índice bajo, las personas que tiene lo que hoy se llama el síndrome metabólico, que marca el desequilibrio funcional pancreático, la persona no es diabética pero la persona engorda, debido a que los niveles de insulina no alcanzan, y la glucosa sube en exceso, son diabéticos encubiertos.

(Comenta una alumno que a una persona le daban glucosa en ampollas cada 2 hs para compensar una hipoglucemia, se le responde que por lo general lo recomendaban los nutricionistas naturapáticos, eso no está bien, dar glucosa como forma de compensación de hipoglucemia que se produce por hiperinsulinemia, el síndrome continua, por el momento te sentís mejor pero es hasta que el páncreas dice basta, en un corto plazo, hay que hacer un cambio radical en la dieta ajustando el índice glucémico, lo que se compensa con glucosa y agua es que lo que comiste 2 hs atrás ya no libera más glucosa, tomas la glucosa con agua y te produce un pico glucemico, pasas de 60 a 200, y se está bien un rato.)

La Hb glicosilada se pide en el control del diabético, también en el hipoglucemico (diabético en potencia), porque está gastando las reservas de insulina.

Esto en MTC es elemento Tierra.

La insulina (Latín insula, «isla») es una hormona polipeptídica formada por 51 aminoácidos.1 Es segregada por las células beta de los islotes de Langerhans del páncreas, en forma de precursor inactivo (proinsulina), el cual pasa al aparato de Golgi, donde se modifica, eliminando una parte y uniendo los dos fragmentos restantes mediante puentes disulfuro. Frederick Grant Banting, Charles Best, James Collip, y J.J.R. Macleod de la Universidad de Toronto, Canadá, descubrieron la insulina en 1922. El Doctor Banting recibió el Premio Nobel de Fisiología o Medicina por descubrir esta hormona.

Interviene en el aprovechamiento metabólico de los nutrientes, sobre todo con el anabolismo de los hidratos de carbono. Su déficit provoca la diabetes mellitus y su exceso provoca hiperinsulinismo con hipoglucemia.

Hay varios tipos de diabetes, la vinculada a la Tierra es la diabetes millitus, hay otra de origen renal, que produce edemas importantes y que no está conectado con el metabolismo de la glucosa, es grave.

La insulina y la glucosa son antagonistas, la glucosa sube y la insulina sube para bajar la glucosa, si la glucosa esta baja la insulina debería mantenerse en porcentajes normales, hay personas que tienen tendencia al hiperinsulinismo y esto le genera hipoglucemia, para nosotros una persona con hipoglucemia sería una persona con B yin, porque tiene mareos, temblores y sudoración profusa, para nosotros sería un vacío de Qi, este vació sería de Qi cereal, da la falsa idea de que como produce mucha insulina sería un yang de B, y es como dijimos un vacio de Qi, hay un desequilibrio del Qi en el sistema, produce demasiada insulina, pero el resultado en la observación es la de un cuadro yin, la persona esta con un decaimiento muy grande.

Tratamiento: se debe tonificar el B, esto no provoca un aceleramiento, sino que se le devuelve al B el Qi que necesita para poder funcionar, para que su inteligencia se organice.

Este desequilibrio se produce por el estilo de vida que llevamos, el estrés pone en juego hormonas del tipo suprarrenal, adrenalina, corticoide, es una relación agua -tierra, la tierra domina el agua, pero cuando el agua domina la tierra se producen este tipo de fenómenos, por eso el hiperinsulinismo no es producto de la tierra sino que es una contradominancia del agua hacia la tierra, vinculado al estrés, éste para la MTC está relacionado no al fuego imperial sino al fuego ministro, es el fuego del migmen (portal de la vida), son grupo de hormonas suprarrenales que nos dan ganas de vivir, nos permite realizar los proyectos, es el agua que está conectada con al voluntad, hay problemas cuando hay exceso de voluntad, que nos hace descansar menos para cumplir nuestras obligaciones, el exceso de voluntad contradomina a la Tierra, el cuerpo saca energía que le está faltando de los músculos, para llevar energía , glucosa al cerebro que le está reclamando, se entra en un estado de fatiga crónica, porque no se descansa, porque el estado de hiperactividad impuesto al organismo, estado “adrenalínico” que aumenta la producción de insulina, actúa por simpatía, el agua contradomina la tierra, y la forma de contradominarlo es secretar insulina, esta trae cansancio, te agota baja el azúcar en sangre, porque? Porque el cuerpo necesita dormir, la contradominancia es un mecanismo extremo que tiene el cuerpo para impedir que sigas dañándolo.

En la medicina occidental podemos ir viendo como dan los estudios en sangre, como están esos elementos para aconsejar a la gente, hay que acomodar la Hb glicosilada para un mejor vivir.

Metabolismo de la insulina

Las célula musculares tiene dos funciones primarias, convertir la glucosa en la energía que necesita el músculo para funcionar, servir como depósito de proteínas y glucógeno (relación Tierra –Madera), cada aspecto de la sangre va a tener que ver con los 5 elementos,

El glucógeno del hígado es otra forma de almacenamiento de la glucosa, es mucho más fácil obtener energía del glucógeno que de los triglicéridos…

El H responde a estos cambios de manera permanente, muchos diabético tienen insuficiencia hepática debido a éstos trastornos y es renal, queda claro que si la insulina no se produce, el músculo receptor de la glucosa, la madera controla la tierra, como la controla, una de las maneras es a través de la absorción del exceso de glucógeno que el cuerpo tiene, todo el exceso de glucosa por llevar una vida sedentaria, etc., van al H y a los músculos, es trastorno de control, es la ley de dominancia normal, se guarda la glucosa para cuando necesite, pero cuando hay trastornos , la glucosa no guarda los valores normales, por que hay poca insulina, etc. mucha de esta energía sigue siendo creada por el músculo y el H pero no tiene la posibilidad de captarlo con facilidad que debería hacerlo, luego se va degradando la función hepática y la función muscular; las relaciones que podemos ver entre la diabetes y el H, el H está muy relacionado con el sistema nervioso, el viento, el transporte del sist. Nervioso, una de las patologías típicas que desarrollan los diabéticos es la polineuritis, es una enfermedad inflamatoria de los nervios, trae muchos dolores, la forma de controlar esa enfermedad es con corticoides, pero los diabéticos no pueden usar corticoides, la forma de tratar esa enfermedad, única es la acupuntura, que tiene una buena acción sobre la inflamación del nervio.

Los problemas de baja insulina producen polineuritis, madera, la forma en que se compenza es a través del agua, cortisol, la suprarrenal, la madera necesita ser nutrida por el agua, en este caso el corticoide que produce la capsula suprarrenal, los médicos dan el corticoide en medicamento, tenemos al diabético que es Tierra yang, que contradomina la madera y la madera que necesita de su madre para sostenerse, porque entra en una insuficiencia muy grande , polineuritis, el cortisol , agua es que podría resolver la situación por lo menos de la madera, pasa que el cortisol produce un aumento de la glucosa, termina haciendo un coma diabético y el circulo se cierra, estas triangulaciones que son típicas en la MTC, que cuando un órgano está en más o en menos hay otros dos que están sufriendo, en este caso la tierra está en más y el agua y la madera están sufriendo y a la espera de ser atacadas, se puede resolver la polineuritis pero la diabetes no, hay que seguir trabajando con la diabetes, se va cortando la evolución de la enfermedad hacia las secuelas secundarias y terciarias.
(Asma, está relacionada con el R, la captación del Qi del aire la hace el R.)

Diabetes: B yang: es calor humedad.

Acido úrico circulando en sangre, azúcar circulando en sangre, se dice humedad tipo virtual, antes se decía humedad en las sombras, no es tan yin, es un exceso una plenitud, la causa es una insuficiencia de yin del páncreas, la falta de insulina produce…
El síndrome se evalúa por los signos y síntomas de la persona, el diabético tiene mucha sed, por calor en el E, orina mucho, se elimina la glucosa por vía urinaria, calor en vejiga, mucho hambre, son los 3 grandes signos del diabético, calor de E, B y V son signos de plenitud, las hierbas y los puntos que tratan estos 3 signos, que bajan la sed, hambre y la diuresis, son puntos y hierbas que bajan el calor, tratan la plenitud yang, el síndrome podrá venir de la muerte súbita pancreática, pero la expresión de esa muerte lo da el aumento del calor y humedad, se puede suplir la función del órgano muerto con la utilización de los ptos tierra de los 4 me, la energía tierra que está contenida en el resto del sistema, es una cadena donde las grasas, diferentes tipos de lípidos, músculos, cerebro, la capsula suprarrenal, está todo comprometido, entonces hay que pedir ayuda a otros tejidos para compensar esta forma violenta en la que se expresa el cuerpo.

En el caso de la diabetes I es la muerte del páncreas, en la diabetes II es insuficiencia yin del páncreas. En la hipoglucemia hay una insuficiencia de Qi del B, un vacío de Qi siempre. La hiperglucemia y sus grados superiores hasta llegar a la diabetes, es una plenitud yang con humedad del B. en la Hipo se tonifica el Qi, y en la Hiper se seda el B.

La MTC describió 6 tipos de diabetes, seis síndromes, hay de B, R, H.

Glucosa aumentada
Posibles diagnostico según la MTC
La diabetes tal como dijimos es Humedad calor en el B, y también se considera estancamiento de Qi de H, ambos en conjunto, por lo que ya vimos, el tema de los músculos, etc.

La pancreatitis aguda, una enfermedad grave, que se produce por la obstrucción del conducto pancreático por algún cálculo (estudio de amilasa, es lo que determina si hay una pancreatitis en camino), también es Humedad calor o tan yin en el B.
El descenso de la glucosa, en todo los casos que se van a ver en el apunte, sea durante el embarazo o por una insuficiencia hepática, es falta de Qi en el B.

El tratamiento herbario de la hiperglucemia :

Plantas clásicas: Bardana , eucaliptus (éste tiene importante acción hipoglucemiante).

Para hipoglucemia, se utilizan plantas para fortalecer el Qi del B, es el caso de la fumaria oficinalis,

En todo los casos tanto de hiper como hipo glucemia , se utiliza el Zinc-Ni-Co en oligoelemento, es la diátesis de los trastornos hipófisopancreatico, fortalece el páncreas, los islotes de larengel requieren de grandes cantidades de Zinc, como precursor para producir insulina, y también el lisado de páncreas, tiene acción nutricia para mejorar la calidad y la forma de éstos islotes, la idea del lisado y oligoelemento es ajustar el terreno, por eso se utiliza tanto en hiper como en hipoglucemia, se trabaja el Qi del páncreas.

En el caso de la hiper e hipoglucemia hay que descartar que no sea del tipo nutricional.

En la hipoglucemia indicar a la persona que coma de manera regular, cada 2 o 3 horas, que no pase mucho tiempo entre una comida y otra, debería tener entre 5 o 6 comidas diarias, poca cantidad y seguido, buen desayuno y almuerzo, luego poca cantidad, es importante romper el ayuno. Consumir hidratos cosidos, trigo, avena, arroz, esto en el caso de una persona normal que hace hipo o hiperglucemia por un error alimentario, si la persona tiene triglicéridos altos, la persona está con síndrome prediabético, habitualmente los triglicéridos suben por la gran cantidad de harina, pan, el triglicérido alto demuestra una predisposición a la diabetes, hay que restringir las harinas blancas, grasas en gral., la persona debe evitar hacer grandes ayunos o esperas entre comidas.

La metabolización de los triglicéridos y otros tipos de grasas se hacen a través del H, hay que fortalecer el Qi del H, utilizando oligoelementos y plantas que lo fortalecen.
Cuando el nivel de triglicéridos es alto, se utiliza la salvia oficinalis en TM, la salvia tiene una leve acción estrogénica, se debe controlar, luego de un tiempo se puede rotar, la dieta es fundamental.

En la utilización de oligoelementos, si se dio el terreno adecuado, se ven las mejoras en una semana. En los casos agudos es rápido, en los crónicos se demora más.
supradin
En la hiperglucemia , evitar hidratos de carbono, comer todo lo integral y también de forma moderada, comer legumbres, cereales, vegetales, la uva y banana deben eliminarse de la dieta,
Producen elevación de glucosa, tienen un índice glucémico muy alto, esto hay que verlo en la tabla, hay que guiarse por esa tabla para saber que recomendar al paciente.La papa tiene el mayor índice glicémico de todos los alimentos.

Lo que quiero que vean en la tabla es por ej:

Una rodaja de pan integral en el desayuno, si se come cruda tiene un índice glicémico de 10, se tuesta y tiene 15, tostar el pan facilita la captación de la glucosa.
El valor normal de glucosa es de 70 a 110
Menos de 70 hay hipoglucemia, para Mario, pero hay índices que marcan como normal hasta 60, dice Mario que las personas con índice de 60 tiene muy baja la glucosa.
Hiperglucemia moderada, de 110 a 120
Hiperglucemia , de 120 a 140

Por encima de 140 se está con un cuadro de diabetes, para confirmar hay que hacer más estudios,
Hemoglobina glicocilada, curva de glucosa , para ver la insulinoresistencia (la glucosa, se mantiene alta todo el tiempo).
Los valores de insulina van de 4, 5 hasta 21
El valor de los triglicéridos, va de 30 a 200 mgr. Por decilitro.
Los estudios de éste tipo, lo ideal es no comer grasas entre 8 y 12 hs antes.

El triglicérido es un tipo de grasa que circula por la sangre, el cuerpo produce triglicéridos de manera espontánea, pero en gral viene a través de la ingesta.

Cuando hacemos una actividad física utilizamos calorías, glucógeno, etc, todo lo que queda residual se convierte en triglicérido, por esta razón la actividad física es importante para bajar triglicéridos, la glucosa que queda pasa a ser triglicérido, el factor energético queda depositado en el adiposito, no en el músculo, en la grasa.

Si una persona en su ingesta consume más calorías que las que necesita va a empezar a aumentar los triglicéridos, es por eso que en la vida sedentaria moderna, aún antes de tener glucemia alta, tenga triglicéridos altos, hay gente que tiene 800, 900.
Como el triglicérido se adhiere al adiposito , aquí tenemos al H como responsable, como metabolizador de grasas y no tanto al B, aunque es un tipo de grasa y el B también está vinculado,

El valor normal de triglicéridos es de 150, por encima de 150 se considera riesgo moderado, y por encima de 190 o 200 se habla de riesgo alto, lo triglicéridos taponan todo, los diabéticos tiene muy altos a éstos, además le producen un trastorno visual, por que se deposita en el tejido ocular.

Causas del aumento de Triglicerido:

Cirrosis, hay un problema que la grasa no se metaboliza bien,
Proteínas bajas en la dieta y alto los carbohidratos, también, el vegetariano come de ésta manera, el vegetariano mal organizado, come mucha pizza, pero no come pollo ni carne, ni pescado, termina con triglicéridos altos, con altos niveles de grasa en la sangre.

Trastornos genéticos, tiene que ver con la hiperlipidemias, trastornos grasos heredados, de tipo familiar.
Hipertiroidismo, puede ser una causa.
Síndrome diabético, diabetes mal controlada.
Pancreatitis
Síndrome nefrótico
Embarazo

Causas de triglicéridos bajos:

Una de la causa de que los triglicéridos bajen más de lo normal es el hipertiroidismo, que produce la acción del metabolismo graso.
Otra causa de que bajen más de lo normal es el síndrome de Crohn, síndrome de mala absorción.
Otra causa es la desnutrición.

Esto también ocurre con las grasas, el colesterol por de bajo del valor normal, produce infarto, las grasas cumplen una función propia, energética.
Se recomienda actividad física moderada, Tai Chi, Chi Kung, una aeróbica baja calorías.
Los triglicéridos también se miden para ver las tendencias a cardiopatías que pueda haber, por el tema de los lípidos (hiperlipidemia).

Colesterol

Es un esteroide, está conectado con el H, salimos del elemento Tierra, estamos en la madera.
Valores
Normal, 145 a 200 mgrs por dc
Aumenta cuando hay algún tipo de disfunción hepática, hepatitis, gota, lupus, esclerosis múltiples, diabetes, mal nutrición y en las patologías vinculadas a los radicales libres (deportistas de alta competición).

HDL, colesterol de alta densidad, que se ocupa de transportar el colesterol desde los tejidos periféricos hacia el H, es sintetizado por el H, va a la sangre, y ahí se ocupa de tomar al colesterol excedente de las células, los libera, el alto contenido del llamado colesterol bueno, el de alta densidad que es éste que viaja hacia los tejidos periféricos, colabora para limpiar el cuerpo del colesterol llamado malo que es el de baja densidad, LDL, lo que tenemos en las arterias es lo que llamamos flema humedad, la relación madera fuego, el H afectado con colesterol malo que ingresa a los vasos sanguíneos, corazón, es un trastorno donde las arterias se endurecen por el colesterol y por es exceso de calcio, quesos, leche, la arteria se calcifica, se endurece y se rompe, éste colesterol malo es limpiado por el colesterol bueno.

El índice aterogénico (es el tan yin, con forma de cálculo que se deposita en la arteria y que la tapa), el índice de mortandad por exceso de colesterol se toma midiendo:

Midiendo el colesterol total, ej: 300, alto, pero tiene 90 de colesterol bueno, alto, la relación es de 300 : 90: 3,2, el índice aterógenico hasta 4 o 4,5 es aceptable, si una persona aún teniendo un colesterol total muy elevado tiene colesterol bueno en alto nivel el índice aterogénico le sigue dando bajo, por el contrario , hay gente que tiene 180 de colesterol total, aparentemente bajo, y un colesterol bueno de 30 , da un índice aterogénico de 6, estás muerto en poco tiempo, se ha avanzado en el estudio del colesterol para poder diferenciar el c. bueno y malo y fundamentalmente su índice de relación.

Si se pide un hepatograma sale colesterol total solamente, cuando se quiere saber HDL y LDL se pide, algunos laboratorios ya te dan el índice aterogénico, sino se debe hacer el cálculo.

El patrón normal de HDL va de 30 a 75 en el hombre y de 40 a 90 en la mujer.

La mujer tiene más contenido graso que el hombre, es deseable que la mujer tenga un colesterol bueno mayor, porque las tendencias al colesterol en la mujer es importante, especialmente en la menopausia, el colesterol total aumenta.
Se recomienda utilizar para bajar el colesterol, triglicéridos, el aceite de chia, también el aceite de bacalao, tiene altos porcentajes de aceites insaturados, esos aceites elevan el colesterol bueno, no bajan el colesterol total pero bajan el índice aterogénico.

Dosis de Chia: 2 capsulas diarias
Consumir algas ( isique, combu) en las comidas, espolvorear.
Para bajar el colesterol malo se utilizan plantas:
Alcachofa , Carqueja, diente de león

Mejoran la capacidad del metabolismo hepático, se deben tomar durante mucho tiempo para modificar los valores que están en sangre desde hace mucho tiempo, y como son grasas, la eliminación se hace a través de la actividad física, caminar por ej. 60 cuadras diarias, seo te baja 20 puntos el colesterol, agregas algas más chia y se bajan 30 0 40 ptos. Hay que prestar atención a la ingesta, el pescado de río no es bueno para el colesterol, aumenta el colesterol total, y los frutos de mar triplican el colesterol. Ante un colesterol de herencia genética a veces hay que complementarlo con medicación alopática, pero si lo complementas con una buena dieta, actividad física y remedios naturales, en vez de tomar la dosis que recomienda el médico, se pueden reducir a la mitad, a veces es tanto el colesterol , 400 0 500 0 más, y no lo pueden bajar , le aparecen pelotitas de grasa en los parpados de color amarillo, se llaman quistes de milium, son depósitos de colesterol, el párpado en la MTC está conectado con el B.

Personas con acido úrico, en el cuerpo le aparecen tofos, es una piedra de acido úrico que sobresale de la piel, habitualmente sale en las articulaciones, es quirúrgico, sucede en personas que tienen problemas metabólico con la encima que metaboliza el ácido úrico, el H metaboliza el ácido úrico, la MTC dice que el H regula movimiento articular y los tofos salen en la articulación de rodilla, codo, al extremo de dejar a la persona gotosa paralítica.

El acido úrico se puede tratar con varias plantas pero principalmente con la Smilax sifilítica, zarza parrilla, saca ácido úrico por vía urinaria (úrico surica), acompañado con dieta, también baja el colesterol.

Ortiga (urtica urens), fresno
Alcachofa, baja los tres problemas de los obesos, baja colesterol, acido úrico y glucemia.

Fosfatasa alcalina:

Es una encima que se encuentra en casi todo los tejidos, pero es mayor su presencia en el H, vías biliares y los huesos,
Valores normales
El rango normal es de 44 a 147 UI/L (Unidades internacionales por litro).
La fosfatasa alcalina tiene gran variedad de isoenzimas.
FA1 en hígado.
FA2 en huesos, si en los exámenes da un valor alto puede haber un cáncer de huesos.
Lo vemos con el H porque la fosfatasa alcalina está muy presente en él, pero es Agua (por hueso, R)- Madera, la FA tiene que ver con el cáncer, con la destrucción del tejido óseo, o con la destrucción de tejido hepático, cuando hay aumento de FA puede haber un cáncer que es el mayor destructor de tejidos.
Una de las mayores fuentes de FA es el hueso, por eso en niños en crecimiento los valores son altos porque están en pleno desarrollo.
Ver tabla de valores.
http://www.tuotromedico.com/temas/fosfatasa_alcalina.htm
http://vsearch.nlm.nih.gov/vivisimo/cgi-bin/query-meta?v%3Aproject=medlineplus-spanish&query=fosfatasa+alcalina

No es infrecuente encontrar valores de FA en una persona mayor de 400, indica que hay tejidos óseos o hepáticos que se están destruyendo.

Razones por las cuales la FA puede estar alta:
• Alcoholismo
• Anemia
• Cáncer de huesos
• Cáncer de próstata
• Colestasis (obstrucción de vía biliar)
• Curación de fracturas óseas
• Enfermedades de los huesos
• Enfermedades del hígado
• Enfermedades renales
• Enfermedad de Paget
• Hepatitis
• Hiperparatiroidismo
• Leucemia
• Osteomalacia
• Prostatitis

Si encontramos valores altos , esto orienta a pedir otros estudios, un centellograma óseo (cáncer óseo), un hemograma (posible leucemia).
La FA aumenta cuando hay una fractura ósea.
Cuando hay niveles bajos de FA:
Malnutrición

Deficiencia de proteínas

Se ven relaciones con el agua y la Madera
El herpes zoster puede aumentar la FA
El estudio de FA sale en el hepatograma, pero de puede pedir más precisamente de tipo 1 o 2 para saber si es de tipo óseo o hepático. Se puede testear si el tratamiento de quimioterapia está funcionando, si sigue habiendo destrucción ósea.

Enzima GPT, gammaglutamiltranspeptidasa, es una de las dos enzimas hepáticas más importantes que vamos a estudiar.
Enzima GOT
Las dos son transaminasas que se van a evaluar para ver diversos niveles del daño hepático.
Una de las cosas que miden es la hepatitis.
La GPT se eleva siempre que hay disfunción hepática, y se eleva antes que ninguna otra enzima hepática, éste valor elevado se mantiene durante todo el tiempo que se mantiene la lesión o la destrucción de la célula hepática, es indicador sensible de la obstrucción hepática, cuando hay obstrucción biliar se eleva, sube en un alcoholismo severo (6 vasos de alcohol), signo de que ya se está destruyendo la célula hepática .
Valores
Van de 0 a 65, normal en el H
Van de 0 a 45 , normal en la M
La falta de ésta enzima no significa nada.
Aumenta: obstrucción hepática, hepatitis, inflamación hepática, destrucción de la célula hepática, problemas gástricos crónicos que afectan el hígado.

GOT

Es una enzima que se encuentra en el citoplasma de la célula hepática, también en el citoplasma de la célula renal, miocardica, relación con el corazón, también el citoplasma de la celula del musculo esquelético, se eleva cuando hay inflamación o infección de éstos tejidos.
Valores normales:
De 1 a 40 en ambos sexos
Aumenta en la hepatitis , alcoholismo, mononucleosis, hipertensión (porque afecta el tejido miocardico) , falla cardiaca congestiva, artritis reumatoidea por su relación con los músculos esqueléticos, estamos en el H, es una encima hepática.
Ácido Láctico

Dentro de la madera, hígado, porque el AL está muy conectado con el músculo.
Lo encontramos en la sangre y en diversos tejidos, es una encima vinculada al metabolismo de los hidratos de carbono, se encuentra en alta concentración en el corazón, en el sistema musculo esquelético, en el H , en los R, en el cerebro, es un estudio que no da demasiada definición del tipo de daño celular al estar muy distribuido, pero se mide para saber si no hay una lesión de ese metabolismo en particular, puede ser una lesión hepática , cerebral.
Decrece en las personas con hipoglucemia.
El aumento de este acido se puede conectar con la acidificación de la sangre.
La disminución de este acido está conectado con la alcalinidad de la sangre.
Cada vez que este acido sube hay un tejido afectado del cuerpo.
Vimos madera, colesterol , triglicéridos, ácido láctico, etc.

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diciembre 17, 2012 By : Category : info Medicina Tradicional China Tags:, , , , , ,
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Auriculoterapia o Auricuterapia

Que es la auriculoterapia o auricuterapia
La auriculoterapia pertenece a uno de los sistemas de la acupuntura, ademas de su utilidad en el tratamiento de enfermedades y dolores, la auriculoterapia o auricupuntura también es util para tratar problemas de sobrepeso, adicciones, trastornos de los conducta, problemas emocionales etc.

La acción terapéutica de la auriculoterapia funciona por un mecanismo de estimulación refleja, que puede encontrarse en la oreja a traves del sistema nervioso del pabellón auricular. La medicina tradicional china lo explica que es por la conexión entre el pabellón auricular y los órganos internos mediante los meridianos que transportan la energía por todo nuestro cuerpo.

Cuando una región corporal pierde su equilibrio fisiológico, la energía y los puntos en la oreja se alteran. En enfermedades prolongadas, pueden apreciarse rojeces o formaciones escamosas. En los puntos donde hay una patología, puede apreciarse una resistencia eléctrica menor que la de la piel que los rodea, por lo que pueden encontrarse gracias a los detectores de puntos.

Contraindicaciones

La auriculoterapia está contraindicada en todos aquellos casos en los que la oreja pueda verse afectada en su superficie, como por ejemplo úlceras, eczemas, cortes o quemaduras.

Fuentes: Cursos de Distribucion Libre

agosto 12, 2012 By : Category : Acupuntura Auricoterapia Medicina Natural Tags:, , , ,
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General

   Conceptos Generales Acupuntura.

                                                       La acupuntura es una técnica que trata de la inserción y la manipulación de agujas en el cuerpo con el objetivo de restaurar la salud y el bienestar en el paciente. Aparte de insertar las agujas de acupuntura y rotarlas para tonificar o dispersar, los acupuntores también utilizan las moxas. La técnica más extendida es un puro o cono de artemisa que se enciende para calentar el punto o bien se corta un trozo y se coloca en el mango de la aguja, dejando que se consuma totalmente.
La definición y la caracterización de estos puntos acupunturales está estandardizada actualmente por la Organización Mundial de la Salud (OMS) La OMS ha publicado documentos y guías para animar los estudios clínicos de esta disciplina médica como un camino para validar la acupuntura, mejorando su aceptación por la medicina moderna. En esta línea la propia OMS divulga resultados de ensayos clínicos desde hace varios años. Desde 1979 reconoce la acupuntura como eficaz para el tratamiento de al menos 49 enfermedades y desórdenes, lista que se ha ampliado gracias a la investigación en los años siguientes.

El 16 de noviembre de 2010, la Unesco declaró la acupuntura y la moxibustión chinas como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.


Acupuntura asiática
La acupuntura es comúnmente asociada con la medicina tradicional china aunque diversos tipos de acupuntura (japonesa, coreana, etc..) se practican y se enseñan actualmente en todo el mundo. La Medicina Tradicional China está muy influenciada por su filosofía, sobre todo, por los primeros conceptos filosóficos que aparecieron en Oriente, como el confucionismo, el taoísmo,; y también el budismo.

La Medicina Tradicional China se basa en los zang-fu (órganos-entrañas) teniendo en cuenta la globalidad del organismo; y los cinco elementos, basados en la idea de que no existe nada aislado e inamovible. Los cinco elementos son: madera, fuego, tierra, metal y agua. De acuerdo con la concepción china, la energía vital (ch’í, o qi) fluye por el cuerpo a lo largo de meridianos, canales o vías de comunicación, llamados en chino king. El número de king ordinarios es correlativo al de los doce órganos, más los dos vasos extraordinarios permanentes: el de la concepción (en la línea media corporal frontal), y el vaso gobernador (en la línea media corporal dorsal), además de los llamados extraordinarios. Tenemos 365 puntos dentro de los 14 meridianos, llamados Jing Xue; también existen puntos fuera de los meridianos o puntos curiosos, llamados Qi Xue; y, finalmente, los puntos dolorosos o Ashi Xue.

Los doce canales o vías de comunicación principales que se corresponden con los órganos vitales del cuerpo humano: pulmones, intestino grueso, intestino delgado, bazo-páncreas, corazón, riñones, vejiga, sistema cardiovascular, vesícula biliar, hígado, vaso de la concepción, vaso gobernante y triple calentador.

La medicina tradicional china distingue órganos de vísceras: los órganos difieren de las vísceras por el hecho de que la ablación o lesión masiva de las vísceras no provoca el inmediato deceso, mientras que la ablación o lesión masiva de los clasificados como órganos implica la casi inmediata muerte del individuo; de tal modo el corazón está clasificado como órgano, y el estómago como víscera.

Mediante la inserción de finas agujas en puntos específicos o resonadores (llamados en chino xue) de cada meridiano se equilibra la energía trastornada en el órgano que lo rige. El trastorno puede producirse por la incidencia tanto de factores externos como internos que pueden desembocar en enfermedades. La teoría tradicional china considera que la enfermedad es un desequilibrio de las dos modalidades de la citada ch’í: la modalidad yin, y la modalidad yang (vea yin-yang); la operatoria sobre los puntos acupunturales intenta reequilibrar la energía, ya sea estimulando en los puntos, o -por el contrario- produciendo depresión en estos.

Para llegar a un diagnóstico, aparte de un extensa charla, también se lleva a cabo una precisa observación de la lengua, el pulso y el aspecto general del cuerpo. Los expertos en acupuntura utilizan la pulsología como método de diagnosis: de acuerdo a este sistema, cada órgano y cada víscera tendría una pulsación específica en tres modalidades (superficial, media y profunda).

La acupuntura se considera apropiada para el tratamiento de un amplio abanico de patologías, destacando su uso en hernia discal, alergias, procesos inflamatorios o infecciones gripales, entre otras afecciones, es además importante destacar su uso como analgésico, e incluso para reducir el dolor en procedimientos quirúrgicos.

La Organización Mundial de la Salud (OMS) reconoce a la acupuntura como complemento eficaz para un variado espectro de enfermedades, especialmente de carácter crónico. Por otra parte, este tipo de terapia implica para el paciente el poder reducir la ingesta de fármacos10 así como significa una ayuda para la reducción del dolor en procedimientos quirúrgicos.

La introducción de la acupuntura en Occidente
La acupuntura es ampliamente utilizada en la medicina China desde hace más de dos milenios. En Europa las primeras nociones e informes de prácticas acupunturales parecen haberse iniciado a mediados del siglo XVIII; en el siglo XIX el médico alemán Baumscheidt ideó independientemente una terapia semejante a la de la acupuntura china. A tal terapia se le ha conocido como baumscheidtismo. En el pasado, el debate sobre si la acupuntura era verdaderamente eficaz o sólo un placebo, ha sido tema de arduas discusiones científicas, médicas y filosóficas.
En la segunda mitad de siglo XX, en Europa se realizaron varias teorizaciones científicas para explicar los procesos fisiológicos involucrados en la acupuntura. Corresponde mencionar, por lo menos, la teoría de Pinchevsky, y la teoría del médico sueco Nordenstrøm.
Los científicos han efectuado revisiones más recientes de ensayos clínicos existentes según los protocolos de la medicina basada en la evidencia. Un estudio científico publicado en el British Medicine Journal, ha encontrado evidencias de su eficacia en el tratamiento del dolor con mujeres embarazadas. La. Organización Mundial de la Salud, el Centro Nacional de Medicina Complementaria y Alternativa (NCCAM en inglés) del Instituto Nacional de la Salud NIH, en Estados Unidos o La Asociación Médica Americana (AMA) han elaborado informes al respecto. La Acupuntura por tanto está siendo situada en Occidente como una opción terapéutica indicada para un abanico determinado de dolencias y se imparte actualmente con normalidad como Master en las principales universidades de Europa y Estados Unidos. La técnica de la Acupuntura ‘no es inocua, por lo que debe ser realizada por personal cualificado’.

A pesar de que la Acupuntura ya es impartida en Universidades europeas y americanas, existe un movimiento crítico de carácter escéptico. En 1998 fue avalada en los EE. UU. por un consenso nacional publicado en el Journal of American Medical Association, concluyendo que en algunas dolencias, puede resultar beneficioso. Otros estudios elevan su eficacia por encima de los tratamientos convencionales. En 1999 en México, se abre el primer posgrado universitario -Especialización en Acupuntura y Fitoterapia- en la Universidad Autónoma Metropolitana para formar recursos humanos con formación previa en medicina ortodoxa para la aplicación de la acupuntura moderna basada en evidencias y en experimentación científica. Recientemente en el año 2010 el Instituto Polítecnico Nacional aprobo mediante el CINESTAV el posgrado: «Especialidad en Acupuntura humana».

En América del Sur, el año 2003 La Facultad de Ciencias Médicas de la Universidad de Santiago de Chile comienza a impartir el primer Curso de Post grado del Cono Sur,»Diplomado de Medicina Tradicional China con Mención en Acupuntura». El 2011 en la misma universidad se autoriza el «Post Título en Acupuntura». El año 2007 el neurólogo chileno Alex Flores, organiza los primeros «Servicios de Acupuntura» Hospitalarios integrativos, funcionando a la par con el equipo de salud oficial, en los Hospitales de Carabineros, Militar y Dipreca de Santiago de Chile. Los Institutos de Medicina Tradicional China: Nacional, Latinoamericano, Internacional y San Bao de Chile comienzan a impartir la enseñanza de esta medicina según los lineamientos de la OMS. El año 2008 el Ministerio de Salud de Chile a través del Decreto Supremo N° 123 reconoce y regula oficialmente el ejercicio de la Acupuntura en el país.

Fuente Original: http://es.wikipedia.org/wiki/Acupuntura
N. P.
Articulo modificado del original. Los datos, estudios y declaraciones oficiales de todos los organismos involucrados son los suficientemente claros.

junio 15, 2012 By : Category : Acupuntura Medicina Natural Tags:,
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