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Tonificación y dispersión con Moxibustión

La moxibustión es una modalidad médica tradicional dentro de la medicina china y en base a las descripciones de la literatura clásica china, los efectos terapéuticos de la moxibustión están asociados con el manejo de las quejas relacionadas con las condiciones de discapacidad, además de la prevención de condiciones diferentes.

Diferentes estudios clínicos han demostrado que la práctica de la moxibustión es eficaz cuando se utiliza para tratar una amplia variedad de cambios tales como vértigo origen cervical, dismenorrea, leucopenia asociada con la quimioterapia diferentes condiciones de emergencia, entre un gran número de otras indicaciones. Pero, por regla general, los conocimientos básicos de sus efectos proviene de una comprensión adecuada de la forma en que opera de acuerdo con la visión de la medicina china, en particular su capacidad para tonificar o dispersar.

Desafortunadamente muchos practicantes de la acupuntura terminar reduciendo el uso de la moxibustión para el concepto estricto de tonificación sin tener en cuenta su gran acción movilización Qi que permite de manera muy eficaz la observación de los efectos importantes de la dispersión.

La base principal para la diferenciación de tonificación y dispersión con diferentes características de la medicina china, en muchos casos, terminan cayendo en la intensidad y duración del estímulo y en el caso de la moxibustión estos también son factores muy importantes y siempre deben ser considerados.

Incluso si muchos practicantes contemporáneos ignoran la diferenciación de tonificación y dispersión con moxibustión desde el comienzo de cuentas escritas de la medicina china, como el Huang Di Nei Jing, específicamente en el capítulo Bei Shu, 51 del Ling Shu, cuya parte central de la información sobre los puntos Volver Shu puede encontrar la primera base teórica y práctica para la sugerencia de uso de tonificación y dispersión con moxibustión.

«El Emperador Amarillo preguntó Qi Bo dijo: quiero escuchar sobre el Shu (Transporte) de los cinco cuerpos, que aparecen en la parte posterior. Qi dijo Bo: En el centro de la parte posterior Dashu (nombre alternativo se hace referencia al punto B11 [Dazhu]) situado en el extremo del gancho de hueso. El Feishu (en relación con el punto B13) se encuentra dentro de la tercera vértebra. El Xinshu (en relación con el punto B15) se encuentra dentro de la quinta vértebra. El Geshu (en relación con el punto B17) se encuentra en el espacio de la séptima costilla. El Ganshu (en relación con el punto B18) se encuentra dentro de la novena vértebra. El Pishu (en relación con el punto B20) se encuentra dentro de la undécima vértebra. El Shenshu (en relación con el punto B23) se encuentra dentro de la vértebra decimocuarto.

Todos estos puntos se mantienen en relación con la columna vertebral, 3 cun lejos unos de otros. Así, con el deseo de obtener y examinar presionar a sus lugares, ubicación independiente de responder con dolor en el interior, a continuación, suéltelo.

La moxibustión es apropiado, la punción no es adecuado. La exuberancia de Qi conduce a la dispersión, la deficiencia conduce a la tonificación. Para tonificar según el incendio, no soplar el fuego se extingue y necesariamente deje en paz; de acuerdo a dispersar el fuego, el fuego a soplar con fuerza hacia adelante Artemisia extingue necesariamente el fuego «.

Dr. Le Wang Ting, famoso médico del siglo XX, también defendió el uso de la referencia Ling Shu, señalando que la tonificación se trata de dejar que la moxa se quema solo. Aunque el calor es débil, es persistente y sustancial. La dispersión es acelerar la quema a través de soplado. Aunque el calor es intenso, será temporal y breve.

Para obtener mejores resultados clínicos, el Dr. Le Wang Ting y sus seguidores, a través de una amplia experiencia clínica acumulada, que detalla un poco más métodos de la siguiente manera:

«Si se utiliza la técnica de tono, no use su boca para soplar después de que el cono de luz. Simplemente deje que se consuma solo. A continuación, pulse el punto a mano para centrar el Qi y hacer que el calor persistente. Se utiliza la técnica de dispersión, sople el cono de forma rápida y esperar a que se queme, pero no pulse el momento, tan perverso Qi se dispersa en el exterior. «

Al utilizar los palos de moxa populares para tratar, por ejemplo, el mismo enfoque para diferenciar la tonificación y la dispersión se puede aplicar cuando la tramitación de palos con una ligeramente mayor distancia de la piel sin soplar, de forma moderada y prolongada genera efectos de tonificación; mientras que la aplicación de calor más intenso, que sopla y la activación de la punta brillante del bate, más cerca de la piel y por períodos más cortos genera efectos de dispersión. Es decir, en este caso el foco es finalmente estímulo intensidad.

Fuente: http://www.iaol.com.br/jornalolegado/texto.php?id_artigo=6199&C=281&S=0

 

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enero 16, 2016 By : Category : Acupuntura Biblioteca info Medicina Natural Medicina Tradicional China Moxaterapia Tags:, , , , , , , , , , , ,
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MTC: Meridianos

 

Los meridanos que llevan el mismo nombre, que circulan por el brazo y por la pierna van a tener una misma profundidad. Hay una cierta simetría corporal. El punto dedo de la mano coincide con el punto dedo del pie. Ej.: ID y V son Tai yang.
El nombre de los meridianos tiene que ver con la energía que llevan. No es lo mismo la cantidad de energía que la profundidad por la que circulan los meridianos. Esta forma de pensar la energía sirve para llevarla hacia el lugar donde se necesite.

Categorías de energía Yang

1. Yang Ming: (IG – E), es el que mas energía yang transporta. Tiene una actividad enorme en recuperar músculos, tejidos, problemas de irrigación cerebral (falta de memoria, E8 y E9 para aumentar el flujo de sangre por que sintomáticamente la causa no es el corazón. El yang ming transporta mucha sangre).

“…la selección de estos meridianos en Mtch van a estar conectados con la cantidad de energía. Por ejemplo en una parálisis de la pierna, no solo se usan los puntos locales, los puntos de tobillo, rodilla; también se utilizan los puntos del meridiano yang ming de la pierna (meridiano de estómago) para darle mas fuerza, ya que es el meridiano que mas yang Chi transporta…”

2. Tai Yang: (V – ID), significa mucha energía yang pero no tanta como la que transporta yang ming. La energía que transporta el tai yang es el calor corporal (los 36º de temperatura), lo que mejora la postura, es el calor que nos protege de los cambios climáticos. Es superficial y tiene que ver con el Wei Chi (el Wei Chi no solo circula 25 veces de día por ID y 25 veces de noche por V, si no que la tradición china dice que cada día el wei Chi se deposita en una vértebra diferente a parte de la piel y la superficie).

3. Shao Yang: (VB – TR), a estos meridianos se los llama bisagra, es la parte lateral del cuerpo, es la costura, el medio, adelante y atrás. Las enfermedades cuando llegan a este nivel de profundidad es como que se internalizan en el plano yin. El Shao yang es pequeño, es el yang menor, está muy cerca de los meridianos yin, aquí los factores antipatogénicos son mas suaves.

3 tipos de meridianos yang:

• Con mucho yang Yang Ming
• Con menos yang Tai Yang
• Con poco Yang Shao Yang

Categoría de energía Yin

1. Tai Yin: (P –B), es el gran yin, efectivamente P y B son muy yin. Así como a veces hace falta mucha energía yang, también hace falta energía yin; como para compensar la falta de energía yin, no solo de fluidos. Es un tipo de vibración mas calma. “Mucha vibración calma puede enfriar la mente, lentifica los metabolismos”. Ej.: una persona hipernerviosa, con pupilas dilatadas, se lo trata desde el Tai yin.

“…el yin no es un fluido, el fluido es un tipo de yin. El yin no el la sangre, la sangre es un tipo de yin. El yin es un concepto muy general que tiene que ver con características cósmicas. El fluido es un concepto parecido al concepto de yin. Tanto el yin como el yang son característicos de la naturaleza, patrones, matrices, que las personas y el cosmos van a seguir. Por lo tanto si necesito yin no voy a agregar fluidos, jin je necesariamente…”

2. Shao Yin: (C – R), Shao es pequeño, aquí circula menos energía yin, está conectado al corazón y al riñón; conectado con la sangre (el corazón mueve la sangre y la médula la produce).

3. Jue Yin: (H – PC), circula muy poca energía yin, precisamente para personas que necesitan poca energía yin.

Tai Yin (bisagra del yin) (=) Shao Yang (bisagra del Yang)

PROFUNDIDADES ANATOMICAS

Como están ubicados los meridianos dentro del cuerpo. (De superficial a profundo).

1. Tai Yang: es con la primer barrera con que se van a encontrar el factores noxa. Esta profundidad es la responsable de mantenernos en el mejor estado de salud. La enfermedad (externa) busca romper el Wei Chi, romper con esta coraza defensiva. Si el tai yang esta bien, genera esta cubierta protectora que nos protege de los factores ambientales y de las radiaciones estelares. La capacidad inmune es muy potente. No tiene que ver con el órgano específicamente. La función den de los Tai Yang es distribuir la energía Wei Chi por todo el cuerpo. Si la enfermedad no se recuperó en esta primera etapa habrá por ejemplo un estado gripal, estornudos, etc.

2. Yang Ming: cuando la enfermedad viento frío, calor, humedad, atraviesa la capacidad del Tai Yang, el Yang Ming va a tratar de sacar hacia afuera por los orificios corporales (boca, ano, oídos, poros). Ejemplo: frío externo, provoca un espasmo intestinal por frío y se produce una diarrea. El tai yang no pudo contener el frío y el yang ming lo saca bruscamente. En esta instancia hay fiebres muy altas y grandes eliminaciones de factores etiológicos por orificios (es brusco).

3. Shao Yang: cuando la enfermedad llega a esta profundidad, el factor etiológico puede ser más débil gracias al Tai Yang y al Yang Ming. No hay tantos factores antipatogénicos por que hay poco yang. Si la enfermedad perdura, ya pasó la crisis pero la persona se sigue sintiendo mal.

4. Tai Yin: aquí la respuesta ante la enfermedad es mínima, pobre. Todavía la evolución de la enfermedad que viene de afuera. Parece crónica. Sensación de debilidad, cansancio, dolor de pecho por dar algunos ejemplos. La enfermedad está adentro.

5. Shao Yin: enfermedad profunda. Casi no hay respuesta. Como las personas que tienen neumonía y ya se le fue la fiebre, porque ya pasó por una cantidad de estadios y aquí no hay factores antipatogénicos.

6. Jue Yin: último plano de absorción. Cuando llega acá la enfermedad la persona muere. Se juega con el tiempo. No hay más energía. No hay defensas.

Ejemplo: rinitis alérgica – gripe – bronquitis – neumonía – tuberculosis.

“Regenerar las capas energéticas luego de una enfermedad, ya que no son fáciles de recuperar.
Las enfermedades se repiten porque no se regeneran correctamente las capas energéticas y la enfermedad se hace crónica”.

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junio 15, 2013 By : Category : Acupuntura informes Medina Natural Huamitaria Tags:, , , , ,
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Info: ¿Qué es la Moxibustión?

Es un método terapéutico que usa las propiedades curativas de la planta artemisa y del calor para reequilibrar el estado de salud en general y para trabajar sobre trastornos más específicos como la debilidad de energía, artrosis, problemas musculares crónicos, etc.
Hay diferentes modos de aplicar la Moxibustión, siendo los más importantes:

La Moxibustión con conos. Es el que se aplica utilizando la planta de artemisa prensada en forma de pequeños conos que se colocan sobre determinados puntos de acupuntura y se encienden para transmitir el calor de la brasa al cuerpo del paciente. Se pueden usar directamente sobre la piel o sobre láminas de jengibre o ajo.

La Moxibustión con puros. En este método se usa la planta de artemisa prensada en forma de puro, se enciende un extremo y se dirige a determinadas zonas del cuerpo dejando un espacio de unos 4 cts. Entre la piel y el puro. Para que tenga efectividad hay que trabajar entre quince y veinte minutos por punto.

La Moxibustión con agujas templadas. Aquí aplicamos una bolita de artemisa sobre un extremo de la aguja de acupuntura y pinchamos con el otro extremo sobre el punto que queremos tratar. Al encender la artemisa el calor se transmite al cuerpo a través de la aguja.

La Moxibustión con Reionki (Ito thermie) En este método se utilizan los Reionkis (Instrumento formado por un tubo interior donde va alojada la barra de artemisa y uno exterior que se aplica sobre el cuerpo) para introducir el calor a través de la piel. Hay diferentes técnicas de aplicación siendo las mas corrientes las de aplicación de Reionkis sobre un punto o frotación sobre aéreas mas extensas

¿En qué se basa la Moxibustión?

A un nivel funcional, al estimular los puntos por Moxibustión, los impulsos provocados por las terminaciones nerviosas de la piel causan la dilatación de los capilares incrementándose la circulación en todo el cuerpo en general y sobre las aéreas asociadas al punto que tratamos.

A un nivel teórico se basa en la teoría de los meridianos de la medicina tradicional china, según la cual los diferentes desequilibrios del ser humano se deben a trastornos producidos por factores patógenos externos, por las siete emociones, o por desequilibrio entre las fuerzas yin y yang del cuerpo. Utilizamos la Moxibustión para introducir calor en los meridianos, estimular puntos de acupuntura, combatir el frío o la humedad interna o para favorecer las condiciones yin y yang de nuestro interior.

¿En qué nos puede ayudar la Moxibustión?

A un nivel local la Moxibustión nos ayuda en:
Trastornos en las articulaciones (como la artrosis o la artritis)
Trastornos derivados del frío o la humedad (rigidez lumbar)

A un nivel más amplio la Moxibustión nos ayuda a:
Estimular el yang interno del cuerpo (fatiga)
Regular el sistema digestivo (nauseas, digestiones pesadas)
Regular el sistema reproductor femenino (trastornos en la menstruación)
Regular el ki de bazo (cansancio permanente, fatiga de brazos y piernas, necesidad de dormir)
Mayor producción de glóbulos blancos, glóbulos rojos y hemoglobina.
Mejora en el tiempo de coagulación y capacidad de generación de anticuerpos.

Origen e historia de la Moxibustión

La formación y el desarrollo de la Moxibustión cuentan con un largo periodo histórico.
Tuvo su origen después de que el fuego entrara en la vida del hombre. Es muy posible que cuando calentaban sus cuerpos descubrieran accidentalmente alivio o desaparición de enfermedades al aplicar calor en determinadas partes del cuerpo. Después fueron buscando maneras de aplicar el calor sobre el cuerpo y descubrieron que la planta de la artemisa molida y prensada tenia una alto poder de concentración de calor y de cauterización.

Uno de los primeros tratados escritos en el que aparece la Moxibustión es el Huangdi nei jing o libro clásico de la medicina interna escrito entre los años 475 A.C. y el 221 D.C. Posteriormente aparecerían otros escritos entre los que destaca el manual ilustrado de puntos de acupuntura y Moxibustión escrito en el año 1026 D.C.

Hoy en día gracias a la difusión de la medicina tradicional china la Moxibustión se utiliza con frecuencia en todo occidente y en multitud de países del mundo. Es un método sencillo, sin efectos nocivos y que puede ser utilizado a nivel local por cualquier persona siguiendo unos sencillos consejos.

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junio 15, 2013 By : Category : Acupuntura Medicina Natural Medicina Tradicional China Moxaterapia Tags:, , , , , , ,
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