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MONOGRAFIA SOBRE EL CAPITULO 70 DEL SO WEN

«DEL ESQUEMA DE ORDENACION CONSTANTE DE LOS CINCO ELEMENTOS»

Él capitulo comienza con unas series de preguntas que el Emperador Amarillo le efectúa a Chi-Po sobre los cinco elementos, como es la energía de los mismos en armonía y su correspondiente funcionamiento; que sucede si hay deficiencia y que si hay plenitud.
A continuación se transcribirán dichas preguntas, haciendo especial hincapié en aquella que encierra todo estos ítems (“¿Quisiera que me hablara de los principios que rigen las tres energías (es decir, energía armoniosa, en exceso y deficiente?”). para luego ir formando un texto tanto con las respuestas de Chi-Po como la de los autores elegidos, que son:
El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar)
Li´Ping
Leon Hammer, “Psicología y Mecicina China”
Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”
Maciocia “Los Fundamentos De La Medicina China”

El Emperador Amarillo preguntó: ¿Podría indicarme los nombres de la energía armoniosa y los principios que rigen su funcionamiento?

Chi-Po contestó: es una pregunta realmente completa. Una circulación normal de la Madera resulta en la llamada energía pacifica expansiva (o energía armoniosa); una circulación normal del Fuego resulta en la llamada radiación creciente, una circulación normal de la Tierra resulta en la llamada transformación completa (es decir, que todo empieza a crecer); una circulación normal del Metal resulta en la llamada paz esmerada (es decir, no causa dolor); una circulación normal del Agua resulta en una obediencia silenciosa.

Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”: La Madera es tan enérgica y decidida como el viento, tan flexible como un álamo que se despliega estirándose hacia un cielo brillante y sin nubes.
El Fuego es deslumbrante, efímero, vibrante, excitante y capaz de abarcarlo todo.
La Tierra acoge y nutre a la vida que depende de ella.
El Metal representa al poder de la contención, la separación y el refinamiento.
El Agua es tan profunda como un rió subterráneo, tan oscura y fértil como un útero, tan persistente como un color verde jade.

“Los 5 Elementos son Agua, Fuego, Madera, Metal y Tierra. El Agua desciende y humidifica, el Fuego llamea, la Madera puede ser doblada y enderezada, el Metal puede moldearse y endurecerse, la Tierra permite la siembra, el crecimiento y la cosecha.
Lo que humedece y desciende (Agua) es salado, lo que arde y se eleva (Fuego) es amargo, lo que puede ser doblado y enderezado (Madera) es ácido, lo que puede ser moldeado y endurecido (Metal) es picante, lo que permite sembrar y recolectar (Tierra) es dulce”

Shang Shu

¿Qué sucede si son deficientes?

Chi-Po contestó: si la circulación de la Madera es deficiente, resulta en algo llamado paz debilitante (debido a la escasez del Yang radiante); si la circulación del Fuego, resulta en algo llamado radiación oculta; si la circulación de la Tierra es deficiente, resulta en la llamada supervisión escasa (es decir que las cosas no crecen tranquilamente); si la circulación del Metal es deficiente, resulta en algo llamado objeto parecido a un tambor que puede arder con fuego; si la circulación del Agua es deficiente, resulta en el llamado torrente seco.

¿Qué ocurre si están en exceso?

Chi-Po contestó: si la circulación de la Madera está en exceso, resulta en algo llamado propagación de energía vital; si la circulación del Fuego está en exceso, resulta en la llamada radiación excesiva; si la circulación de la Tierra está en exceso, resulta en algo llamado grueso y alto (debido al apilamiento de tierra); si la circulación del Metal está en exceso, resulta en algo llamado terminación dura; si la circulación del Agua está en exceso, resulta en algo llamado desastre de inundaciones

Quisiera que me hablara de los principios que rigen las tres energías (es decir, energía armoniosa, en exceso y deficiente).

Chi-Po contestó: Es una pregunta realmente completa. Los principios correspondientes a la propagación de energía pacífica son los siguientes: la virtud de la Madera en circulación es expandir el Yang y propagar el Yin, mientras las cinco energías desempeñan sus misiones respectivas y se ocupan de sus propios asuntos, de forma que todo se mantiene en paz; su energía es recta y correcta, su naturaleza es suave y seguidora, su utilidad es recta o curvada, su transformación es nacimiento y gloria, su clase es la hierba y los árboles, su tarea administrativa es desarrollar y dispersar, su clima es cálido y pacífico, su orden es viento, su víscera es el hígado que teme al fresco (Metal), es responsable de los ojos, corresponde al cáñamo entre los cinco granos, corresponde a la ciruela entre las frutas, corresponde a la pepita de los melones, corresponde a la primavera, corresponde al pelo entre la fauna, corresponde al perro entre los animales, corresponde al color verde, alimenta los tendones, su enfermedad se reconoce por la hinchazón y dolor abdominal, corresponde al sabor ácido, corresponde al Ziau entre los cinco sonidos (notas musicales), corresponde a los objetos duros y su número de terminación es el 8.

El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar) dice: “La primavera empieza cuando la naturaleza se despierta después del largo y frio silencio del invierno. La “elaboración” de esta estación es el embellecimiento, su “oficio” es diseminar. La aurora y nacimiento están relacionados con este elemento, y con lo que respecta al ser humano, la infancia y la adolescencia se asocian a este elemento.
El olor de la madera es el rancio, el sabor ácido o agrio; el color es, por supuesto, el verde, el tono del vegetal en plena eclosión.
En la numerología taoísta, la cifra que le corresponde a la madera es el 8. Por esta razón los ejercicios de Qi gong para armonizar la energía de la madera deberían repetirse 8 veces, incluso 16, 24. La tercera nota de la escala china, compuesta de cinco notas, corresponde a la madera, es Jiao… El elemento madera, la energía de Júpiter, el este, la primavera; todo esto se manifiesta fisiológicamente en un órgano específico, el hígado y la entraña que está relacionada con él, la vesícula biliar. Estas dos vísceras rigen otras partes del cuerpo, por ejemplo los ojos y la vista, los músculos, los tendones, las uñas. Los desequilibrios de la energía del hígado se manifiestan de forma de espasmos, lagrimas, agitación, gritos, angustia, estados de ansiedad, irritabilidad, enfados fáciles, dolores intestinales, calambres. La emoción dominante es la ira.”

Li´Ping: La madera crece hacia arriba y se expande al exterior, como un árbol con sus ramas que crecen y se expanden en los cuatros sentidos; de aquí se dedujo que todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera…Con relación a los puntos cardinales, el sol nace al Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la madera… la primavera es la estación ventosa, pero el viento es suave y tibio. En esta estación, diez mil árboles crecen y florecen. La naturaleza se recubre de color verde… Pertenece el hígado. Los tendones y los ojos son controlados por el hígado.

Leon Hammer: La Madera es el elemento de la primavera, del Este y del sol naciente: es la realidad de las fuerzas gigantescas que despiertan de nuevo después de hibernar, organizando y ordenando la fuerza de la vida. La Madera es el símbolo del renacimiento prístino; representa el movimiento orientador de la propia existencia (“ser”). Es el responsable de un Qi “sin restricciones” y libre, sin impedimento alguno y fluido.
La función de reserva de Sangre que realiza el Hígado le permite controlar la nutrición de tendones y los ligamentos, del sistema nervioso y de los princípiales sistemas musculares.
Los ojos son las “aberturas” del elemento madera. También supervisa, este elemento, todos los procesos metabólicos necesarios para el anabolismo y catabolismo del ser, utilizando lo “puro” y desintoxicándose de lo “impuro”.
La Madera, especialmente la energía de la Vesícula Biliar, es el que toma las decisiones en el panteón de las funciones energéticas del ego.
En términos existenciales pone en marcha el renacimiento de la vida, lo que nosotros llamamos “alma” (alma animal).
Las desarmonias del Elemento Madera tienen que ver con importantes y persistentes desarticulaciones de las leyes naturales; con unos dinamismos que están en disfonía con la evolución de la fuerza de la vida.

Los principios correspondientes a la radiación creciente son los siguientes: su energía rectora es recta y Yang, la virtud se propaga en todas las direcciones y las cinco energías se transforman regular y equilibradamente; su energía es alta, su naturaleza es rápida, su utilidad es quemar. Su transformación es florecer, su clase es el fuego, su tarea administrativa es brillar y lucir, su clima son las llamas y el calor estival, su orden es el calor, su víscera es el corazón que teme al frío; es responsable de la lengua, corresponde al trigo y la cebada entre los cinco granos, corresponde al albaricoque entre las frutas, corresponde a la calabaza de los melones, corresponde al verano, corresponde a las plumas entre la fauna, corresponde al caballo entre los animales, su color es el rojo, alimenta la sangre, su enfermedad son los tirones y espasmos musculares, su sabor es amargo, su sonido es Zeng, su objeto son las cosas parecidas a meridianos y su número es el 7.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Huo Yue Jia Se (el fuego flamea y sube hacia arriba). Esto nos indica las características de calentamiento y ascensión del fuego. Todas las cosas con estas dos funciones pertenecen al fuego… Con relación a los puntos cardinales, el Sur es el clima cálido, corresponde al fuego… El verano es una estación más calurosa, el viento proviene del Sur. Las plantas están en pleno apogeo de crecimiento”.

El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar) “ El verano es la estación del elemento fuego; de modo simbolico representa la luz de la conciencia que despierta la vida vegetativa en una nueva dimension
Junto al sol que representa el fuego imperial, el planeta que le corresponde al verano es Marte. La fase del día que le corresponde es el mediodía. En la vida del hombre, la madurez.
En verano la Tierra se acerca al sol: es la estación mas caliente del año. Es un calor con dos rostros: madura el trigo, pero también provoca incendios en el bosque… Los tres meses del verano representan la plenitud de la naturaleza: la creación está en la cima de su belleza…Ciertas sustancias están asociadas con el Fuego: el hierro, la carne de cordero, el trigo, los albaricoques… El olor del Fuego, naturalmente, es el olor a quemado. Este olor estimula al fuego y por consiguiente al corazón. El sabor del fuego es, por supuesto, el amargo; el café, el té…El color del fuego evidentemente es el rojo… la cifra que corresponde es el 7… Entre los sonidos, los que responden al Fuego son el Zhi, cuarta nota de la escala china, y el Do, primera nota de nuestra escala… El elemento Fuego se fija en un órgano, el corazón y en una entraña, el intestino delgado…Estas dos vísceras rigen la fisiología de un órgano de los sentidos: la lengua y el gusto. Rigen también los vasos sanguíneos, las arterias y las venas. En el plano psicológico, el fuego se asocia a modificaciones emocionales: reacciones más rápidas, vociferar ”.

Leon Hammer: La función natural de las energías del Fuego en la evolución del ser es la consciencia cabal y la formulación inteligente de visiones y conceptos creativos, así como el desarrollo de la comunicación conciente, simbólica, inteligente e interpersonal, implicando formas de expresión verbales, matemáticas, musicales, visuales y móviles. En el plano de los sentimientos, y en su maduración suprema, estas energías nutren y gobiernan la conciencia y la expresión del amor incondicional, tanto hacia un mismo como a los demás.
Se dice que, durante toda su vida, el espíritu reside de día en el Corazón y se puede acceder a él gracias a la cualidad del brillo emitido por la pupila del ojo.

Los principios correspondientes a la transformación completa son los siguientes: su energía cooperativa bajo el cielo pacífico procura propagar la virtud en las cuatro direcciones con las cinco energías completas y nítidas; su energía es pacífica, su naturaleza es obediente, su utilidad puede ser alta o baja, su transformación es llenar, su clase es la tierra, su tarea administrativa es paz y tranquilidad, su clima es húmedo y vaporoso, su orden es la humedad, su víscera es el bazo que teme al viento, es responsable de la boca, corresponde al mijo entre los granos, corresponde al dátil entre los frutos, corresponde a la carne de los melones, corresponde al verano prolongado, corresponde al cuerpo entre la fauna, corresponde a la vaca entre los animales, su color es amarillo, alimenta la carne, su enfermedad es la congestión de pecho, su sabor es dulce, su sonido es Kong, su objeto es la piel y su número es el 5.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Tue Yue Jia Se (la tierra es la semilla y la recolección). Esto nos indica que la tierra sembrada produce y en ella se recogen los frutos de la agricultura. De ello deducimos que todas las cosas que tengas las funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra… el fin del verano y comienzo del otoño, es la estación de los productos agrícolas. El día es largo y la noche corta. Hay muy poco viento y el clima es húmedo y caluroso. Es la época crucial, donde se recolectan los productos agrícolas… esta época con sus características climáticas está considerada como una estación”.

El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar): “El elemento Tierra corresponde, en el circulo; a la proyección del centro de la observación entre los cuatro puntos cardinales. Esta proyección coloca el elemento Tierra entre el Fuego, en el verano, y el Metal, en el otoño. Por lo tanto, la estación que corresponde es el final del verano, pero todavía no es otoño…el clima es suave, templado, agradable: no tenemos ni frío ni calo, los frutos maduros que no se han recogido caen al suelo, se acerca el momento de llenar los granero.
El tiempo de la Tierra es la tarde que toca a su fin. En el transcurso de una vida este elemento corresponde al final de la madurez
La humedad es la energía de la Tierra, esta humedad proviene de la evaporación de las primeras lluvias. La Tierra también puede ser interpretada como un periodo de transición, el metal relacionado es el plomo, entre las carnes, el buey está relacionado a la Tierra.
El olor de la Tierra es perfumado, como el olor que este elemento representa y durante el cual los frutos, ricos en olores y sabores, se recogen en su plena maduración antes de que sea demasiado tarde. El sabor dulce y lo insípido corresponde a la Tierra. Encontramos su energía en el azúcar de caña y en alimentos dulces, pero también las plantas neutras como el tilo o aceites vegetales como el aceite de cacahuate.
El color es el amarillo, la cifra que corresponde es el 5; entre los sonidos, el Gong, la primera nota de la escala china, la fa en la escala occidental.
La energía de saturno corresponde a este elemento (un astro con doble cara, que oculta en su seno una infinidad de posibilidades. Es el símbolo del paso, de la transmutación), el centro, el final del verano, los entretiempos, todo se arraiga en nuestro cuerpo en dos órganos: Bazo y el páncreas…la entraña acoplada es el Estómago, estos dos órganos rigen la lengua y por lo tanto el gusto, pero también está relacionadas con el tacto y con los músculos.
El bazo gobierna toda la boca, las majillas, los labios y las glándulas salivales, así como también los líquidos orgánicos, la expresión psíquica relacionada con el bazo es la reflexión”.

Leon Hammer: Mientras que el elemento Agua tiene que ver con la continuación de las especies – la supervivencia del individuo de generación en generación-, el elemento Tierra dedica sus energías a la supervivencia del individuo en esta generación. Desde la concepción, mediante sus funciones de digestión, absorción y metabolismo de todas sustancias materiales y transformaciones energéticas, es la madre tierra dadora de vida.
La Tierra es el centro, la fuente del sustento terrestre que nutre y alimenta al resto de los Elementos.
Dada su posición central en los Cinco Elementos, el elemento Tierra alimenta al resto del Sistemas de Órganos y también ejerce- a través del “ke”- una influencia directa, atenuante sobre el miedo e, indirectamente, sobre la ira.
La Tierra es el Elemento de la estabilidad y la holgura, el aceite sobre las aguas agitadas. Los vínculos, y especialemte el proceso por el cual los vínculos maduran, representan el símbolo permanente de las energías del Elemento Tierra.
La meta suprema de este Elemento, en armonía, es reproducirse a través de sus descendientes, en forma de nuevo y feliz suministrador de alimento para las generaciones venideras.

Los principios correspondientes a la paz esmerada son: su cosecha no conlleva lucha, su dolor no ofende, las cinco energías están en su fase radiante y de expansión; su energía es limpia, su naturaleza es dura, su utilidad es dispersar y caer, su transformación es dura y constrictiva, su clase es metal, su tarea administrativa es dura y severa, su clima es fresco. Su orden es la sequedad, su víscera son los pulmones que temen al calor, es responsable de la nariz, corresponde al arroz entre los granos, corresponde al melocotón entre las frutas, corresponde a la corteza de los melones, corresponde al otoño, corresponde al caparazón en la fauna, corresponde a los pollos entre los animales, su color es blanco, alimenta la piel y el pelo, su enfermedad es la tos, su sabor es acre, su sonido es Shang, su objeto son las cosas con un exterior duro y su número es el 9.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Jin Yue Chong Ge (el metal opera el cambio/ la reforma). Esto nos indica que todas las cosas y fenómenos con funciones de purificación – interiorización y retracción pertenecen al metal… con relación a los puntos cardinales, el sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción del metal… El otoño es una estación seca y fresca. El viento del Oeste que barre las hojas secas. Es el tiempo de recolección en el campo, la naturaleza deja su capa verde apareciendo un semblante de vacío pálido”.

El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar): “El otoño es la estación del elemento Metal, cuando la naturaleza inicia su recgimiento. Después de la culminación del Yang, del calor, de la maduración vegetal, viene el flujo de la savia y el Yin empieza a crecer
El otoño es la estación del rigor, cuando todo lo que se ha realizado debe manifestarse; también es el momento del juicio, la interiorización predomina sobre la exteriorización; la fuerza, la firmeza y la precisión, sobre la agitación y la dispersión.
El planeta que le corresponde al Metal es el blanco Venus (muerte y renacimiento, el atardecer es el momento del día relacionado a este elemento, y en relación con la vida del hombre, esta vinculado en la vejez, el principio de la decadencia Su oficio es el rigor enérgico y su elaboración es el endurecimiento con retracción..
La energía climática es la sequedad, que es una retracción bajo el efecto del enfriamiento exterior. Es el periodo en que la savia empieza su movimiento descendente. La naturaleza se repliega para afrontar los rigores del invierno que se anuncia. Psicológicamente nos preparamos para mirar de frente la parte as oscura de nosotros mismos.
Entre los metales, el cobre es el que está directamente relacionado con el elemento Metal y también la carne de caballo, la avena, el melocotón. El olor asociado es el chamuscado y el sabor es el picante o agrio (mostaza, pimienta, menta, rábano), el color del elemento Metal es el blanco, la cifra que corresponde es el 9, el sonido es la segunda nota musical china, Shang, que corresponde a nuestro sol. La dirección es el Oeste
El Metal se arraiga en el cuerpo en un órgano especifico, el pulmón, la víscera que está relacionada con él es el intestino grueso. Las dos vísceras dirigen la fisiología del olfato y de su órgano sensorial, la nariz y también el funcionamiento de la piel.
Los desequilibrios del pulmón se manifiestan con la expectoración, la tos, las señales de desecación, el llanto, síntomas cutáneos, el llanto. La emoción del Metal es la tristeza”.

Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”: Esta fase representa el poder de la contención, la separación y el refinamiento. El otoño es una época en que las cosas se marchitan y se deterioran. Es el momento de eliminar lo innecesario, de guardar aquello que será preciso para el invierno.
En correspondencia con el carácter de esta estación, el Pulmón, el órgano Metal, absorbe el Qi hacia el interior y lo refina, enviándolo hacia abajo para nutrir nuestras raíces con Esencia pura. Como gobierna la piel, el límite externo del cuerpo, el Pulmón nos protege de las invasiones externas y salvaguarda los recursos internos

Los principios correspondientes a la obediencia silenciosa son: su acumulación no causa daño, tiene movimiento descendente, con las cinco energías maduras y completas; su energía es radiante, su naturaleza es descendente, su utilidad es alimentar y humedecer, su transformación es helar y endurecer, su clase es el agua, su deber administrativo es fluir largamente, su clima es helado y riguroso, su orden es el frío, su víscera son los riñones que temen a la humedad; es responsable de los dos Yin (delantero y trasero), corresponde a las alubias entre los granos, corresponde a la castañas entre los frutos, corresponde al jugo de los melones, corresponde al invierno, corresponde a las escamas de la fauna, corresponde al cerdo entre los animales, su color es negro, alimente los huesos y la médula, su enfermedad es la oleada, su sabor es salado, su sonido es Yee, su objeto son las cosas suaves, su número es el 6.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Shui Yue Run Xia (el agua humedece y se filtra hacia abajo). De esto deducimos que todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso pertenecen al agua… corresponde al Norte… el invierno es una estación fría, hay viento del Norte, miles y miles de kilómetros de tierras heladas, las plantas se guarecen y reservan. El día es corto y la noche larga, dando una gran impresión de oscuridad”
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El libro de Yves Requéna – Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar): “El invierno es la estación del elemento agua. Corresponde a la culminación del Yin. En la naturaleza, todo esta en reposo: la savia refluye, las hojas ya cayeron y los árboles están “desnudos”.
El elemento agua está asociado con el norte y la plena noche. Las 12 de la noche es su hora y su evolución esta cercana al estancamiento y a la muerte como portadora del germen de la nueva vida. La muerte no como final, sino con la de un nuevo principio.
El frío desciende sobre la tierra en invierno, invadiéndolo todo. Es el tiempo de la nieve, del hielo, de las lluvias frías, del granizo. El agua se transforma en hielo por eso se dice que el frío endurece. En el exterior, los animales también están helados, encogidos, sus músculos se contraen y tiemblan. En nuestro cuerpo el frío opera del mismo modo: sobre todo endurece los riñones, que son los órganos del Agua.
Lla carne de cerdo, el haba negra y la castaña son de naturaleza Agua. El olor de este elemento es putrefacto, como el agua estancada; su sabor es salado; se dice que es evacuante y purgativa, que reblandece el corazón y el riñón, el color del agua es evidentemente el negro de los abismos, de los precipicios, de los barrancos, de las largas noches de invierno.
Su cifra es el 6, el sonido del Agua es el Yu, la quinta nota de la gama china, que corresponde a nuestro Re.
El elemento agua, la energía de mercurio, el norte, el invierno se enraízan en nuestro cuerpo en dos órganos: el riñón y su entraña, la vejiga, engloban las glándulas suprarrenales, así como todo el aparato genital (ovarios, útero, vagina en la mujer, pene y testículos en el hombre). Además, en chino, los testículos se llaman literalmente los “riñones externos”.
Estas dos vísceras, riñón y vejiga, rigen la fisiología de un órgano de los sentidos, el oído y por consiguiente la audición. También gobiernan los huesos y la medula de los huesos, la medula espinal y el cerebro. Y bajo el control del riñón están los dientes y todo lo que se encuentra relacionado con ellos.. Los desequilibrios de la energía del riñón se manifiestan con bloqueos de energía, temblores y edemas. La secreción específica del riñón es la orina, por supuesto, y su emoción fundamental es el miedo”.

Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”” : El agua es tan profunda como un río subterráneo, tan oscura y fértil como un útero, tan persistente como un mar de color verde jade. El agua alcanza su plenitud durante las heladas invernales. El movimiento disminuye mientras la materia y la energía se concentran.
El Riñón mora en nuestro interior como el oso en su cueva, conteniendo el germen del ser, la Esencia, que alimenta y renueva nuestra fuerza vital.
El agua representa las incipientes fuerzas primales de la naturaleza humana, el dominio del inconsciente colectivo y personal. El Agua es el extracto primitivo a partir del cual la forma s materializa como vida. Une el pasado y el futuro, la ascendencia y la descendencia, y es el origen de nuestra inteligencia heredada.

((EN DEFICIENCIA))Los principios correspondientes a la paz debilitante son: se llama victoria que somete al nacimiento sin la energía vital consiga desempeñar su papel administrativo (la energía de la madera es deficiente) y la energía de transformación se expande (la energía del metal está en exceso), a resultas de lo cual, la energía del crecimiento se calma, dando lugar a una cosecha temprana, caen las lluvias frías frecuentes acompañadas de viento y nubes, floración tardía de las hierbas y árboles, gris y seca y débil y cae, los frutos tardíos se presentan bonitos y maduros y la piel y la carne parecen llenas y sólidas. Su energía es constructiva, su utilidad es reunir, su transformación es escoger y retorcer con espasmos y distensión de los tendones, el ataque de su enfermedad es la conmoción, su víscera es el hígado, sus frutos son el dátil y la ciruela, es la pepita y la cáscara de los melones, sus granos son el mijo y el arroz, sus sabores acre y ácido, sus colores son el blanco y el gris, sus animales son el perro y el pollo, es pelo y es el pelo y el caparazón de la fauna, es responsable de la niebla y del rocío y de la energía fresca, sus sonidos son el Ziau y Shang, sus enfermedades son el temblor y el temor (enfermedad del hígado) originadas por la transformación del metal.
En el año del pequeño Ziau (año de la madera), el pequeño Ziau está medio transformado por Shang y la región por encima de Ziau está como el Ziau normal y también la región por encima de Shang está como Shang normal.
En estas circunstancias, la enfermedad implica parálisis de los miembros, carbúnculo, hinchazón y picor y los insectos o gusanos generados son todos dulces (debido a la incapacidad de la madera de superar la tierra), todo lo cual se debe a que el hígado padece un ataque.
En los años de Ding-Chou y de Ding-Wei, la región del Kong superior y Kong normal son idénticas (porque el gran Yin controla el cielo). Los árboles tiemblan y hay destrucción de cosas, con llamas devoradoras y calor con vaho, originado por el Este, que son manifestaciones de venganza del Fuego sobre el Metal por estar en exceso, lo que ocasiona la presencia de animales con plumas, gusanos en el cuerpo, larvas y faisanes, todas ellas criaturas generadas por la transformación de la energía del fuego vengándose del metal. Cuando el fuego alcanza su punto culminante, hay truenos en el aire.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El hígado (Madre) afecta al corazón (Hijo) (el Hígado almacena la Sangre y la Sangre alberga la mente), esta situación se encuentra cuando el hígado no puede nutrir al corazón. De manera mas precisa, cuando la sangre del hígado es insuficiente, esto afecta con frecuencia a la sangre del corazón que se vuelve insuficiente y podrían aparecer palpitaciones e insomnio.
Hay otro modo particular en que la madera afecta al fuego, y es cuando la vesícula biliar afecta al corazón. Esto ocurre a nivel psicológico. La vesícula biliar controla la capacidad de tomar decisiones, no tanto en el sentido de saber distinguir lo que es correcto o incorrecto, pero si en el sentido de tener coraje de obrar una vez tomada la decisión. Este componente psicológico de la vesícula biliar influye en el corazón pues la mente (albergada en el corazón) tiene necesidad del apoyo de un empuje y coraje fuertes, que son proporcionados por una vesícula biliar fuerte. En este sentido, una vesícula biliar débil puede afectar a la mente (del corazón) y entrañar una debilidad emocional, timidez o una falta de confianza en si mismo. El hígado (hijo) afecta al riñón (madre); la sangre del hígado nutre y abastece a la esencia del riñón. Si la sangre del hígado sufre una insuficiencia durante un largo periodo de tiempo, esto puede entrañar una insuficiencia de la esencia del riñón que se manifiesta con mareos, acúfenos, sudores nocturnos y debilidad sexual”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Madera se originan por: Disminución de Sangre y de fluidos, Acumulación de Calor, Viento y Sequedad, Debilidad de Bazo, Riñon y Sequedad.
Los rasgos psicológicos característicos deficitarios son: pretensioso, malhumorado, erratico, precipitdo, rebelde, incompetente, enrevesado, inconstante, indeciso.
Los rasgos somáticos característicos son: presión sanguínea inestable, hipoglucemia, visión borrosa, sensibilidad a la luz y los ruidos, escozor en ojos, uretra y ano, tendinitis, uñas secas y quebradizas, articulaciones laxas y músculos tensos, colon irritable, tensión crónica en cuellos y hombros.”

Los principios correspondientes a la radiación oculta son: es el periodo durante el cual el fuego es deficiente y es agua vence a la energía vital del fuego; por ello, la energía vital no se propaga, resultando en la extensión de la energía acumuladora, la energía de la cosecha consigue controlar el papel administrativo y la transformación y el orden se mantienen en equilibrio, las energías fresca y fría llegan temprano y el calor del verano termina temprano, la cosas crecen a resultas de la transformación pero se quedan bajas y con frutos pequeños, se marchitan prematuramente debido a la transformación del verano prolongado, la energía Yang es derrotada y los animales hibernan mas temprano. su energía es la inhibición, su capacidad es dolor y su víscera es el corazón, sus frutos son la castaña y el melocotón, de los melones es la calabaza y el jugo, sus granos son las alubias y el arroz, sus sabores son amargo y salado, sus colores el negro y el rojo, sus animales el caballo y el cerdo,, es las plumas y las escamas de los animales; es responsable del hielo, la nieve, las escarchas y el frío; entre las cinco notas musicales corresponde al Zeng y al Yee, su enfermedad es el vértigo o la tristeza y perdida de la memoria. El fuego se transforma junto al agua. El pequeño Zeng y el pequeño Yee son idénticos; la región superior del Shang normal, el corazón padece un ataque de energía perversa. Hay heladas, crueldad, destrucción, lluvias abundantes y prolongadas originadas por el Sur, y es responsable de lluvias repentinas, truenos y conmoción o de nubes y fuertes lluvias.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “el corazón (Hijo) afecta al hígado (Madre); si la sangre del corazón es insuficiente, eso puede entrañar una insuficiencia general de sangre que puede afectar al almacenamiento de sangre por parte del hígado. Esto causaría reglas poco abundantes, incluso amenorrea. El corazón (madre) afecta al bazo (Hijo); la mente del corazón necesita apoyar las facultades mentales y la capacidad de concentración que pertenecen al bazo. Otro aspecto de esta relación es cuando el fuego del corazón es insuficiente siendo incapaz de calentar el Yang de bazo, lo que entraña una sensación de frío y diarreas. En el fondo, sin embargo, el fuego de corazón fisiológico, proviene en si mismo del Yang del riñón”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Fuego se originan por” : Agotamiento de la Sangre, Perdida de Calor, Debilidad del Hígado, Corazón y Bazo.
Los rasgos psicológicos característicos deficitarios son: asustadizo, callado, coqueto, crédulo, aturdido, confundido, sensible, perdido, enamoradizo, egoísta, temeroso.
Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: pulso lento, irregular, corazón débil, escalofríos o acaloramientos frecuentes, baja presión sanguínea o desmayos o mareos frecuentes, anemia, palidez con mejillas sonrosadas ,cansancio usual debido a la excitación, no puede mantener la excitación sexual, eyaculacion precoz.

Los principios correspondientes a la supervisión escasa son los siguientes: está marcada por una energía de transformación no consigue imponer el orden, y la energía vital saca ventaja de la situación para ampliar sus influencias, de forma que la energía de la cosecha se mantiene pacífica, el viento y el frío llegan a la vez, las hierbas y árboles están en flor y hermosos y los frutos no consiguen ponerse fuertes y están huecos y los granos no crecen del todo. Su energía es la dispersión, su utilidad es la quietud y la calma, su transformación es el vómito y el carbúnculo con hinchazón, su brusquedad es interrupción, su víscera es el bazo, sus frutos son la ciruela y la castaña, del melón es el jugo y las pepitas, sus granos son la alubia y el cáñamo, sus sabores son ácido y dulce, sus colores azul y amarillo, sus animales la vaca y el perro, de la fauna, es el cuerpo y el pelo; es responsable de la ira repentina, corresponde al Kong y al Ziau de las cinco notas musicales, sus enfermedades son el flujo, la plenitud y el bloqueo, se transforma junto con la Madera.
El pequeño Kong y el pequeño Ziau son idénticos, la región por encima del Kong y el Kong normal son idénticos, la región por encima de Ziau y el Ziau normal son idénticos; la enfermedad es diarrea provocada por el bazo dañado por la energía perversa. Las transformaciones de temblores, tirones y evasión se produce con la ocurrencia de lo azul, la sequedad, la dispersión y la caída, originadas desde cuatro direcciones (sureste, suroeste, nordeste y noroeste); es responsable de la decadencia y la desnutrición, uniéndose los tigres y los lobos (que pertenecen al metal) con la aplicación de las energías frescas y por consiguiente, la energía del crecimiento pierde su papel administrativo.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia dice: “El bazo (hijo) afecta al corazón (madre); el bazo genera el Qi y la sangre, y el corazón necesita un aporte importante de sangre. Si el bazo no genera suficiente sangre, el corazón sufrirá y se producirán palpitaciones, insomnio, poca memoria y una ligera depresión. El bazo (madre) afecta al pulmón; si la función de transformación y de transporte de líquidos por el bazo está alterada, se formará flema. La flema se instala frecuentemente en los pulmones provocando dificultad respiratoria y asma”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Tierra se originan por” : Agotamiento del Qi y de la Sangre, Acumulación de Humedad y Frío, Debilidad de Hígado, Bazo, Riñón.
Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: consentidor, pegadizo, amorío, vacilante, apegado, disperso, insulso, inestable, servil.
Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: tendencia a formar bultos blandos y glándulas inflamadas, zona lumbar dolorida y débil, muñecas y tobillos débiles, hambre sin saber de qué, prolapso de Estómago, Intestino, Útero, venas varicosas, curación lenta de los cortes, fácil aparición de hematomas, músculos blandos y esponjosos, encías sangrantes, deterioro de dientes, dificultad para perder peso, bajo tono muscular
.
Los principios correspondientes al objeto parecido a un tambor son los siguientes: es el periodo de declive del fuego y de la cosecha del metal. La energía de la cosecha se aplaza y la energía vital se expande, el crecimiento y la transformación combinan sus virtudes, el papel administrativo del fuego se amplia y todo florece. Su energía es la elevación, su utilidad es aguda y seca. Su transformación es la tos, la ausencia de micción y los movimientos de vientre, la depresión y la oleada de energías, siendo sus síntomas la tos y el asma. Su víscera son los pulmones, sus frutos la ciruela y el albaricoque, del melón la corteza y la calabaza, sus granos son del cáñamo, el trigo y la cebada, sus sabores amargo y acre, sus colores blanco y rojo, sus animales el pollo y la cabra, de la fauna es el caparazón y las plumas; es responsable de las llamas brillantes y luminosas; corresponde al Shang y al Zeng de las cinco notas musicales, sus enfermedades son los estornudos, la tos, las descargas nasales y las hemorragias nasales; se transforma junto con el fuego (porque el metal es deficiente), lo que explica dichas enfermedades.
El pequeño Shang y el pequeño Zeng son idénticos, la región por encima del Shang y el Shang normal son idénticos, la región por encima del Ziau y el Ziau normal son idénticos, y los pulmones padecen el ataque de energía perversa. Cuando la luz de las llamas y su calor extremo alcanzan su punto culminante, el hielo, la nieve, la escarcha y el granizo toman el poder (el agua se venga del fuego) originados desde el número 7 (el oeste), controla los peces, los insectos, los cerdos y las ratas que aparecen entonces, marchándose pronto la energía del año y generando frío furioso.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El pulmón (hijo) afecta al riñón (madre); el pulmón gobierna el Qi y el Qi de pulmón es insuficiente, el Qi del bazo está afectado y aparece fatiga, con perdida del apetito y deposiciones blandas. En la práctica, la insuficiencia de Qi de bazo y de Qi de pulmón suelen darse juntas. El pulmón (madre) afecta al riñón (hijo); normalmente, el Qi del pulmón desciende hacia el riñón que lo “sujeta” hacia abajo. El pulmón envía también los líquidos al riñón. Así, cuando el Qi de pulmón es insuficiente, el Qi y los líquidos no pueden descender a los riñones, provocando insuficiencia respiratoria (el riñón no recibe el Qi) y una sequedad en los riñones”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Metal se originan por” : Agotamiento del Q y de los Fluidos, Acumulación de Humedad y Frío, Invasión de Viento, Debilidad de Bazo, Pulmón, Riñón.
Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: ceremonioso, diletante, quisquilloso, resignado, descuidado, insensible, sumiso, hipócrita, falto de convicción, esquivo.
Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: pecho estrecho, físico frágil, piel delicada, falta de aliento, incontinencia por estrés, nariz, garganta y senos congestionados, pecas y verrugas, dolores de cabeza por tristeza o decepción, pérdida del vello corporal, manos y pies fríos y húmedos, transpiración fácil, venas varicosas, uñas secas, quebradizas y blandas, nódulos linfáticos agrandados y blandos, estornudos o tos con los cambios de temperatura o humedad.

Los principios que corresponden al torrente seco son: es un periodo en el que domina la energía Yang y la energía de acumulación está inhibida, la energía de transformación florece, la energía del crecimiento se propaga y extiende, los insectos no se esconden en su momento, la humedad de la tierra y las fuentes disminuye, las hierbas y árboles están plenamente crecidos, florecidos y llenos. Su energía es la interrupción, su utilidad es la penetración y la secreción, su transformación es dura y bloqueante, su brusquedad es sequedad y debilidad, su víscera son los riñones, sus frutos los dátiles y albaricoques, del melón es el líquido y la carne, sus granos son el maíz y el mijo, sus sabores son dulce y salado, sus colores amarillo y negro, sus animales cerdos y vacas, de la fauna es las plumas y los cuerpos; controla el polvo y la oscuridad, corresponde al Yee y al Kong, sus enfermedades son miembros débiles y fríos con deposiciones secas y estreñimiento, debido a que se transforma junto a la tierra.
El pequeño Yee y el pequeño Kong son idénticos, la región por encima del Kong y el Kong normal son idénticos, las enfermedades son supresión en la micción y ataque de los riñones por la energía perversa. Cuando el polvo, la oscuridad y las lluvias repentinas alcanzan a su punto culminante, el número 1 (el norte) origina temblores, tirones, presiones, con presencia de zorros (que pertenecen a la madera) y ratas, que provocan trastornos a la tierra.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El riñón (hijo) afecta al pulmón (madre); si el Qi de riñón es insuficiente, no conseguirá mantener el Qi hacia abajo, el Qi se rebelará hacia arriba, obstruyendo entonces el pulmón y provocando insuficiencia respiratoria. El riñón (madre) afecta al hígado (hijo); el Yin del riñón nutre el Yin del hígado y la sangre del hígado. Si el Yin del riñón es insuficiente, el Yin del hígado y/o la sangre están igualmente en insuficiencia y producen acúfenos, mareos, cefaleas e irritabilidad. Esta relación en particular es una de las mas importantes y frecuentes en la practica clínica”

. Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Agua se originan por” : Agotamiento de Fluidos, sangre, esencia, Congestión de Fluidos y Sangre, Acumulación de Frio, Debilidad de Bao, Pulmón, Riñón.
Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: sarcástico, catatonico, anónimo, desligado, critico, caprichoso, fóbico, escrupuloso, tacaño, pesimista, distraído.
Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: visión y audición deficientes, zumbidos en los oídos, debilidad y rigidez en la columna, cuerpo inferior y articulaciones, degeneración de los discos-cartílagos, nalgas, piernas y pies fríos, micción frecuente, osteoporosis, caída de cabello, encanecimiento y piel arrugada prematuramente, infertilidad, frigidez, impotencia, falta de resistencia, dificultad para despertarse, perdida de apetito, músculos abdominales débiles, piel oscura y pálida.

Por lo tanto, si los cinco elementos son deficientes, padecen el ataque de su elemento dominante y cuando se produce el ataque, el elemento atacado es rescatado por su elemento generado; si el atacante es leve, la venganza es leve; si el ataque es grave, la venganza es grave. Estos son los esquemas normales de circulación de las energías.

((EN PLENITUD)) Los principios correspondientes a la propagación de la energía vital son los siguientes: es un periodo en el que ocurren cosas extrañas. Si la tierra empieza a expandirse y secretar, la energía azul se desarrolla, el Yang está en armonía dispuesto a propagarse y se transforma seguido de la energía Yin, la energía vital se vuelve abundante para la transformación, de forma que florecen diez mil cosas. Su transformación es generar, su energía es la belleza, su tarea administrativa es dispersar, su orden es crecer plenamente, su transformación es temblar, sensaciones visuales de revoloteo y enfermedad de la cabeza, su virtud es ruido de viento, dispersión y desarrollo de cosas viejas, su cambio son temblores, tirones y destrucción de cosas, sus gusanos son el cáñamo y el arroz, sus animales los pollos y los perros, sus frutos la ciruela y el melocotón, sus colores es azul, amarillo y el blanco, sus sabores ácido, dulce y acre, su símbolo la primavera, sus meridianos son Yin decreciente y el pequeño Yang (meridiano de hígado y vesícula biliar), sus vísceras son el hígado y el bazo, de la fauna es el pelo y el caparazón, sus cosas son objetos con lo interior y el exterior duros, su enfermedad es la ira.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El hígado explota al estómago y al bazo; si el Qi del hígado se estanca, “explota” al estómago y perjudica la función de descomposición y maduración de los alimentos, y al bazo perjudicando su función de transformación y transporte. Mas correctamente, cuando el Qi del hígado invade el estómago, impide que al Qi del estómago descender y provoca nauseas, así como impide al Qi del bazo subir y provoca diarreas… El hígado se opone al pulmón; el Qi del hígado puede estancarse en la parte superior y obstruir el pecho y la respiración”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Madera se originan por: Congestión de Qi y de Sangre, Acumulación de Calor y de Humedad, Producción de Viento Interno, Desarmonía de Hígado-Bazo, Hígado-Pulmón.
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: arrogante, agresivo, temerario, vehemente, contendiente, tirano, provocador, compulsivo, impulsivo..
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: presión sanguínea alta, cabellos/piel grasos, furúnculos, calambres en músculos largos, manos y pies, vértigo, zumbidos en oídos, estreñimiento con retortijones y espasmos, ciática, dolor en costillas, ardor, dificultad al tragar, dolor de ojos/oídos, herpes, torpeza y propensión a accidentes, uñas duras y gruesas, dolor en el pecho, lesiones en tendondes.

Los principios correspondientes a la radiación excesiva son los siguientes: es el período de gloria y florecimiento. La energía Yin se transforma internamente y la energía Yang vuelve gloriosa extremadamente. Las llamas y el calor estival emiten sus efectos transformadores. De forma que las cosas se vuelven brillantes. Su transformación es el crecimiento, su papel administrativo es el cambio, su orden es brillante y claro, su cambio es llamas, combustión y trastornos (se refiere a síntomas como hablar en sueños, nerviosismo y depresión), su virtud es calor y vapor y humedad, su cambio es llamas, calor extremo, ebullición y vapor, sus granos son trigo y cebada y alubias, sus animales son las cabras y los perros, sus frutos el albaricoque y la castaña, sus colores el rojo, el blanco y el negro, sus sabores es amargo, acre y salado, su símbolo es el verano, sus meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang (meridiano de intestino delgado), sus vísceras son el corazón los pulmones, es las plumas y las escamas de la fauna, sus cosas pertenecen a la categoría del fuego y del agua (es decir, objetos jugosos y objetos parecidos a meridianos), y las enfermedades son la risa, la malaria, el carbúnculo, la hemorragia, demencia, ojos enrojecidos.
Las regiones por encima del Yee y del Zeng normal son idénticas. La energía de la cosecha y diversas energías están en equilibrio y la enfermedad es dolor de cabeza y mutismo y opistostonos (por lo que se refiere a las enfermedades del gran Yang); si el fuego está en la región superior (controlando el cielo) la energía de las cosechas se retrasa. El calor riguroso cumple con su deber y la energía acumulada empieza a vengarse (energía del agua) provocando frescor y crueldad, y en casos graves, incluso lluvias y agua, escarcha y granizo, frío riguroso, todo ello debido al ataque del corazón por la energía perversa.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “el corazón explota al pulmón; el fuego del corazón puede secar los líquidos del pulmón y provocar una insuficiencia de Yin de pulmón. El corazón se opone al riñón; el fuego de corazón puede descender a los riñones, causando la aparición de una insuficiencia de Yin de riñón”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Fuego se originan por: .Congestión de la Sangre, Acumulación de Calor, Agotamiento de los Fluidos, Desarmonía de Corazón-Pulmón, Corazón-Riñón.
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: excitable, charlatán, seductor, ostentoso, iluso, hipersensible, sentimental, fanático, ávido, ansioso. .
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: corazón hipertrofiado, transpiración profusa/frecuente, cara sonrojada, latidos irregulares/rápidos, dolor en el tórax, micción dolorosa, pulso fuerte, errático, acaloramientos frecuentes, ulceras en boca, lengua y labios, hipertensión pulmonar, eczemas secos y dolorosos, fácil excitación sexual pero difícil de satisfacer.”

Los principios correspondientes a lo grueso y lo alto son los siguientes: es un periodo de gran transformación. Las virtudes rectoras se combinan con una clara tranquilidad, un crecimiento suave hacia la plenitud, el Yin extremo se vuelve fuerte internamente, las cosas se transforman hacia la plenitud y terminación. El humo y el polvo se extienden sobre las montañas y la tierra se mezcla con las lluvias fuertes frecuentes, de forma que la energía húmeda empieza a ejercer, su energía seca decae. Su transformación es plenitud, su energía abundante, su papel administrativo es tranquilidad, su orden es redondo y completo, su movimiento es bloqueo y acumulaciones, su virtud es suavidad junto con el brillo, su cambio es destrucción y conmoción, truenos e inundaciones, sus granos son el mijo y el cáñamo, sus animales la vaca y el perro, sus frutos los dátiles y las ciruelas, sus colores son el amarillo, el negro y el azul, sus sabores son dulce, salado y ácido, su símbolo es el verano prolongado, sus meridianos son el gran Yin del pie y el Yang radiante (meridiano de estómago), sus vísceras son el bazo y los riñones, le corresponde los cuerpos y el pelo de la fauna, sus cosas son los músculos y las pepitas, sus enfermedades son la plenitud abdominal e incapacidad de levantar los cuatro miembros, el viento fuerte soplará pronto y la energía perversa daña al bazo.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El bazo explota al riñón; cuando el bazo tiene humedad, esto puede bloquear la función del riñón y transformar y excretar líquidos… El bazo se opone al hígado; si el bazo es invadido por la humedad, esta ultima puede propagarse y alterar la libre circulación del Qi del hígado”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Tierra se originan por: Congestión de Qi y de Fluidos, acumulación de Calor y de Humedad, Producción de Viento Interno, Desarmonía de Bazo-Hígado, Bazo-Riñón
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: sobreprotector, entrometido, inerte, bloqueado, invasivo, implicado, preocupad, conformista, lúgubre, dominante..
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: conjuntivitis, apetito excesivo, retención de agua, excreción y micción irregular, próstata inflamada, encías sensibles, síndrome premenstrual con letargo, dolor, hambre e inflamación, ulceras en el cuero cabelludo, pesadez y dolor en cabezas y ojos, párpados pegajosos e hinchados, mucosidad pegajosa en nariz y garganta, saliva y sudor pegajosos, Bazo o Hígado sensibles e inflamados.

Los principios correspondientes a la terminación dura son: es el periodo de cosecha y constricción. Hay un tiempo claro, energía radiante de la tierra, y la energía Yang que sigue al Yin en el gobierno y la transformación; la sequedad cumple con su deber administrativo, las cosas empiezan a tomar forma, la energía de la cosecha empieza a florecer y propagarse, pero la transformación de la tierra no dura hasta el final si la energía de la cosecha toma el gobierno prematuramente. Su transformación es terminación, su energía es privación, su papel administrativo es seriedad, su orden es agudo, su movimiento es fractura aguda y picor en la piel, su virtud es el rocío, niebla y viento fresco, su cambio es el daño es un daño serio, debilitamiento y caída , sus granos es el arroz y el maíz, sus animales el pollo y el caballo, sus frutos el melocotón y el albaricoque, sus colores son blanco, azul y rojo, sus sabores son acre, ácido y amargo, su símbolo es el otoño, sus meridianos son el gran Yin de la mano y el Yang radiante (meridiano del intestino grueso), sus vísceras son los pulmones y el hígado, le corresponden el caparazón y las plumas de la fauna, sus cosas son caparazones y objetos parecidos a meridianos, sus enfermedades son asma y sed, jadeo cuando se está boca arriba (debido al exceso de energía de los pulmones).

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El pulmón explota al hígado; es una situación que se encuentra raramente en la practica y es mucho mas frecuente tener una insuficiencia de pulmón desencadenada por un estancamiento de Qi de hígado… El pulmón se opone al corazón; si los pulmones están obstruidos por la flema, se puede perturbar la circulación del Qi de corazón”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Metal se originan por: Congestión de Qi y de Fluidos, Agotamiento de Fluidos, Acumulación de Calor, Desarmonía de Pulmón-Hígado, Pulmón-Corazón.
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: ritualista, prejuicioso, perfeccionista, estoico, austero, indiferente, estricto, dogmático, frío.
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: tórax expandido en exceso, tos seca y tórax tenso, dolor de cabeza en senos nasales, cabello, piel y mucosas secas, falta de transpiración, rigidez de columna, cuello y postura, piel áspera con poros grandes, estreñimiento con tensión en el intestino, peristalsis inhibida, uñas y labios secos y agrietados, micción escasa, nariz y garganta secas, músculos apretados, pulso intermitente.

Los principios correspondientes al desastre de las inundaciones son los siguientes: es un periodo de sellado y almacenamiento; la energía fría se hace responsable de las cosas que experimentan una transformación, el cielo y la tierra están rigurosamente helados, el papel administrativo de almacenamiento se propaga débilmente y el orden de crecimiento es limitado. Su transformación es frío escalofriante, su energía es dura, su deber administrativo es tranquilidad, su orden es agua fluyendo hacia algún punto, su movimiento es diarrea y vómito, su virtud es crueldad heladora y niebla fría, su cambio es hielo, nieve, escarcha y granizo, sus granos son alubias y mijo, sus animales son el cerdo y la vaca, sus frutos son la castaña y el dátil, sus colores son negro, rojo y amarillo, sus sabores son salado, amargo y dulce, su símbolo es el invierno, sus meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang del pie (meridianos de los riñones y de la vesícula biliar), sus vísceras son los riñones y el corazón, de la fauna las escamas y los cuerpos expuestos, sus cosas son jugosas y llenas, su enfermedad es hinchazón.
Como el agua está en la región superior por encima del Yee para controlar el cielo, la energía del crecimiento no consigue aguantar la transformación (durante el año del Ping-Chen y el de Ping-Shu en los cuales el agua está en exceso). Si la circulación del agua extiende excesivamente su papel administrativo, la energía de transformación (tierra) se venga drásticamente, resultando en una unión del polvo y la oscuridad y la caída frecuente de fuertes lluvias y la energía perversa daña los riñones.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Macciocia: “El riñón explota al corazón; si el Yin de riñón está en insuficiencia, resulta un calor por insuficiencia que puede transmitirse al corazón… El riñón se opone al bazo; si el riñón no puede transformar los líquidos, el bazo sufrirá y será invadido por la humedad”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Agua se originan por: Congestión de Fluidos y Sangre, Acumulación de Calor y Frío, Desarmonía de Riñon-Corazón, Riñón-Bazo.
Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: brusco, retraído, reservado, acechante, indiferente, excéntrico, suspicaz, exigente, codicioso, cínico, preocupado.
Los rasgos somáticos exagerados característicos son: vista y oído hipersensibles, dolores de cabeza sobre los ojos y cima del cráneo, falta de sudor y orina, endurecimiento de vasos sanguíneos y cartílagos, rigidez de los músculos y articulaciones, cálculos en el riñón y vejiga, tumores en huesos, sexualidad precoz, digestión deficiente, encías encogidas, necesita dormir poco, estreñimiento atónico, tez oscura o de color bronce, hipertensión

Por consiguiente, se dice que si un elemento determinado no consigue mantener constantemente su virtud, su elemento dominante se venga; si un elemento determinado desempeña racionalmente su tarea administrativa, su elemento dominante le acompaña experimentando una transformación similar.

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junio 15, 2013 By : Category : Medicina Tradicional China Monografia Tags:, , , , ,
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MTC. Formas de recomendar plantas Medicinales

LA FORMA DE RECOMENDAR PLANTAS MEDICINALES ES LA SIGUIENTE:
Hay 3 formas. I)Tinturas Madres
II) Grageas (Las Triruadas no extraen su principio activo)
III) Cápsulas con extracto seco (Producto Importado) , a través de una bomba que extrae los principios activos(en su totalidad) a través de una bomba por diferencia de presión, son más potente que las tinturas madres ( Aunque estas son más fáciles de conseguir) por venir mas concentrado (Aunque el efecto final sea el mismo).

Las plantas en MTCH se clasifican según densidad (4) y energía( 4), y tienen distintas variedades según los 5 elementos.
Tienen variados principios activos, pero siempre hay 1 que es el dominante.

Energías: Frió-Caliente-Tibio-Refrescante
Densidades: Ascendente-Descendente Inmergente-Emergente.

Plenitud Yang Planta Fría (Alcachofa, Boldo)
Yin Planta Caliente (Jengibre-Canela-(Aumentan la libido-agua- para no agotar el chi)

Insuficiencia Yang Plantas tibias (Melisa, ayuda al estomago, seda, mejora el yang del estomago. Tratan la falta de Yang, y si la digestión es buena también mejora el yin (Equilibrio) Él estomago esta relacionada a la memoria, la locura, la concentración.

Insuficiencia Ying Plantas Refrescante (Cardo Mariano)

Densidades:

Ascendente (Tanakàn o Gingo Biloba) (Fuego) se utiliza para mejorar la irrigación, los vasos sanguíneos.

Descendente (Zen) (Metal) Colabora en el proceso descendente de la comida.

Inmergente ( Angélica Chinese) Nutre el Interior (Bazo) Produce sangre, eleva los glóbulos blanco, fortalecen el xue.
Se utilizan en tratamienod de anemia, la anorexia.

Emergente (La Borraja) Borrago Oficinaris, es una planta diaforética, hace sudar, también tienen una acción antiséptica. (Planta Fría para bajar la fiebre)
Otra muy común es el jengibre (Planta Caliente)
Uno puede tener un resfrio por calor (Insolación) o por Frió, y esa e suna diferencia que hay que tener en cuenta al recetar una planta.

La farmacia Galenica tiene que ver con la medicina occidental, La MTCH trabaja parecido pero no igual (Utiliza decocciones, en donde el producto final es muy fuerte y difícil de tomar (Hervor de hiervas por mas de 20 minutos) y Grageas)
Hay mas de 1500 formulas muy eficaces.

De las mas de 1500 hierbas chinas que se utilizan para formar los remedios, mas de la mitad de puede conseguir en Argentina.

La formulación China para grageas o decocciones hacen en forma piramidal (4 partes).

En la 1 parte se utilizan las “Plantas Emperadoras”(2), que son aquellas hierbas mas útiles para el tratamiento del individuo. Por ejemplo en el caso de una anemia se utilizara una planta para que trate el bazo para fortalecerlo y a su ves produzca glóbulos rojos (Angélica Chinesse)

En la 2 parte se utilizan las “Plantas Ministros” (3 o 4) , que colaboran con el emperador. En este caso, utilizare plantas que mejoren la digestión (El bazo transforma el alimento), ya que si hay frió (Diarrea) no se pueden asimilar los nutrientes (Ej Roble, fortalecedora del Yang del bazo)
O si hay gastritis (en la zona del duodeno) impide que se fije el hierro.
Entonces los ministros van a ser plantas que no colaboren directamente con la producción de sangre (en este ejemplo) por que eso lo hace las plantas numero 1, sino que van a colaborar con el ajuste de las otras funciones del bazo para que este este más cómodo.

En la 3 parte están las “Plantas Mensajeros” que garantizan que las plantas anteriores lleguen a destino.
Una ves que se determina el órgano diana (El órgano central del cuadro patológico), estas plantas aportan un tropismo, ayudan que los químicos de la plantas lleguen al lugar que tienen que ir (descenso-ascenso-inmegenente-emergente) y colaboran con el órgano ( Una ves que ingresan van directamente a este y lo estimulan para que sea más receptivo)

En 4 parte están las “Plantas Armonizadores” que tienen una función importantísima, eliminar las cenizas (residuos tóxicos que quedan después de un tratamiento) ya que las plantas no son inocuas.
Tienen un efecto depurador de la sangre y del sistema.

Clasificación de Formulas

1 Formulas que dispersan el calor
2 Formulas que aclaran el calor
3 Formulas purgadoras eliminadoras
4 Formulas que armonizan
5 Formulas que tratan la sequedad
6 Formulas que expulsan la humedad
7 Formulas que calientan el interior frió
8 Formulas que tonifican
9 Formulas que regulan la energía
10 Formulas que refuerzan la sangre
11 Formulas que contienen las hemorragias
12 Formulas que estabilizan, preservan y atan (Astringente)
13 Formulas que calman el espíritu
14 Formulas que expulsan el viento
15 Formulas que abren los orificios
16 Formulas que tratan la flema
17 Formulas que promueven el sistema digestivo, eliminan los estancamientos de
comida
18 Formulas que expelen parásitos
19 Formulas que para abscesos, forúnculos y tópicos.

Botiquín básico de fitoterapia

Agua Yang: abedul, bolsa de pastor, grosellero negro.
Agua Yin: Albahaca, clavo, cola de caballo.
Madera Yang: Alcachofa, boldo, diente de león.
Madera Yin: Angélica, cardo mariano.
Fuego Yang: Espino blanco, naranjo amargo, pasionaria.
Fuego Yin: Cardiaca, helenio, lavanda.
Tierra Yang: Agruomonia, bardana, limón.
Tierra Yin: Caléndula, canela, centáurea.
Metal Yang: Borraja, eucaliptos, fresno.
Metal Yin: Ajedrea, jengibre, malva.

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junio 15, 2013 By : Category : Fitoterapia Guias Medicina Natural Medicina Tradicional China Tags:, , , , ,
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Definición Moderna del Qi

Por el Dr. Yang Jwing Ming

Si aceptas que la energía interior (Qi) que circula por nuestros cuerpos es bioelectricidad, podemos hacer facilmente una definición del Qi Gong basada en el concepto de la electricidad.
Partamos de la base de que el circuito de la figura 1-1 es parecido a nuestro cuerpo. Desgraciadamente, aunque tenemos ahora cierto nivel de conocimiento de este circuito por la acupuntura, no sabemos todavía con exactitud cómo es el circuito del cuerpo. Sabemos que hay en el cuerpo 12 canales de Qi primarios (ríos de Qi), y 8 vasos (depósitos de Qi).
También hay miles de canalillos de Qi que permiten que llegue el Qi a la piel y a la médula ósea.
En este circuito los 12 órganos internos están conectados e intercomunicados mediante estos 12 canales. Si te fijas en el circuito eléctrico de la figura observaras que:
1. Los canales de Qi son como cables que llevan la corriente eléctrica.
2. Los órganos internos son como los componentes (resistencias, bobinas,etc.).
3. Los vasos de Qi son como condensadores que regulan la corriente del circuito.
¿Como se mantiene este circuito eléctrico en perfecto estado de funcionamiento?
Lo primero que hay que fijarse es en la resistencia del hílo que transporta la corriente. En una máquina, necesitas utilizar un cable que tenga elevado nivel de conductividad y una baja resistencia, ya que,de no ser así, se fundiría el cable. Por lo tanto, el cable debería ser de cobre o incluso de oro. En tu cuerpo, necesitas mantener la corriente con un flujo suave, esto significa que lo que tienes que hacer es eliminar todo lo que dificulte este flujo y produzca estancamiento. La grasa tiene conductividad baja, por lo que tienes que seguir una dieta y hacer ejercicios para eliminar los excesos de grasa. También debes aprender a relajar tu cuerpo físico, ya que esto abre los canales de Qi . Por esta razón, la relajación es la meta principal del Taijiquan y de muchos ejercicios de Qi Gong.
Lo siguiente que hay que tener en cuenta para mantener un circuito eléctrico sano son los componentes, los órganos internos. Si no tienes el nivel correcto de corriente en los órganos , se queman cuando la corriente es excesiva (Yang), o no funcionan bien, si esta es insuficiente (Yin). Para evitar estos problemas en una máquina utilizas un condensador que regule la corriente. Cuando es excesiva, el condensador absorbe y almacena el sobrante y, cuando es insuficiente, suministra corriente para elevar el nivel. Los 8 vasos de Qi son condensadores de tu cuerpo. El Qi Gong enseña a aumentar el nivel de Qi de estos vasos para que puedan suministrar corriente en caso de necesidad para que los órganos internos sigan funcinando uniformemente. Esto tiene una importancia especial cuando se va envejeciendo y suele ir reduciendo el nivel de Qi.
Finalmente, para tener un circuito sano, tienes que cuidar los propios componentes. Si alguno de ellos no está fuerte o en buenas condiciones,todo el circuito tendrá problemas. Esto significa que el objetivo final de la práctica de Qi Gong es, mantener o restablecer la salud de todos los órganos internos.
Antes de seguir adelante, hemos de destacar que hay una diferencia importante entre el circuito que se ve en el diagrama y el circuito de Qi de nuestro cuerpo. Esta diferencia está en que el cuerpo humano está vivo y en que, con el suministro adecuado de Qi, pueden regenerarse todas las células y mejorar el estado de salud. Por ejemplo, si eres capaz de correr hoy cinco kilómetros y tienes la costumbre de correr todos los días y aumentas poco a poco la distancia, a la larga podrás correr con facilidad diez kilómetros. Esto se debe a que tu cuerpo se recupera y se reajusta para adaptarse a las circunstancias.
Esto significa que si somos capaces de aumentar el flujo de Qi que pasa por nuestros órganos internos, éstos estarán más fuertes y sanos. Naturalmente, el incremento de Qi debe ser lento y gradual para que los órganos vayan adaptándose. Para aumentar el flujo del Qi del cuerpo tienes que trabajar con la FEM (Fuerza Electro Magnética)que hay en él. Si no sabes qué es la FEM, imaginate dos depósitos llenos de agua y conectados por un tubo. Si los dos depósitos tienen el mismo nivel, el agua no fluirá de uno a otro. Sin embargo, si el nivel es más alto en uno que en el otro se establecerá un paso de agua. En electricidad, esta diferencia de potencial se llama fuerza electromagnética Naturalmente, cuanto más alta sea la fuerza electromagnética más alta será la corriente.
Como podemos ver, la clave de una práctica eficaz de Qi Gong está, además de en la eliminación de la resistencia de los canales de Qi, en aprender a incrementar la FEM del cuerpo. Veamos ahora cuales son las fuentes de fuerza electromotriz del cuerpo, para poder utlizarlas y aumentar el flujo de bioelectricidad.Hablando en términos generales hay cinco fuentes principales.

1. Energía natural. Como el cuerpo está compuesto por material conductor de la electricidad, su campo electromagnético, se ve siempre afectado por el sol, la luna,las nubes, el campo magnético de la tierra y las demás energías que lo rodean.Las principales influencias son la radiación del sol, la gravedad de la luna y el campo magnético de la tierra. Estos afectan considerablemente la circulación del Qi y son los responsables de tu circuito de circulación de Qi desde el momento en que fuiste formado. Ahora nos afecta también mucho la energía generada por la tecnología moderna, como las ondas electromagnéticas producidas por la radio, la televisión, los hornos de microondas, los ordenadores y muchas otras cosas.

2. Alimento y aire. Para mantener la vida, ingerimos esencia de alimento y de aire por la boca y por la naríz. Estas esencias se convierten en Qi mediante una reacción bioquímica que tiene lugar en el pecho y en el sistema digestivo (llamado triple calentador en la medicina china). Cuando la esencia se convierte en Qi, se genera una FEM que hace que circule el Qi por el cuerpo.Por consiguiente, una parte importante del Qi Gong se dedica a conseguir las calidades idóneas de los alimentos y del aire fresco.

3. Pensamiento. La mente humana es la fuente más importante y eficiente de FEM bioeléctrica. Cada vez que te mueves para hacer algo, tienes que generar de antemano una idea (Yi). Esta idea produce FEM y guía el Qi para energizar los músculos correspondientes que han de llevar a cabo el movimiento deseado. Cuanto más puedas concentrarte, más fuerte será la FEM que puedas producir y mayor será el flujo de Qi que puedas mover . Naturalmente, cuanto mayor sea el flujo de Qi que envíes a los músculos más se energizarán. Por esta razón , la mente está considerada como el factor más importante del entrenamiento del Qi Gong.

4. Ejercicio. El ejercicio convierte en Qi la esencia del alimento (grasa) almacenada en el cuerpo y, con ella, produce FEM. Se han creado muchos estilos de Qi Gong que utilizan al movimiento con esta finalidad.

5. Convertir la esencia prenatal en Qi. Las esencias producidas por nuestras glándulas endócrinas se conocen en la medicina china como ¨ esencia prenatal¨. Se pueden convertir en Qi para estimular el funcionamiento de nuestro cuerpo físico, aumentando así nuestra vitalidad. Equilibrar la producción de hormonas cuando se es joven y aumentarlas cuando se es viejo, son temas importantes en el Qi Gong chino.

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junio 15, 2013 By : Category : Acupuntura Medicina Tradicional China Qi Gong Tags:, , , , ,
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El Qi Gong ó Chi Kung

En chino, Qi Gong significa “ control ó disciplina de la energía.
El Qi Gong es entonces la gimnasia energética china, y ayuda, a través de la filosofía Taoísta, a restaurar, tonificar, vitalizar todo nuestro cuerpo y nuestro espíritu.

El Qi Gong es parte de la medicina tradicional china desde hace más de 2000 años.
Su practica esta fundada en 3 principios :

– El control del movimiento, que debe ser natural, lento y tranquilo.

– El control de la respiración, que debe ser lento y sincronizado con los gestos.

– El control del pensamiento, que dirige el Chi, la respiración, el aliento al interior del cuerpo.

La red energética del Chi en nuestro cuerpo es el mismo que en acupuntura. Por esto es necesario conocer muy bien esta red de circulación para una practica personal correcta del Qi Gong .

Esta gimnasia esta hecha de diferentes movimientos realizados en “ cámara lenta “, sin esfuerzos musculares, sin aceleramiento del corazón o la respiración. Al contrario, la respiración se disminuye. El Qi Gong no es solamente movimientos, sino también posiciones del cuerpo (parados o inmóviles) o posiciones sentadas para ejercicio de relajación o visualización.

La practica del qi gong procura una relajación del cuerpo, por que los movimientos son lentos, distendidos y ágiles. Esta relajación se profundiza con la respiración que disminuye. En ese estado, se siente el interior del cuerpo y se comunica al exterior, con la naturaleza.

Los ejercicios energéticos se pueden practicar :

– Al aire libre con el fin de ofrecer una capacidad máxima de oxigenación del cuerpo en un ambiente de vegetación y naturaleza.

– En grupo para aprovechar mejor las interacciones dinámicas entre los participantes.

– A cualquier edad, desde los niños hasta los ancianos, pues los movimientos son suaves.

En los Niños : el Qi Gong va sobretodo a desarrollar el esquema corporal y el control del cuerpo, mejorar su atención y el aprendizaje de la concentración.

En los deportistas : El qi gong refuerza la capacidad de resistencia, permite un mejor control de los actos técnicos para visualizar con más intensidad los resultados, tonifica las estructuras osteo-articulares, da potencia en el esfuerzo muscular intenso ó breve.
En el adulto : El Qi Gong ayuda a mejorar la flexibilidad del cuerpo, a relajarse, a manejar el estrés. Permite un equilibrio psicosomático. El objetivo es de alcanzar una sensación de bienestar y vitalidad.

En los ancianos : El qi gong ayuda a conservar o a recuperar una cierta flexibilidad y ayuda a entrenar la memori

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junio 14, 2013 By : Category : Medicina Natural Medicina Tradicional China Qi Gong Tags:, , , , , , ,
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Los diferentes tipos de Qi Gong

• Qi Gong culto: Los estilos de éstos métodos fueron desarrollados por los eruditos, resaltan la neutralidad emocional, una mente sana y una circulación de Qi constante.
• Qi Gong médico: Esta categoría fue creada por los médicos chinos, elaboraron ejercicios para que el Qi circule por lugares específicos a fin de curar problemas concretos, poniendo en movimiento el Qi patógeno.
• El Qi Gong marcial: ésta categoría se especializa en proporcionar a los cuerpos físico y energético, un estado mas vigoroso favoreciendo las mejores condiciones para realizar combate.
• El Qi Gong religioso: Fue desarrollado por monjes Budistas y taoístas; el objetivo era el de llenar los doce canales con Qi y lograr la iluminación a partir de dirigir el Qi al cerebro elevando el Shen.

Un día en que Lao Zi llevaba mucho tiempo sentado e inmóvil, bajo un árbol, sus discípulos intrigados le preguntaron:
Maestro ¿Qué haces?
Lao Zi respondió
-Practico Qi Gong.
-¿Y qué es Qi Gong?, quisieron saber ellos.
-Simplemente estar en armonía con la naturaleza- les contestó.

“XING MING SHUANG XIU”
“El espíritu y el cuerpo son dos cosas que hay que ejercitar”

GRUPOS ANALÓGICOS
YANG Cielo Hombre

YIN Tierra Mujer

• El Yin y el yang son indisociables
• El cielo y al tierra están en el origen de todos los seres
• Lo masculino es inseparable de lo femenino

La Finalidad del Yi Jing Jin

• Fortalecer el cuerpo débil.
• Proporcionar salud a un cuerpo enfermo
• Regular el Qi del cuerpo energético.
• Promover el Wei Qi o la energía defensiva del cuerpo.

Objetivos del entrenamiento

• Abrir los canales del Qi y mantener los niveles correctos en los doce canales primarios.
• Promover el nivel de Qi necesario para practicar el lavado de la médula cerebro.
• Abrir los canales superficiales (fu luo) para mantener en buen estado los músculos y la piel.

LOS TRES TESOROS

Jing es la concentración Qi es la circulación, shen es el “efecto maravilloso”.

YI JIN XI SUI JING

El gran monje budista hindú Da Mo (Bodhidarma en sánscrito) es considerado en China el fundador, alrededor del año 500 de nuestra era, de la escuela del Dhyána o de la Contemplación. En China, a esta escuela se la conoce con el nombre de Chan, mientras que en Japón se la llama Zen. Según la leyenda, el monje Da Mo realizó la proeza de permanecer durante nueve años meditando frente a un muro.
Cuando Da Mo se desplazó al célebre templo de Shaolin para enseñar allí el Dharma, es decir, la doctrina budista, se percató de que los monjes de aquel templo permanecían sentados, en la posición del loto, desde el amanecer hasta la noche, lo que comportaba un debilitamiento de la energía y de la sangre, y el deterioro de su estado general de salud, particularmente en lo concerniente a las articulaciones.
Da Mo tomó entonces la iniciativa de solicitar la colaboración de todos aquellos monjes para redactar un manual de mantenimiento físico. Este manual se titulaba Yi Jin Jing o Clásico sobre la relajación. En él se prescribía cierto número de movimientos de rotación, extensión, torsión, flexión, posición en cuclillas, inclinación y enderezamiento del cuerpo, destinados a mejorar la condición física, aumentar el tono muscular, reforzar el esqueleto y flexibilizar las articulaciones.
Según la opinión de Da Mo, la mejora de la condición física de aquellos monjes que habían permanecido sentados durante años en sus grutas, con las piernas cruzadas y meditando, supondría también una mejora de su estado espiritual, que les permitiría profundizar mejor en el estudio del Dharma.
Con el tiempo, los bonzos de Shaolin aumentaron el número de aquellos ejercicios físicos, añadiéndoles el manejo de armas y las artes de combate. De este modo y con independencia de sus efectos benéficos sobre la salud, la práctica de estos movimientos llevó a los monjes de Shaolin a convertirse en pioneros indiscutibles de las artes marciales.
Los ejercicios físicos que trataré aquí se enseñaban únicamente en el interior de los templos budistas, donde se transmitían oralmente de maestro a discípulo. Fueron necesarios más de mil años para que estos movimientos fueran anotados con detalle. Hubo aún que esperar a que el sacerdote taoísta Zi Yi, del monte Tian Tai, recopilara aquellas series de ejercicios y las ordenara.
Entre otros aportaciones, Zi Yi combinó esos ejercicios con los que practicaban las escuelas taoístas Dao Yin, Tu Na y Xing Qi. Todo ello dio como resultado otro texto clásico: Xi Sui Jing, es decir, Purificación de la médula. Este texto complementa en cierto modo al clásico Yi Jin Jing, redactado en otros tiempos a iniciativa de Da Mo. La reunión de ambas obras en una sola constituye el Yi JinXi Sui Jing, que consta de dos veces seis series de movimientos.
Los seis primeros capítulos corresponden al Yi Jin Jing, en cuyo título Jin significa «músculo» y Yi corresponde a la idea de transformación, de mejora, de liberación o de decontracción. Nuestros ante-pasados decían: «Yi Jin Zhe, Yi Qiang Qi Wai» es decir («Quien flexibiliza sus músculos, fortifica la parte externa de su cuerpo»).

En efecto, quien mejora su condición física puede conseguir que su fragilidad se transforme en robustez, que su timidez deje paso a la seguridad en sí mismo y que su debilidad se convierta en fuerza.
Los seis últimos capítulos corresponden al Xi Sui Jing, acerca del cual nuestros antepasados decían: «Xi Sui Zhe, Yi Qing Qi Nei» («Quien purifica su médula, purifica la parte interior de su cuerpo»). No es cuestión, por supuesto, de tomar estas palabras lite-ralmente, puesto que no se trata en realidad de purificar la médula, sino de conseguir que la fuerza y la energía penetren profundamente en el cuerpo, que lleguen a la circulación sanguínea, a los meridianos, a las vísceras, y que, finalmente, lleven el Qi y la sangre a la cabeza, que nutran el cerebro y regulen el reloj biológico, es decir, la hipófisis.
Las dos series de ejercicios que describimos aquí nos enseñan que la fortificación del exterior y la purificación del interior del cuerpo deben considerarse como dos aspectos de un único gran método, destinado a la unificación de la materia con el espíritu. Asimismo y como acabamos de ver, este método es el resultado de la combinación de sistemas preconizados por maestros budistas y taoístas. En los templos, los monjes y las monjas, tanto budistas como taoístas, han sacado de él el máximo provecho. Solían decir:«La práctica de este método durante un año devuelve la vitalidad física y mental; el segundo año mejora la circulación sanguínea y nutre los meridianos; el tercer año flexibiliza los músculos y nutre las entrañas; el cuarto año mejora los meridianos y nutre las vísceras; el quinto año purifica la médula y nutre el cerebro».

Las principales especificaciones de este método son cinco:

• Quietud
Los ejercicios propuestos requieren quietud, de otra forma no es posible hacer penetrar en uno mismo la energía natural, escuchar los sonidos de la naturaleza y apreciar sus colores… Cuando el agua del lago está en calma, refleja la imagen de la Luna de forma nítida y clara. Cuando el espíritu está en calma, la energía natural puede penetrar permanentemente en el cuerpo.

• Lentitud
La práctica de estos movimientos debe estar impregnada por la lentitud, sólo así es posible flexibilizar a fondo los músculos y las articulaciones, y permitir que el Qi y la sangre circulen por el cuerpo. Para lograr la extensión, el desarrollo y la relajación, tanto de los músculos como de los tendones, la lentitud constituye la principal condición a observar, la base fundamental de todo el método.

• Extensión
En cada movimiento, todos los tendones y todas las articulaciones deben ser, sin excepción alguna, estirados al máximo.

• Pausa
Una extensión máxima debe mantenerse durante cierto tiempo para aumentar la eficacia de la extensión, permitiendo liberar una energía mayor en el momento de la relajación.

• Flexibilidad
Las extremidades y el tronco deben ser flexibles y estar distendidas. El objetivo es que la sangre circule sin obstáculos y que el Qi penetre profundamente en el cuerpo, donde su acción es comparable a la de una esponja que absorbiera el agua. Nuestros .antepasados decían: -Gu Zhen Jin Rou, Qi Xue Caí liu, Jiu Shi Dao ti» («En verdad, la rigidez de los huesos y la flexibilidad de los músculos favorecen la libre circulación de la energía y de la sangre»).

APLICACIÓN

Preparación
Aquietar el espíritu: pies juntos, puños cerrados con el pulgar en el centro de la palma de la mano. Aguardar a que se forme la saliva, deglutirla y hacerla bajar hasta el Dan Tian inferior. La punta de la lengua contra el paladar.

1. Preparar la ofrenda al Cielo (Wei Tuo Xian Cbu Di Yi Sbi)
Este movimiento conduce la energía a las manos y el pecho.

• Separar el pie izquierdo, manteniendo los pies paralelos.
• Levantar los brazos lateralmente hasta la altura de los hombros, adelantar las manos orientadas una hacia la otra, con las palmas hacia el pecho.
• Llevar la mirada a las manos.
• Respiración natural. Concentración: esperar que llegue la energía a las manos.

2. La ofrenda se despliega bacía el Cielo (Wei Tuo Xian Cbu Er Sbi)
Este movimiento de apertura del pecho establece la comunicación con el Cielo y estira los tendones.

• Llevar los codos hacia el cuerpo y avanzar las manos, espirando. Abrir acto seguido ampliamente las manos hacia el Cielo inspirando mientras se eleva la mirada.
Concentración: imaginar que se está sosteniendo una ofrenda muy pesada.

3. Depositar la ofrenda a la puerta del Cielo (Wei Tuo Xian Di San Cbi)

• El cuerpo y el espíritu entran en comunicación con el Cielo, en un movimiento de estiramiento extenso de los tendones.
• Llevar las manos cerca de las orejas, con las palmas hacia adelante girando las muñecas.
Empujar luego con las manos hacia el Cielo espirando.
Concentración: imaginar que las manos atraviesan el Cielo.

4. Guiar el curso de las estrellas para iluminar el espíritu (Zbai Xing Huan Dúo Sin)Este movimiento estira los tendones en torsión.

• Colocar la mano izquierda sobre la espalda, con la palma mirando hacia atrás, girando la cabeza hacia la izquierda. La mano derecha acompaña el movimiento de rotación dirigiéndose hacia arriba, como si quisiera recoger una estrella y llevarla ante la frente.
• Con la mano delante de la frente, mano y cabeza continúan el movimiento hacia la derecha, seguidas del resto del cuerpo, hasta que éste haya girado al máximo hacia la derecha.
• Invertir la posición de las manos: la derecha se coloca a la espalda y la izquierda recoge estrellas.
• Describir entonces el movimiento en el sentido contrario (de derecha a izquierda).
• Efectuar tres veces toda la serie de movimientos.
• Respiración natural.
Concentración: la estrella de la mano ilumina la frente para encender el espíritu.

5. Los nueve bueyes tiran del arado (Jiu Niu Geng Di Sbi)Este movimiento concentra la fuerza en los tendones después del estiramiento.

• Partir de la posición final del movimiento precedente (mano izquierda hacia las estrellas y mano derecha en la espalda, cuerpo girado a la izquierda).
• Bajar la mano izquierda llevando el pie derecho, apoyado sobre su punta, hacia el pie izquierdo.
• Cada mano pasa por debajo de su correspondiente axila, la mano derecha de delante hacia atrás y la izquierda de atrás hacia adelante.
• Girar el cuerpo hacia la derecha, apoyar el pie derecho adelantando la mano derecha abierta; la mano izquierda apunta hacia atrás como la cola de un buey
Respiración: inspirar cuando las manos pasan por debajo de las axilas. Espirar al adelantar la mano derecha.
Concentración: imaginar la mano derecha como la reja del arado, que abre el surco en plena Tierra.
• Flexionar las rodillas apretando los puños.
• Llevar el cuerpo al eje de partida, con la mano derecha abierta a la altura de la cabeza. Abrir la mano izquierda, llevan-do el pie izquierdo, apoyado sobre su punta, hacia el pie derecho.
• Repetir el mismo movimiento hacia la izquierda y efectuar toda la serie tres veces a la derecha y tres a la izquierda.

6. Comprobar la pro pía fuerza haciendo temblar la montaña (Tiu San Si Li Cbi)
Este movimiento aumenta la fuerza de los tendones.

• Volver a la posición inicial, con los pies separados a la misma distancia que los hombros.
• Adelantar las manos abiertas y elevarlas hacia el Cielo. Luego cerrar los puños y llevarlos a las caderas, orientados hacia adelante.
• Subir los puños hacia el pecho inspirando, abrir las manos hacia adelante y empujar espirando.
• Colocar de nuevo los puños en las caderas inspirando y repetir dos veces el movimiento. Volver a la posición inicial.
Concentración: reunir toda la fuerza en los puños para empujar la montaña.

7. Colocar tres platos sobre el suelo (San Pan Luo Di Shi)
Este ejercicio moviliza la médula espinal.

• Separar ampliamente el pie izquierdo hacia la izquierda. Flexionar las rodillas para bajar tanto como sea posible.
• Levantar los brazos, con las manos abiertas y las palmas hacia abajo por encima de las rodillas, con los brazos arqueados.
Observación: los tres platos están representados por los brazos, las manos y los pies.
• Girar lentamente la cabeza, primero hacia la izquierda y luego hacia la derecha, estirando el cuello. Retornar la cabeza al eje del cuerpo y realizar con ella un movimiento de traslación, separándola lentamente y volviéndola rápidamente a su posición central.
• Repetir todo el movimiento hacia la derecha.
Respiración: natural. Concentración en la mirada.

8. Desenvainar el sable y ahuyentar a los fantasmas (Ba Ma Dao Zan Gui Sbi)
Este movimiento hace salir las energías negativas de las
profundidades en las que se encuentran.

• Volver a la posición inicial. Levantar las manos, girar el cuerpo a la izquierda con la mano izquierda a la espalda. La mano derecha pasa por detrás de la nuca y atrapa el lóbulo de la oreja izquierda.
• Sin desplazar las manos, girar cabeza y cuerpo lo más que se pueda hacia la derecha. Volver al centro. La mano derecha desenvaina entonces el sable (¡imaginario, por supuesto!) que se encuentra en la espalda y con dos mandobles al frente en diagonal, trocea a los fantasmas (¡igualmente imaginarios!)
• Repetir todo el movimiento por el otro lado.
Respiración: inspirar antes de desenvainar y espirar profundamente.
Concentración: los ojos siguen el movimiento del sable.

9. .El dragón azul saca las uñas (Qing Long Tan Z,buo Shi)
Este ejercicio moviliza la médula.

• Regresar a la posición inicial.
• Separar ampliamente el pie izquierdo con un gran paso lateral Elevar las manos hacia adelante, con las palmas hacia el Cielo. Llevar luego las manos hacia las caderas, orientadas hacia adelante. Subir el puño derecho hasta la altura del pecho.
• Abrir acto seguido la mano en forma de garra y adelantarla, girando al mismo tiempo hacia la izquierda.
• Llevar la mano derecha detrás de la cabeza y dar un zarpazo hacia adelante, girando la cabeza hacia la derecha. El movimiento se efectuará inspirando.
• Colocar de nuevo el puño en la cadera.
• Repetir el mismo movimiento hacia la derecha. Realizar un total de tres movimientos a cada lado.
Respiración: inspirar al llevar el puño hacia el pecho; espirar al dar el zarpazo.
Concentración: en el movimiento del cuerpo y de la mano, que ondulan como un dragón.

10. El tigre agresivo sale de la montaña (Meng Hu Chu San Sbe)
Este movimiento estira la médula y los tendones.

• Regresar a la posición inicial.
• Separar el pie izquierdo y abrir lateralmente los brazos.
• Bajar las manos hasta ponerlas sobre el suelo, a ambos lados del pie izquierdo. Es la postura del tigre: pierna derecha estirada, espalda horizontal y cabeza levantada.
• Replegarse hacia atrás sobre la pierna derecha y luego estirarse al máximo hacia adelante.
• Repetir el mismo movimiento sobre la derecha.
Respiración: inspirar al retroceder; espirar por la boca al estirarse.
Concentración: el tigre atrapa a su presa.

11. Inclinarse (Da Gong Shi)
Este movimiento hace circular la energía a lo largo del eje sacro craneal.

• Regresar a la posición inicial.
• Separar el pie izquierdo a la distancia de los hombros. Elevar ampliamente las manos y colocarlas tras la nuca.
• Estirar la espalda inclinándose hacia adelante hasta que la parte superior de la cabeza mire hacia el suelo.
• Elevarse y repetir el movimiento dos veces.
Concentración: sobre el movimiento de flujo y reflujo de la energía a lo largo del eje cerebroespinal.

12. Prosternarse (Kou Tou Tao Wei Sbi)
Este movimiento purifica el interior y refuerza el exterior.

• Regresar a la posición inicial.
• Dar un gran paso lateral con el pie izquierdo.
• Con un movimiento lateral ascendente de los brazos, dirigir las palmas de las manos hacia el Cielo.
• Inclinarse estirando la espalda hacia adelante, con los brazos en prolongación de la misma, hasta que las palmas de las manos descansen sobre el suelo, delante de los pies. La cabeza sigue entonces este movimiento hasta el suelo, con la parte superior del cráneo mirando hacia abajo.
• Enderezarse comenzando por la cabeza. Luego los brazos se elevan por los costados hacia el Cielo, mientras que el tronco se endereza.
• Repetir el movimiento tres veces.
Respiración: natural.
Concentración: limpiar la médula en profundidad.

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junio 14, 2013 By : Category : informes Medicina Tradicional China Qi Gong Tags:, , , , , ,
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MTC: Terapia cosmética con acupuntura Dr. Wenjun Dai, PhD. MD

Definición

• Utilización de técnicas especiales para corregir imperfecciones del cuerpo y para mejorar la apariencia de una persona.
• Clasificación de las técnicas: Cirugía, hierbas, láser, dieta, cosmética, acupuntura, masaje, etc.
• La acupuntura cosmética está basada en los métodos acupunturales para mantener la salud dentro del cuerpo.

Clásicos

• [Bian que xin shu] Si una persona sana se hace moxibustión de manera frecuente en los puntos VC4, VC6, VG4, VC12, aunque no vivirá para siempre gozará de una vida más larga y más sana.
• [Yang shen shu] Una persona mayor que tiene la piel como la de un bebe se ha hecho moxibustión directa sobre VC8, una vez al año.

Investigación

• Para el cuerpo en general: promover el sistema inmune, mejorar la circulación, y regular el sistema endocrino manteniendo el balance del sistema.
• Para el área local.
• Mejorar la circulación local, el metabolismo celular, y la elasticidad de los músculos.

Selección de puntos

• Dependiendo de los meridianos.
• Dependiendo de la distribución de los meridianos en la cara.
• Cuando aparece un problema en alguna región particular, seleccionamos puntos de acupuntura de los meridianos que pasan por esa área, esto incluye tanto los puntos locales como los distales.
• Dependiendo de los síntomas: Cambio en la complexión.

Se divide la cara en 9 áreas, dependiendo del área y del meridiano en donde se encuentra el problema vamos a utilizar los puntos, tanto locales como distales.

1. VB – V; VG23, yintran, V2 (bilateral), V60, VG14.
2. VB; VB14, VB15, VB41, VB34.
3. E – VB; E8, VB4, E44, VB41, E36.
4. VG – E – IG; VG25, yintran, IG20, IG4, E44, VG14.
5. E – ID – TR; E2, E3, ID18, ID5, E44, TR5.
6. E – VB – TR – ID; E7, VB2, TR21, E44, VB34, VB43, ID5, TR5.
7. VG – VC – IG – E – H; E4, VG26, VC24, IG4, H3, E44, VG14, VC3.
8. IG – E; E5, E4, E3, IG4, E36, E44.
9. E – ID – IG; E7, TR17, VB2, E44, ID5, IG4.

Complexión púrpura: El corazón dominando a la sangre y a los vasos, pobre circulación del corazón y los vasos causando estancamiento de Qi y sangre.
Complexión oscura: el negro es el color del riñón, el hígado produce una cara macilenta, el hígado y el riñón producen una cara oscura.
Blanco brillante, complexión pálida: deficiencia de sangre en el corazón, deficiencia del Qi del pulmón, deficiencia de sangre en el hígado
Complexión rojiza: El corazón domina a la sangre, excesivo fuego en el corazón causa calor en la sangre.

Tratamiento:

Complexión Purpúrea: Promover la circulación del Qi y la sangre, remover el estancamiento de sangre. Pe6 E36 V15 V17

Complexión oscura: Regular y tonificar el hígado y los riñones. V18 V23 H3 Pe6 R6 RI3.

Complexión blanco brillante y pálida: Tonificar el Qi y la sangre. E36 B3 P9 V13 V15 V20 LR3. Moxibustión triangular en VC8. (Moxibustión triangular consiste en: formar un triangulo de tres lados iguales aproximadamente del ancho de los labio (de comisura a comisura). En cada ángulo se pone un cono de moxa de 5 a 10 minutos. VC8 es el punto superior del triangulo).

Complexión rojiza: Aclarar el fuego en el corazón, refrescar la sangre, sedar el fuego.
C8 Pe5 SJ6 SJ2.

* Piel seca, áspera, descamada pruriginosa
• Deficiencia Yin de pulmón: El pulmón domina la piel y el bello, su deficiencia produce una débil nutrición de la piel.
• La deficiencia de sangre causa viento: el hígado causa viento, el viento causa la picazón.

Tratamiento

Nutrir el Yin de pulmón, humedecer la sequedad, nutrir la sangre y expeler el viento. B10 IG11 R3 P9 P7 P6 H3

*Excesiva secreción sebácea, piel grasa, poros agrandados, prurito.
Humedad –calor en el bazo y en el estómago: el bazo domina la transportación y la transformación, la acumulación de la humedad calor produce un hipersecreción del sebo cutáneo.
Tratamiento:
Aclarar el calor-humedad del bazo y el estómago.
E44 B9 E25 VG14 VG23 VC17

*Manchas, anillos oscuros alrededor de los ojos

• Estancamiento de sangre y Qi del hígado:
• Deficiencia de yin del hígado y del riñón:
• Estancamiento de sangre:
Tratamiento:
Regular y tonificar el hígado y los riñones, promover el Qi y la circulación de la sangre.
H3 R3 R6 R7 H8 V18 V23 V17

*Cara flácida, arrugas, edema palpebral, inflamación de los párpados, papada
• Deficiencia de riñón
• Deficiencia del bazo
Tratamiento:
E36 B6 H3 VC4 VC6 V20 V23 moxibustión triangular.

*Cara flácida, arrugas, edema palpebral, inflamación de los párpados, papada
• Área local: edema palpebral. Agregar VB41 ID3 V62
• Arrugas: Selección triangular de puntos para restaurar el balance de los músculos. Ej.: E8, YINTANG; E7, E6, IG20 punción superficial dejar las agujas por largo tiempo.
• Papada: Puntos locales, masaje frecuente en la zona maxilar, palmadas locales.

El envejecimiento de la piel estás relacionada con factores endocrinos, con el sueño, la nutrición, las emociones y el funcionamiento del sistema digestivo. La constipación es un gran enemigo de la estética.

Cloasma
Medicina occidental: Embarazo, drogas, tumores, enfermedad crónica, exposición al sol, productos cosméticos.
Tratamiento local
Puntos locales: ID18, E7, Taiyang
Puntos distales: IG4, E36, B6

1. Estancamiento del Qi del Hígado

Disturbios emocionales, menstruación irregular, tumor ginecológico, enfermedad crónica del hígado y la vesícula biliar, petequias, pulso de cuerda.
Acupuntura: Taiyang, E18, E7, IG11, IG4, H13, H14, V17, V18
B10, E36, B6, H3.
Inyección acupuntural: E36, IG11.
Martillo de 7 puntas: Ambos lados de la nuca y las vértebras
Torácicas. Cara interna de la pierna. Meridiano del hígado completo. H 14, B6.
Acupuntura auricular: Hígado, Sistema reproductivo interno, punto endocrino. Guasha.
Masajes: cara, pies, meridiano de hígado y estomago. Meridianos de las piernas y zona costal.

2. Retención de flema y humedad

Color suave, área grande, piel grasosa, pesadez en los miembros inferiores o dolor y pesadez articular, poco apetito, mareos, plenitud del pecho, flema, leucorrea, heces blandas. Lengua hinchada, impresiones dentarias, saburra blanca y espesa. Pulso empapado (suave) (RU MAI).
Acupuntura: ID18, E7, Taiyang, VC12, RN4, RN6, V17, V20, V21, B10, B9, E36, B6, E40, B3.
Terapia del martillo de siete puntas.
Terapia con acupuntura auricular.
Masaje: cara, Vaso concepción, estómago, meridiano de bazo y miembros inferiores.
Fórmula china: Er Chen Xia (flema) – Chen Xia Liu Jun Zi Tang (mueve humedad).

3. Deficiencia del Yin de riñón

Color profundo, marrón oscuro, piel seca, delgadez, mareos, tinitus, sensación de frío en las plantas de los pies insomnio, memoria pobre, dolor y debilidad lumbar y de rodillas, poca saburra, pulso débil y rápido.
Acupuntura: E18, E3, E7, Taiyang, Pe8, P10, Pe6, V15, V23, V18, B6, R3, H3, H2.
Inyección en puntos de acupuntura.
Martillo de siete puntos.
Masaje.
Acupuntura auricular: Hígado, riñones, shenmen, endocrino, nervio simpático.
Fórmula china: Liu Wei Di Huang Wan – Ji Ju Di Huang Wan (tonifica H – R) – Zhi Po Di Huang Wan (insuficiencia de R). Las tres fórmulas tonifican el yin de riñón.

4. Deficiencia del Yang de riñón

Complexión débil, tez oscura, piel seca, aversión al frío, miembros fríos, orina clara y frecuente, nicturia, reducción importante de la libido, palidez, lengua pálida, pulso delgado.
Acupuntura: Taiyang, E3, ID18, E7, RN4, RN6, V23, VG4, V52, E36, B6, R3.
Inyección en puntos de acupuntura: E36, V23, V52.
Auriculoterapia: Riñón, adrenal, subcortex, endocrino. Guasha.
Masaje: cabeza, cara, estómago y riñones, meridianos de las piernas, RN meridianos.
Fórmula china: Jin Gui She Qi Wan – You Gui Wan.

Dieta y hábitos de vida

1. Flema y humedad; tipos de deficiencia de yang: evitar las comidas crudas o frías, consumir menos agua y sal.
2. Deficiencia del Yin de riñón: Menos picantes, comidas calientes y secas, comidas livianas, vegetales frescos y frutas.
3. Estancamiento del hígado: evitar comidas crudas, frías, grasosas y picantes.

Estilo de vida

1. Ejercicio.
2. auto masaje.
3. Menos stress, dormir bien.
4. Mantener las emociones equilibradas.
5. Evitar el sol directo.

Anillos oscuros en los ojos

Etiología y patogénesis

• Trabajar en exceso.
• Poco sueño.
• Depresión.
• Aparición del ciclo menstrual.
• Comer demasiadas comidas frías.
• Indulgencia sexual, malos
• cuidados después de dar a luz.
• Enfermedades crónicas.
• Sin razones claras.

Diferenciación de síndromes y tratamiento

1. Deficiencia del bazo con flema y humedad: Párpados hinchados, sensación de pesadez en los párpados, color azul en el párpado inferior, pesadez del cuerpo, obesidad, sin sed, poco apetito, leucorrea, lengua alargada, saburra blanca y grasosa, pulso suave.
Acupuntura: VG14, Yuyao, E1, E2, VC12, VC4, VC6, V20, V21, B9, E36, E40, B6, B3.
Auriculoterapia: Adrenal, subcortex, Bazo, endocrino.

2. Deficiencia de hígado y riñón: Mareo, insomnio, memoria pobre, dolores, y debilidad lumbar, y en las rodillas, dientes flojos, pérdida de cabello, garganta seca, sed, orina escasa y amarilla, sensación febril en los cinco plantas, pulso débil.
Acupuntura: VG14, Yuyao, E1, E2, V18, V23, V30, B6, R3, R1, H3, H2.
Auriculoterapia: Hígado, riñones, endocrino, shenmen, subcortex.

3. Estancamiento de sangre: Tez oscura, color macilento en los ojos, delgadez, piel seca, prurito, labios oscuros, menstruación irregular, depresión, stress irritabilidad, lengua purpúrea oscura o con puntos oscuros, pulso áspero o de cuerda y delgado.
Acupuntura: VB14, Yuyao, E1, E2, VC17, H14, V18, V17, B10, B6, H5, H3.
Auriculoterapia: Hígado, endocrino, nervio simpático.
Fórmulas chinas: Xue Fu Zhu Yu Tang (quita estancamiento de Qi de los órganos internos) – Da Huarg Bie Chong Wan (circulación de Xue) – Xiao Yao Wan (píldora de la felicidad).

Dieta y estilo de vida

1. Vida tranquila, evitar el exceso de trabajo, dormir bien.
2. Mantener el buen humor
3. ejercicio
4. Auto masaje, calor alrededor de los ojos.
5. Menos sexo

Acné
Diferenciación de síndromes y tratamiento
1. Viento calor en el meridiano de pulmón: Pápula roja o prurito y dolor, frecuente invasión de la cara, o la parte superior del pecho y la espalda, lengua roja, saburra delgada y amarilla, pulso flotante y rápido.
Acupuntura: Área local: Yintang, VC24, ID18, E7, punción alrededor del área.
IG11 IG4 P7, P5, VG14, V13, V40.
Auriculoterapia: Mentón, pulmón, endocrino.
Fórmula china: Pi Ba Qing Fei Yin.

2. Humedad calor en el bazo y el estómago: Áreas quísticas en la frente en la boca, nariz o sobre el meridiano del estómago, de color rojo brillante con pus, grasa y olor pútrido, constipación, orina amarilla, lengua roja, saburra amarilla y grasosa, pulso resbaladizo y rápido.
Acupuntura: Área local: Yintang, VC24, ID18, E7, acupuntura rodeando el área.
E44 B9 E36, IG4, IG11, B10.
Auriculoterapia: Mentón, estómago, intestino grueso, endocrino.
Fórmula china: Yu Un Jian (aclara el calor de estomago).

3. Calor en la sangre y sequedad en el pulmón: Manchas rojas o purpúreas distribuidas en el área zigomática.
Acupuntura: Área local: Yintang, VC24, ID18, o E7, o punción alrededor.
B10 C8 V17.
Auriculoterapia: Pulmón, corazón, endocrino, mentón, nervio simpático.

4. Desarmonía de los meridianos chong y vaso concepción: A menudo se ve en mujeres asociado a la menstruación. Se agrava en el premenstrual y se alivia después del período. Se acompaña de menstruación irregular, irritabilidad, y ansiedad premenstrual, distensión y dolor en el área costal y en los pechos, lengua roja, leve saburra amarilla, pulso de cuerda.
Acupuntura: H13, H14, VC3, VC6, V17, V18, VB34, B8, B6, H3, P7, R6.
Auriculoterapia: Útero, endocrino, riñón, hígado.

5. Estancamiento de flema y de sangre: Grandes y persistentes nódulos, rojo oscuros que dejan zonas pigmentadas o con cicatrices después de su cura.
Acupuntura: Puntos locales; VG14, V17; V13, V20, V18, B10, B9, E36, B6, B3, H3.
Auriculoterapia: Mentón, Endocrino, subcortex, diafragma, pulmón, hígado, bazo.

Dieta y estilo de vida

Evitar: fritos, grasas, picantes, comidas estimulantes, mantener evacuación normal.
Mas vegetales, más frutas mas agua. Mantener buen humor y vida ordenada, evitar ejercicios fuertes, evitar lavarse la cara con agua frío recibir viento después de transpirar. Lavarse a menudo la cara con agua tibia, y con jabones suaves, evitar el masaje en la zona de infecciones.
Es usual rodear la zona con 4 o 6 agujas.

Nariz roja – Rosácea

• Relación sangre caliente atacando Pulmón – Estómago: nariz roja, brillante con pápulas o pus, sed, lengua roja, saburra amarilla, pulso rápido.
Acupuntura: yintran, IG20, VG14, E4, E44, P10, IG4, IG11, B9.

• Estancamiento de Qi y Xue: las áreas donde se presenta la rosácea es más gruesa y de color oscuro. Lengua púrpura, pulso rápido. Aclarar calor y enfriar la sangre.
Acupuntura: yintran, IG20, IG4 (sedar), B6, B10, V17, H3, sangrar VG14.

Auriculoterapia para ambos: nariz externa, pulmón, estomago, intestino grueso y endocrino.

Método de estimulación

• Acupuntura: punción superficial (oblicua, u horizontal) punción alrededor de la lesión o sobre el área afectada, retención de la aguja por largo tiempo (>1h)
• Moxibustión: moxibustión indirecta, acompañada con conos de moxa (debilidad, parálisis facial).
• Acupuntura auricular: Mentón, frente, endocrino, subcortex, sanjiao, diafragma, Cinco órganos zang.
• Aguja intradérmica: largo tiempo, estimulación suave.
• Martillo de siete puntas: regulación general, trabajar los puntos jiaji, los shu de la espalda, muñeca, tobillo, pérdida de cabello, insomnio, Estimulación suave o fuerte dependerá de la condición de la enfermedad.

Notas
• Ver al ser humano como una unidad funcional, basado en una capacidad de
• autoregulación.
• Perseverar con el tratamiento.
• Un tratamiento integral actúa en sinergia con el tratamiento cosmético.
• La acupuntura cosmética no solo alivia los síntomas sino que trata el problema desde su raíz.
• Seleccionar puntos para fortalecer el cuerpo, tratar el interior y el exterior local y lo general.
• Utilizar los puntos Yuan, Asentimiento y puntos por debajo del ombligo con moxa, es muy bueno para la mujer, como por ejemplo en trastornos endocrinos.
• Larga vida: 1 tratamiento con 300conos de moxa por debajo del ombligo cada 3 años a partir de los 40 años; a partir de los 50 años mismo tratamiento cada 2 años; a partir de los 60 años una vez al año.

Inti Dao

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junio 14, 2013 By : Category : Acupuntura Estetica Medicina Tradicional China Tags:, , , , , ,
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Info: Alimentos para combatir la depresion leve y el mal humor.

Alimentos y tips para combatir estados depresivos y dar vitalidad.

Lista para combatir las depresiones menores.elaborada por   Paul Pitchford,  autor del libro Healing with whole foods, especialista en nutrición, acupuntura y medicina China,
  Amaranto. El amaranto es rico en proteína y calcio. También es rico en aminoácidos, fibra y vitamina C. Alivia la depresión y se puede agregar a las sopas, ensaladas y pan.
 Ajo. Incrementa ligeramente el nivel de serotonina en el cerebro ayudando a combatir el estrés y la depresión.
 Alga Espirulina. Además de ayudar a erradicar el «mal humor» o la depresión, el alga espirulina posee macronutrientes únicos como carbohidratos, proteína y ácidos grasos. Contiene 8 aminoácidos esenciales. Es rica en vitamina A, B1, B2, B6, E y K. Es abundante en clorofila, sales, fitonutrientes y enzimas. Es un promotor de un sistema inmunológico fuerte.
 Espárrago. El espárrago es de sabor amargo y diurético. Ayuda a limpiar las arterias cuando hay colesterol alto y es útil cuando hay síntomas como la hipertensión y la arteriosclerosis. Asimismo promueve la fertilidad, libera la depresión e incrementa la receptividad y la gentileza. En exceso puede irritar los riñones.
 Manzana. La manzana tiene un sabor dulce y ácido, reduce el calor en el organismo e hidrata y humecta la resequedad y el frío en los pulmones. La manzana estimula el apetito, ayuda a eliminar la indigestión y la depresión emocional. El jugo de manzana natural beneficia el buen funcionamiento del hígado y de la vesícula biliar.
 Magnesio. Este mineral se encuentra en alimentos como los frijoles, productos de soya, habas y lentejas, así como en los vegetales verdes como el rábano, la espinaca. Los alimentos ricos en magnesio ayudan a armonizar varios desequilibrios emocionales como la bipolaridad, la depresión, el síndrome menstrual, la depresión y el insomnio.
 Melón. El melón es frío y ayuda a remover el calor del organismo; es diurético y alivia en casos de edema, depresión e inflamaciones en las vías urinarias y riñones. No es recomendable cuando la digestión es débil o existe anemia.
 Pepino. El pepino es por naturaleza frío y dulce en su sabor. Es diurético, limpia la sangre, humecta los pulmones, purifica la piel y ayuda a aliviar la depresión. También ayuda a combatir la hinchazón de manos y pies. Se recomienda consumir una taza de jugo de pepino diariamente y no es recomendable consumir cuando se tiene diarrea.

Para la medicina tradicional de India, el ayurveda, Los alimentos que nos ayudarán a alejar los estados depresivos son aquellos que nos dan claridad (satvicos) y energía (rajásicos), como el ajo, la cebolla, el chile, el jengibre, el agua, las verduras, las frutas y las especias como el romero, la albahaca, la canela, el comino y la pimienta.

 

Tips tradicional para alejar estados deperesivos:

– Disuelve una cucharadita de vinagre de manzana en un poco de agua y bébela un máximo de tres veces al día. Esta receta es apropiada para cuando la depresión es aguda. Seguir por un máximo de cinco días.

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marzo 28, 2013 By : Category : Dietetica Info informes Tips Tags:, , , , , , , ,
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