Zen y el arte de vivir profundamente

Zen y el arte de vivir profundamente

El cultivo de la mente de un principiante

 

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Con las artes tradicionales en Asia mucho énfasis se pone en práctica y esfuerzo a largo plazo, con el fin de alcanzar niveles más altos de forma continua el desarrollo de habilidades. Hay una formación de carácter más profundo sucede así, reducir la voz del ego, dejar de lado los temores, cultivar la atención plena, aumentar la gratitud y vivir más plenamente en el momento presente.

Mente de principiante es una frase del libro de maestro Zen japonés Shunryu Suzuki, Mente Zen. Él lo utiliza para describir un método de vida que está vacía de ideas preconcebidas y egoísmo, sin embargo, muy consciente.

Mente abierta

Una aproximación a la vida que está vacía de ideas preconcebidas y egoísmo, sin embargo, muy atento

En Japón tenemos la frase shoshin (初 心), que significa “mente de principiante.” El objetivo de la práctica es mantener siempre la mente de nuestra principiante … Esto [significa] una mente vacía y una mente preparada. Si tu mente está vacía, es siempre listo para cualquier cosa; que está abierto a todo. En la mente del principiante hay muchas posibilidades; en la mente del experto hay pocas.
La idea de una mente vacía en las culturas asiáticas es diferente de las concepciones occidentales, que significan que algo está faltando. Está más cerca de nuestra idea de tener la mente abierta, proporcionando una amplia conciencia de que permite que el mundo exterior fluya libremente a través de nuestros sentidos.

El filósofo chino Lao Tsu compartió una concepción similar de vacío, en el verso 11 del Tao Te Ching, que describe los espacios estructurados que invitan a la participación de ser muy práctico y útil.

mente de principiante

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Vacío

Treinta rayos eje de la parte de la rueda;
Es el orificio central que lo hace útil.
Dar forma a la arcilla en un recipiente;
Es el espacio dentro que hace que sea útil.
cortó puertas y ventanas para una habitación;
Se trata de los agujeros que lo hacen útil.
Por lo tanto beneficio proviene de lo que está ahí;
Utilidad de lo que no está allí.
En el budismo Zen, para mantener una mente de principiante significa ser abierto al crecimiento continuo y una comprensión más profunda. Uno se anima a beber en cada momento de la vida, y sin excesivo deseo, el orgullo o el juicio.

La mente de un principiante no es intencional, la búsqueda de poder o egocéntricos. Como un principiante, se nos anima a desarrollar habilidades sin compararnos con los demás o tratar de ser superior en ningún modo. En Japón, esto también se relaciona con la idea de kenkyo (謙虚) lo que significa cultivar la modestia y la humildad, al no estar lleno de uno mismo.

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Humildad

Para cultivar la modestia y humildad

En el Zen Flesh, Zen Bones (por Paul Rep) hay una sección titulada 101 Historias Zen. Aquí una historia se cuenta de un profesor de la Universidad que visita Nan-in, un maestro Zen japonés. El profesor dice que quiere aprender sobre el Zen, pero está llena de su propio conocimiento y opiniones. Nan-In vierte té en la taza y no se detiene para que comience a desbordarse.

¿Qué estás haciendo? Es demasiado lleno. No más irá en! “Grita el profesor. “Al igual que esta copa,” Nan-In dijo, “están llenos de sus propias opiniones y especulaciones. ¿En qué puedo mostrar Zen a menos que primero vacíe su taza? “

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Zen y artes tradicionales japonesas

 Incluso ahora, la mente de un principiante es una parte muy importante del entrenamiento de las artes tradicionales de Japón. La idea de mu (無) o mushin (無 心) se enseña a los estudiantes. A menudo se traduce como “no, nada” o “no mente”, pero está más cerca de la apertura de la conciencia en su significado. Los estudiantes son animados a estar atento y consciente, atento cuidado del momento presente.
Con educación de las artes tradicionales en Asia mucho énfasis se pone en práctica y esfuerzo a largo plazo, con el fin de alcanzar niveles más altos de forma continua el desarrollo de habilidades. Hay una formación de carácter más profundo sucede así, reducir la voz del ego, dejar de lado los temores, cultivar la atención plena, aumentar la gratitud y vivir más plenamente en el momento presente.

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Caligrafía

Mucho énfasis se pone en práctica y esfuerzo a largo plazo

Una idea central con las artes Zen influido es que el dominio de profundidad y de aprendizaje requiere que mantenemos todos nuestros sentidos abiertos. Durante el plazo de un conocimiento se vuelve intuitiva, instintiva. Nosotros no tenemos que “pensar” consciente de actuar con habilidad.

El objetivo con el entrenamiento de artes no es recibir alabanza o hacerlo mejor que otros, pero para crecer espiritualmente, desarrollarse como un ser humano y aprender a vivir cada momento con toda tranquilidad, con atención plena y profundamente conectado con el presente.

 

 

El erudito budista D. T. Suzuki (sin relación con Shunryu Suzuki), dio esta descripción, en su ensayo Una introducción al budismo Zen:

La idea del Zen es atrapar la vida a medida que fluye. No hay nada extraordinario o misterioso sobre Zen. Levanto la mano; Tomo un libro desde el otro lado de la mesa; Oigo a los niños jugando a la pelota fuera de mi ventana; Veo las nubes sopladas lejos más allá del bosque vecino – en todo esto estoy practicando Zen, Zen estoy viviendo. Ninguna discusión prolijo es necesario, ni ninguna explicación … Cuando el sol se levanta todo el mundo baila con la alegría y el corazón de todo el mundo está lleno de dicha. Si Zen puede concebirse, se debe tomar el asimiento de aquí.
Living & Learning en el mundo moderno
Zen enseña que vivir de esta manera no es difícil, pero la gente moderna “civilizados” hacen que sea difícil para ellos mismos y sus hijos. Los sistemas educativos (tanto en Occidente y en Asia) ponen un gran énfasis en la competencia, el estado y la clasificación, lo que requiere la memorización y la verificación de las competencias.

Enseñanza

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La competencia, la situación y la clasificación

El objetivo de la escolarización moderna es que los alumnos recuerdan grandes cantidades de información, para hacer mejor que otros en las pruebas, por lo que uno puede obtener los grados más altos, consiguen en el “mejor” de la universidad, logran un empleo muy bien pagado. Esta “formación” (que la mayoría de nosotros hemos recibido) mantiene nuestras mentes centradas en almacenamiento de información, los objetivos futuros y cómo se comparan con otros en el presente.
 Viviendo y aprendiendo de esta manera se ha creado un mundo en el que predomina una mentalidad de carrera de ratas. Donde la mente de muchos ‘instruidos’ de la gente están llenos de trozos inconexos de conocimiento (sobre matemáticas, física, historia, etc.) que no hemos desarrollado la capacidad de aplicar de manera significativa.
En las últimas décadas, los psicólogos occidentales han descrito algunas de estas dinámicas. Carol Dweck habla de un crecimiento en comparación con mentalidad fija. Una mentalidad de crecimiento es abierta y curiosa, la persona entiende lo que están estudiando y es el aprendizaje continuo, la actualización de sus conocimientos y habilidades. No nos comparamos con los demás y ver el aprendizaje como un proceso de toda la vida.

Psicólogo Mihalyi Csikszentmihalyi describe este enfoque a la vida y el aprendizaje como el flujo, la psicología de la experiencia óptima. Con nuestras mentes abiertas al momento presente experimentamos un sentido de unidad y relación íntima con nuestra situación actual y el contexto.

Arquero

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Con nuestras mentes abiertas al momento presente

Una mentalidad de crecimiento y el flujo son bastante similares a enfoque de la mente del principiante del Zen. En el libro Zen en el arte del tiro con arco, Eugen Herrigel compartió el consejo de su maestro de tiro con arco japonés,

No pensar en lo que tiene que hacer, no tienen en cuenta la forma de llevarlo a cabo! El balón sólo se irá sin problemas cuando se toma el propio arquero por sorpresa.
Las metas pueden ser útiles, pero el enfoque con las artes Zen es anclar nuestra conciencia en el momento presente, individual desde el ego y el deseo. “Una meta no siempre se ha de cumplirse, a menudo sirve simplemente como algo para apuntar a”, es como Bruce Lee puso.

Numerosos atletas, artistas y músicos han descrito sus experiencias más satisfactorias de esta manera, como en ‘la zona’, donde un sentido de sí mismo se desvanece y sentimos una profunda conexión con el momento presente. acciones hábiles suceden de sí mismos, de manera intuitiva, sin pensamiento o la dirección intencional.

La zona

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Un sentido de sí mismo se desvanece y sentimos una profunda conexión con el momento presente

Cuando se practican deportes o música, pensamientos de los resultados futuros o el fracaso pueden desencadenar poderosas emociones que distraen nuestra conciencia. Es sólo mediante el pago de toda su atención a lo que está sucediendo ahora que podemos responder con atención plena y eficazmente a las condiciones actuales, y profundamente conectar con el momento presente en el que vivimos.

Por otra parte, ya que nuestras habilidades se desarrollan sin expectativas, naturalmente cultivar cualidades psicológicas positivas (como la atención, el optimismo, la compasión, la creatividad, la bondad, la alegría) que hacen nuestra vida más feliz, exitosa y significativa.

A medida que el compositor John Cage puso,

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Sal de cualquier jaula usted se encuentra en. Hay poesía en cuanto nos damos cuenta de que no poseemos nada.
Habilidades en desarrollo sin expectativas

Habilidades en desarrollo sin expectativas

El desarrollo profundo aprecio por nuestras vidas
Cuando aprendemos y crecemos de esta manera, con el tiempo podemos descubrir lo japonesa llamada Ikegai (生 き 甲 斐), un profundo sentido de propósito y dirección a nuestras vidas. Ikegai se trata de desarrollar sus muchos regalos únicos para que pueda compartirlas con el mundo. Encontrar a propósito de nuestra vida trae alegría a nosotros y beneficiar a los demás.

Para hacer esto con éxito, que ayuda a ser conscientes de cómo estamos conectados con el resto del universo. Encontrar profundo significado sólo puede ser descubierta en el ahora, no en el futuro. Esta es la razón por taoísta y Zen enseñanzas nos animan a cultivar una relación íntima con (y aprecio por) la naturaleza como ella se manifiesta en el momento presente.

Estamos en todo momento conectados a los Cosmos de manera que las preocupaciones mundanas nos distraen de ver. Alan Watts ha descrito cómo somos cada uno como olas de un océano más grande, expresiones únicas y creativas del universo que habitamos.

Oceano

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Cada uno de nosotros como olas de un océano más grande

Cuando nuestra mente está vacía de pensamientos auto-centrada y emociones, podemos conectar más fácilmente con nuestro entorno. El espacio en nuestra mente permite que la magia del mundo para entrar a través de nuestros sentidos.

Para sabios taoístas y maestros Zen el Universo que nos rodea se experimenta como nuestro “rostro original.” Es la fuente de todo lo que existe, una matriz viva de la creatividad que todos pertenecemos, que ha puesto a cada uno de nosotros a la existencia. Como Alan Watts puso:

Si usted se ve en la forma correcta, todos ustedes son fenómenos tan extraordinarios de la naturaleza como árboles, nubes, los patrones en el agua corriente, el parpadeo de fuego, la disposición de las estrellas, y la forma de una galaxia. Eres todo tal cual …
Si bien esto no es difícil de comprender conceptualmente, puede ser difícil para las personas “civilizadas” experimenten directamente y con frecuencia. No comprar en la mentalidad de la carrera de ratas culturas modernas es un primer paso esencial. El entrenamiento con atención en una forma de arte o el deporte, aprender a meditar o hacer yoga, nos proporcionará un sistema de práctica que ayuda mucho.

A medida que aprendemos a conocer el mundo como una taza vacía, permitimos reinos interiores y exteriores de nuestras vidas fluyan juntos. Donde había habido separación antes, ahora hay una mayor unidad y amor. Cada ser vivo que nos encontremos, cada experiencia que tenemos, puede ser visto como mágica de alguna manera.

taza vacía

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Aprender a conocer al mundo como una taza vacía

Cada vez más, podemos empezar a experimentar yugen (幽 玄), un término que los artistas y poetas japoneses han utilizado para significar un profundo reconocimiento y el sentimiento de relación con el Universo.

La conciencia y experiencia de bienestar Inter
Vietnamita maestro Zen Thich Nhat Hanh describe esto como un conocimiento más profundo de la inter-ser, la unidad fundamental y la interrelación de cada “cosa” en el cosmos. En una flor existe el agua de las nubes, la energía del sol, las moléculas de la tierra, los átomos crean miles de millones de años atrás dentro de las estrellas.

Esta comprensión es muy importante si se quiere captar las enseñanzas budistas sobre el vacío, como se explica Thich Nhat Hanh:

Una flor no puede ser por sí misma solo. Estar vacío no es una nota negativa … Una flor está vacía solamente de un yo separado, pero una flor está llena de todo lo demás. Todo el cosmos se pueden ver, pueden ser identificados, se pueden tocar, en una flor. Así que decir que la flor está vacío de un yo separado también significa que la flor está llena del cosmos.
Thich Nhat Hanh

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Todo el cosmos se puede ver, se pueden identificar, puede ser tocado, en una flor

Tal actitud y el reconocimiento trae una mayor paz y felicidad en nuestras vidas (y la sabiduría en nuestras acciones), porque en lugar de tratar de manipular los resultados y tomar desde el mundo nos volvemos más alineado con la naturaleza, moviéndose al unísono con la vida, como un músico o bailarín .

Por dejar ir los pensamientos y emociones que distraen durante todo el día, creamos espacio para el mundo a moverse a través de nosotros, ser una parte de nosotros. Esto permite dejar ir para una experiencia más profunda de entre el bienestar, nuestra conexión íntima con todo y todos.

Con el tiempo, la conexión y dejar ir, como la respiración, se convierte en una segunda naturaleza para nosotros. No buscar muy lejos de los objetivos que el mundo moderno considera importantes, descubrimos que todo lo que necesitamos ya está aquí. Sólo tenemos que cultivar el espacio interior y conectarse plenamente con lo que está sucediendo en este momento.

Mantener la mente de un principiante nos ayuda a experimentar el flujo en nuestras actividades, la alegría en nuestras relaciones y el crecimiento como seres humanos. Al igual que los personajes principales en las películas Atrapado en el tiempo y sobre el tiempo, empezamos a descubrir profundo significado y la poesía en todos los momentos de la vida.

En la ceremonia del té japonesa a este respecto y aprecio se expresa con la idea de ichi-go ichi-e (一 期 一 会), traducido como “una sola vez, una reunión.” Cada reunión que compartimos con los demás es una vez en la vida evento, una momento sagrado que podemos atesorar y disfrutar profundamente.

Ceremonia del té

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ceremonia del té japonesa

Con el tiempo, a medida que practicamos ver y vivir de esta manera, todo lo que hacemos puede ser experimentado como una forma de arte que hay que dominar y / o apreciado, cada interacción con los demás se convierte en una fuente potencial de la alegría, la gratitud, la paz, el amor y la belleza.

Nunca vamos a encontrar la felicidad en lugares lejanos o metas que nos imaginamos en nuestras cabezas. El camino a la felicidad es darse cuenta profundamente, que cada momento de la vida de cada copo de nieve, flor, montaña, salida del sol, amistad- es una obra de arte cósmico, a la vez único y precioso. Cada paso de nuestro viaje ya hemos llegado, para que siempre hemos estado en casa.

 

Para vivir en el aquí y ahora no quiere decir que nunca se piensa en el pasado, o con responsabilidad planear para el futuro. La idea no es simplemente para permitir que su auto para perderse en remordimientos sobre el pasado o preocupaciones sobre el futuro. Dejar ir nos da libertad, y la libertad es la única condición para la felicidad.
– Thich Nhat Hanh

 

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marzo 21, 2017 By : Category : Biblioteca,info,Qi Gong,Sensaciones Tags:, , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,
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