Qi Gong

7 pasos simples para mejorar su QiGong

Si practicas Qigong, eres consciente de los efectos internos (fisiológicas y espirituales) de su práctica y probablemente incluso seas capaz de seguir y cultivar el flujo de Qi dentro y fuera del cuerpo. Si ya tienes ese nivel de dominio, puede que no tengas muchas preguntas acerca de cómo mejorar su práctica.

Pero si su QiGong es más como un ejercicio físico o espiritual regular que busca mejorar, los siete pasos simples y no convencionales que se describen a continuación, podría ser de gran beneficio. Puedes haber leído o recibido algunos consejos sobre cómo mejorar su forma, cómo se mueve suavemente y sentir la energía en el interior, etc.

Sin tratar de repetir lo que ya se ha escrito y dicho en múltiples ocasiones, la lista de abajo trata de llenar algunas lagunas: Algunos de estos métodos podrían ser tomados a que no están directamente relacionados con el Qigong, sin embargo, ofrecerá enormes mejoras en su ejercicio QiGong cotidiano.

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¿Qué práctica de Qigong?

Amplio como concepto es el QiGong, sus aplicaciones son igualmente extensa. QiGong incluye respiración, meditación y técnicas de ejercicios, en un mayor nivel incluso de medicina, curación, nutrición y muchas áreas de la salud integral y el bienestar. QiGong podría practicarse sentado (o en cualquier posición fija), en movimiento, puede ser una forma de meditación o ejercicio, puede hacer Qigong para el avance espiritual, la iluminación, la salud o simplemente mantenerse físicacamente y la longevidad. Sean cuales sean sus objetivos, tanto su cuerpo como su espíritu se beneficiarán de la práctica regular de Qigong y si hace cualquier tipo de movimiento ejercicio QiGong. Aplicando los siguientes pasos para su práctica verán mejoras inmediatas en sus resultados.

1. Practique sus posturas cotidiana, incluso si no es de QiGong

Hay cinco posturas fundamentales conocidos por los médicos Gongfu y Qigong: Mabu (o caballos actitud), gongbu (o arco y flecha actitud), XieBu (O Stance ‘Twisted’, Pubu (o Stance deslizante), y xubu (o Stance vacío) . Aprender y practicar las cinco posturas, la forma más básica WuBuQuan Shaolin es un recurso muy bueno, donde con la adición de TuLiBu (o Crancé actitud), el número real de posturas sería seis. Si usted tiene tal interés y el acceso a formación GonFu Shaolin, sería mejor si usted busca un profesor y asistir al menos básico cursos para aprender posturas apropiadas.

Si usted no tiene acceso a un maestro, pero está interesado en aprender las posturas ver el vídeo a continuación. (Usted no necesita ir tan bajo en cada posición como el demostrador hizo.)


Para los principiantes:

Por supuesto, algunos de estos posturas son bastante difícil y la mayoría de ellos nunca serán utilizados en la forma más básica QiGong, la Baduanjin, aún así, la práctica de estas posturas adicionales tendrá el beneficio adicional de fortalecer las piernas y fuerza de voluntad. Si usted está interesado sólo en el aprendizaje y la práctica de los fundamentos absolutos, esenciales para Baduanjin Practicar, sólo tienes que aprender y practicar dos de los cinco (o seis) posturas mencionadas: MaBu y gongbu.

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Posturas

Encontrará instrucciones detalladas sobre cómo realizar estas dos posturas correctamente en el Libro de la Meditación para principiantes y en el capítulo de descarga gratuita en QiGong (ver arriba). Lo que es importante para la mejora de su formación es la frecuencia de su práctica.

Para los mejores resultados, usted debe practicar sus posturas cada día, además de su ejercicio regular QiGong. Cuando usted está empezando, las piernas y la espalda pueden ser débiles. La celebración de estas posturas requerirá un esfuerzo considerable poniendo una gran presión sobre el sistema neuromuscular. Agotarse con solo pie correctamente tendrá un efecto de deterioro en su formulario de QiGong. La práctica de las posturas cada día frente a este problema, como se puede aumentar gradualmente su fuerza, resistencia y flexibilidad necesaria para que usted sea capaz de concentrarse en su QiGong. Practica cada día, aumentando gradualmente la duración de cada sesión de práctica:

• En primer lugar, mantener cada postura por sólo 2 segundos.

• Cuando usted se siente cómodo con eso, aumentar la longitud de 5 segundos.

• Cuando eso no parece desafiar (después de algunas semanas, probablemente), aumente la longitud se mantiene cada posición en 10 segundos,

• … y así sucesivamente, hasta 20, 30 y, finalmente, 60 segundos en cada posición.

Cuando usted puede sostener MaBu por un minuto sin romper a sudar, usted ha acumulado más fuerza en las piernas que la mayoría de los practicantes de Chi Kung. Esto no va a suceder a corto plazo. Practica meticulosamente, pon en el esfuerzo y veras grandes ganancias en su QiGong!

2. Considerar el aprendizaje de la movilidad articular

Formas de Chi Kung son muy beneficiosos para su salud de las articulaciones, cuando se practica correctamente, pero si su movilidad ha sufrido muchos años de vida sedentarios, trabajando en un escritorio, y sentado todo el día, un poco de ejercicio de la movilidad articular adicional, más específica tendrá el beneficio de ser capaz de realizar cada movimiento con mayor precisión, que los que tienen sus articulaciones preparadas para el movimiento, fortaleciendo aún más el ya gran efecto de QiGong en su salud.

El cuerpo humano fue diseñado para el movimiento, sin embargo, tienden a sentarse todo el día, ya sea en el trabajo en el hogar o en el transporte. Sin entrar demasiado profundo en los diversos efectos adversos para la salud de la sesión que mucho, el más aplicable inmediatamente a considerar es: Sus articulaciones se tensan, lo que limita sus movimientos.

Sus articulaciones se lubrican con un líquido especial llamado líquido sinovial. Esto funciona tanto como el aceite en un motor, reduciendo la fricción entre las partes móviles. Cuando esté inmóvil, su cuerpo considera sus articulaciones fuera de uso y reduce la cantidad de líquido sinovial secretada en ellos. Cuando se mueve sin embargo, la secreción del fluido se incrementará, para proteger las articulaciones formando el aumento de la demanda, por lo que su movimiento sera más suave y fácil a su vez.

Después de no haberse movido lo suficiente durante muchos años y especialmente si sus articulaciones son muy rígidas, la calidad del movimiento para recuperar su movilidad será de la mayor importancia. Para evitar lesiones, no sólo se debe mover con mucho cuidado y lentamente, pero su movimiento tendrá que ser anatómicamente correcto. La clista de reproducción de vídeo de capacitación que viene a continuacon, ofrece un enfoque completo y magníficamente efectivo hacia la movilidad articular, de Scott Sonnon, un gran defensor de la recuperación de la salud a través del movimiento:

Haga clic aquí ir ir a la lista de reproducción de YouTube (incrustación de los videos está deshabilitado por desgracia)

Practicar la movilidad articular todos los días, de preferencia justo antes de su QiGong, como una forma de calentamiento de sus articulaciones.

3. Aprender yoga

Esto es una obviedad. Después de haber preparado la articulación para el movimiento, ahora tendría que asegurarse de que el resto de su cuerpo puede adaptarse también. Tener una gran movilidad es sólo la mitad del camino sin flexibilidad. Mientras que algunas posturas avanzadas desde el paso # 1 mejorarán en gran medida la flexibilidad, el aprendizaje y la práctica de yoga se van mucho más allá de esos y serán probablemente mucho más accesible.

Si bien hay mucho más yoga que el que ofrecen la mayoría de los estudios de yoga occidental, el ejercicio físico que se enseña en un lugar de yoga respetable, bien vale la pena el esfuerzo, incluso si sólo se utiliza para la mejora de su flexibilidad. Además, se puede practicar yoga después de su QiGong como una manera de estirar hacia abajo y traer a su mente de nuevo, a partir de su práctica.

4. Asegúrese de que usted se mueve, no te quedes

Si practicas BaDuianJin Qigong, como se enseña en el Libro de la Meditación del principiante, usted debe recordar: Las posiciones estáticas describen habrá siempre sólo marcar el final de un elaborado conjunto de movimientos.

Baduanjin es un ejercicio de meditación en movimiento, aunque a menudo se ilustra con pie.Esto es bastante simple: Incluso los grandes maestros de la antigua China no encontraron la manera de reproducir dibujos en movimiento. Si bien estas posiciones finales estáticas son las partes más importantes de su forma, los movimientos entre ellos son de gran importancia entre los suyos. Muchos beneficios de Baduanjin QiGong se perderán si descuidas estos movimientos.

Manténgase en movimiento sin problemas y de forma continua a lo largo de su práctica, a menos que llegue a una posición estática. Pausa allí para las respiraciones como lo haría normalmente, luego con la siguiente inhalación (o exhalar) siga avanzando.

5. Tratar como una meditación

¿Tiende a correr a través de su práctica? ¿O es que lo trata como un ejercicio físico? Deambula su mente mientras que usted va mecánicamente a través de los movimientos? En caso afirmativo, se está perdiendo la esencia de QiGong …

Cualquier forma de Qigong es esencialmente una forma de meditación y, como tal, requiere un enfoque nítido e indiviso. Cuando usted se centraría depende principalmente de su nivel de experiencia. Cuando sólo se acaba de empezar, o aprender su forma favorita QiGong, su foco debe estar siempre en el movimiento mismo. Sin preocuparse demasiado acerca de ser correcta, usted debe mantener un enfoque nítido en tratar de reproducir el movimiento aprendido, lo mejor que puede. Prestando especial atención a lo que haces, tendrá la ventaja añadida de ser capaz de aprender la forma de su elección mucho más rápido que lo contrario.

Si usted es un profesional experimentado, y es capaz de ir a través de los movimientos sin pensar en qué hacer a continuación, mantenerse en un enfoque nítido se pondría mucho más difícil. Si el movimiento se ha convertido en una rutina, no va a ocupar su mente y su atención será arrastrada por cualquier estímulo externo o interno que pueda ocurrir, ya sea pensamientos, preocupaciones o algo en su entorno. A continuación, debe elegir un punto de enfoque y mantener toda su atención allí:

Su respiración

La opción más obvia es su respiración. Todos sus movimientos están estrechamente relacionados con la respiración, por lo que se centra no tendrá el beneficio de estar siempre al tanto de la respiración y los movimientos. En términos generales, cuando sus miembros se mueven lejos de su cuerpo, o “dar”, usted debe exhalar, mientras que cuando se mueven hacia su cuerpo, o su ‘reciben’, usted debe inhalar (Por supuesto, hay algunas excepciones a esta) . Centrándose en esta conexión entre la respiración y el movimiento puede ser la mejor para los principiantes. A medida que adquiera más experiencia, se puede mover el foco directamente a su respiración y dejar que los movimientos “sucedan”, como si de forma automática, sin perder nunca la conciencia de lo que está haciendo.

QiGong meditación

Si está familiarizado con la respiración embrionaria y QiGong meditación, no hay mejor manera de avanzar al siguiente nivel, que incorpora en su práctica de Qigong. Por supuesto, usted tendrá que tener una gran experiencia tanto en la meditación sentada QiGong y el movimiento forma QiGong de su elección, para poder seguir este camino.

Cualquier cosa que por lo general se centran en

Cualquier otro punto de enfoque, si le ayuda durante otras prácticas regulares de meditación, puede ser de utilidad aquí, sólo a establecer sus propios límites.

6. Busque la ‘bola de energía’

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Si practicas Qigong meditación, usted puede estar familiarizado con el concepto de la reducción y la formacion creciente de la bola de Qi dentro de la parte baja de dantien (el centro de la cavidad abdominal). Cuando usted asume una posición como “Hold el espíritu y custodiar el uno ‘(en la foto), es posible darse cuenta de una especie de resistencia entre las palmas. Este ‘bola de energía’ se notará en muchos de los ejercicios si se presta atención adecuada y preparar sus sentidos. Esta bola también crecerá y se reducirá con cada inhalar y exhalar, justo como en su parte inferior de dantien. También puede esforzarse por sentir, o crear resistencia contra su palma abierta, cuando se aleja de tu cuerpo.

Cuando hay acciones opuestas, al igual que empuja con una mano y tirando con ls otra “Dibujando el arco para disparar el halcón ‘o empujar hacia arriba con una palma y hacia abajo con la otra’ La separación de los cielos y la tierra”, no sólo la resistencia contra la palma de la mano debe ser perceptible, pero esa resistencia se debe sentir en todo su cuerpo superior entero.

Esta sensación es la de acumulación de muchos procesos corporales, siendo activado o específicamente dirigida y cultivada, comúnmente conocido como Qi. (En el oeste, el concepto de Qi a menudo podría significa algún tipo de energía interna inconmensurable, pero el significado original del concepto es mucho más profundo que eso, incluyendo respiración interna y externa, los impulsos eléctricos que viajan a su senderos nerviosos, circulación sanguínea y linfática y todos los procesos corporales, incluyendo la fuerza de la vida inmensurable todos juntos.)

Consciente de su Qi en la práctica de Qigong está poniendo esencialmente el sentido de nuevo en su práctica.

7. Detenga cosas etiquetadas

Usted podría considerar su práctica interna o externa, blando o duro, la salud enfocada o espiritual, etc Usted puede incluso pensar que su práctica es mejor que otro, o considerar las hazañas de algún maestro superior a su capacidad. Este etiquetado sólo significa una cosa: la distracción forman la esencia de su verdadera QiGong.

Su QiGong es todo lo anterior a la vez: Es interna y externa al mismo tiempo, independientemente de la forma o manera en que se observa. Cada QiGong es centrada en la salud y espiritual al mismo tiempo, tiene beneficios similares independientemente de nombres o formas. Su QiGong no es ni superior ni inferior a cualquier otro, es simplemente diferente, es único, es el suyo propio. La única diferencia es su percepción: El mismo Qigong se convierte en espiritual, si usted tiene un interés en la espiritualidad o el ejercicio físico si es ahí donde su mente habita. Diferentes qigong no tienen diferentes cualidades, pero diferentes personas tienen diferentes mentes.

Así que deja de etiquetar su práctica de acuerdo con lo que usted entiende de la misma y sigue haciendo en su lugar, sin preocuparse demasiado de lo que usted piensa que significa. Su QiGong se beneficiará de ello en gran medida.

Para concluir …

Siguiendo los pasos anteriormente indicados se obtiene el máximo provecho de sus sesiones. ¿Son fáciles? De ninguna manera. Valen la pena? Por supuesto. Tendrás que invertir tiempo, energía, tener mucha determinación, pero al final las recompensa serán significativas. Si necesitas ayuda en cualquier momento, no dudes en ponerse en contacto conmigo.

Por favor, comparte este artículo en su red social favorita y llamar la atención de compañeros de práctica, si eres aficionado a esta orientación.
Feliz practicando!

Fuente:http://beginnersmeditation.info/blog/2014/12/7-simple-steps-to-improve-your-qigong-form/
Descargar libro gratis tambien ilustraciones y ejercicios en la misma pagina: The Beginner’s Book of Meditation – Abridged

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febrero 20, 2015 By : Category : Biblioteca ejercicios Medicina Natural Qi Gong Tags:, , , , , , ,
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Utilizando Qigong para aprovechar su energía vital

Durante siglos, los antiguos conocimientos relativos al mejoramiento de la energía espiritual fue escondido de la civilización occidental. En ella del lugar desarrollado una industria diseñada para aumentar los niveles de energía química a través de compuestos artificiales que en última instancia, te dejan que necesitan más para alcanzar el equilibrio a la vez que la disminución de los cuerpos reservas naturales de energía en el proceso. Como resultado de esta falta de energía espiritual, una epidemia de desequilibrio físico y mental se ha generalizado. Este problema creciente se debe a los niveles de energía agotados de los individuos que participan en la economía capitalista altamente competitivo, materialista y, a menudo feroz. Nuestra civilización ha desarrollado una deficiencia en un área vital de la existencia. Si el problema es mental, física o espiritual, el mundo en su conjunto está fuera de balance y depende de nosotros para que vuelva a un estado de paz y resonancia armónica. Todo cambio comienza con el individuo, “Usted”, la decisión de generar y restaurar sus niveles de energía, de forma natural. Iniciados de la Timewheel pueden tener una comprensión básica de lo que es esta energía, junto con una idea general de su origen. Comúnmente considerado como “Chi” y también conocido como Prana en la India, y Mana en las culturas polinesias, Qi es nuestra energía de fuerza vital y ha sido examinada por el chamán y videntes de muchas culturas durante siglos. En chino “Qi” se traduce como energía vital y “Gong” significa la práctica diaria; Por lo tanto, el Qigong se traduce libremente como la práctica diaria de energía de fuerza vital.

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Qigong, por definición, es la práctica de la alineación del cuerpo, la respiración y la mente al unísono, para la salud, y es altamente beneficioso en la preparación para el entrenamiento de artes marciales, la práctica de la meditación, e incluso se encuentra con un profesor de planta. Según taoísta, budista y confuciana Filosofía, Qigong permite a los profesionales el acceso a los reinos superiores de conciencia, el despertar de los “verdadera naturaleza”, y proporcionando así el máximo potencial individual para el desarrollo personal. Es el origen exacto de Qi desconocida, pero se cree estar penetrando cada dimensión fractal del universo cósmico. Lo que alguna vez esta energía es, está dentro de toda la vida y es esta misma energía que crea el viento y tormentas eléctricas, y penetra hasta los rincones más lejanos del universo. En todos los objetos, animado o inanimado, existe una vibración y la energía está en todas las vibraciones, por lo tanto, existe la energía en todas las cosas. Esta energía penetra todo el espacio y el tiempo y se entiende comúnmente como Espíritu o Dios. Las tradiciones religiosas dicen que Dios es omnipresente. En Qigong chino, esta energía también se piensa que es omnipresente y en flujo continuo.

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Es importante, por tanto, moverse en armonía con la energía con el fin de que nos trae en equilibrio con todo el poder del universo. Energía estancada crea tensión y la enfermedad. Esto es por qué es importante para mover la energía a través del cuerpo. Esta energía puede ser visto y se nota más en el plano físico en formaciones girando en espiral. En el caso de espirales de energía humana, el campo toroidal es una formación de energía natural que permite la re-circulación de la energía a girar y fluir de nuevo en sí mismo. Es el aprovechamiento de este flujo de energía que se ha descubierto que es el resultado eficaz de Qigong. No sólo hay una revitalización inmediata que llega a través de la práctica de estas técnicas, también existe un efecto acumulativo a la práctica regular que es, sin duda, notable para el profesional individual a través de los niveles de energía equilibrados extendidas y los estados superiores de conciencia sobre intervalos más largos. Estos estados superiores de conciencia permitirá obtener mejores decisiones a través de un pensamiento más claro y una mejor comprensión de uno mismo y otros a través de la capacidad aumentada para ver desde diferentes perspectivas simultáneamente decisión.

La claridad de la conciencia es el indicador definitivo sobre la eficacia de las técnicas de construcción Qi y cada individuo varía en su nivel de conciencia. Niveles de Qi de todos fluctúan a lo largo del día y época del año. Hay momentos en que su fuerza de en
ergía vital puede ser demasiado alto y hay que someterla o demasiado bajo y hay que levantarla. Esta polaridad de la energía se conoce comúnmente como el Yin y el Yang: dos polos opuestos que convergen en uno. Yin es el, principio negativo de naturaleza pasiva y el Yang es el principio positivo y activo de la naturaleza. Al darse cuenta de que el estado de conciencia se encuentra en puede ayudar a determinar si usted necesita para aumentar su Qi o calmarlo.

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Hay técnicas de Qigong para ambos casos. Tomar respiraciones profundas larga va a calmar y estabilizar el Qi en el ejercicio de jadeos cortos, como el aliento de fuego, en Kundalini yoga, es eficaz para aumentar el Qi, o Prana. Alternando ambas técnicas de respiración durante un minuto cada uno en sucesión producirá un estado de calma de la serenidad después de sólo unos minutos de práctica. Qigong debe practicarse tan a menudo como sea posible con el fin de acumular la energía de fuerza vital al nivel óptimo. Para obtener unos resultados notables, un tiempo mínimo de siete minutos debe ser dedicado a la mañana ya siete minutos en la oscuridad. Para obtener resultados óptimos, esto debe ser seguido por una breve meditación (sentado o de pie) para integrar la energía. Para maximizar los beneficios de estas prácticas, la concentración debe permanecer en la coordinación lento y metódico y profundo de la respiración con el movimiento, ya que es muy impactante en lo que permite la oxigenación completa de la sangre y el cuerpo. Alternando las técnicas de respiración también es bueno para una mayor capacidad pulmonar y el aporte de oxígeno a cada célula en el cuerpo. También hay un fortalecimiento del sistema nervioso que se presenta que es altamente eficaz en la reducción de la acumulación acumulado de estrés y ansiedad.

“7 minutos de la Magia” es un clip de grandes principiantes que te hará sentir fuerte, ligero, y calmar en tan sólo 7 minutos de relax movimientos con la respiración profunda coordinada. Sólo tienes que seguir los pasos y avanzar en la coordinación con la respiración. Se sugiere que comenzar este tipo de práctica lenta y aliviar su camino en los niveles de energía nuevas y más altas. Usted se sorprenderá de cómo la luz y claro que se sentirá. 

http://www.youtube.com/watch?v=g-jSBBwr8Ko

 

Autor | Kaizen

Fuente : http://www.timewheel.net/Tome-Using-Qigong-To-Harness-Your-Life-Force-Energy

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septiembre 13, 2014 By : Category : Biblioteca ejercicios Guias Qi Gong Tags:, , , , , , , ,
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Nuevo Ejercicio Qi Gong Ba Duan Jin

 

1, abre la puerta de la vida : el lifegate es DU4 abierto a un máximo de dirección ( en el interior de la columna vertebral a la dirección del cerebro )

Frote las manos hasta muy caliente, masaje de espalda baja Ub23 49 veces para
abrir la puerta de la vida ( DU4 ) .

2, Abrid la Jia Ji Guan , Jia Ji Guan es el difícil paso de Qi a través de la ubicación columna vertebral que está en el área DU9 .
Encienda el hombro ( s ) en total 36 veces.

3, Abra la espina dorsal del cuello para pasar el Qi entrar en el cerebro :
Columna Turn cuello lateral y lateral derecha, un total de 24 veces.

4 , Oídos Cubra no deje que el Qi salga de la cabeza, nutriendo el Qi, un cerebro limpio :
Cerrar oídos detrás de la cabeza , respiró hondo 9 veces,
a continuación, utilice los dedos índices levemente golpear área Du17 24 veces.

5 , Cierra los ojos mirada interna posterior de la cabeza conducen el Qi de Du17 a
Du26 , 27 (de la encía superior) , utilice la lengua recibir el Qi y luego revuelve boca tres veces y golpear teech 36 veces, estrechar la boca llena de fluido saliva, lo pruebe , si phlemg , pegajoso, salado, agrio , picante o amargo , debe escupir , si es líquido puro ( biomedicina ) debe tragarla hasta el estómago Dantian el mismo nivel de contenedores en el área ren4 . Si sin líquido , sólo tiene que utilizar las manos se levantan los puños. Inhalar la energía del fuego del cielo y exhalan llevar el fuego Qi hasta Dantian cocinar la segunda conteniendo.

Mantenga puños respiración profunda, meditación Qi de fuego hacia abajo ( exhalación ) para Ren meridiano hasta entrar Ren8 ( ombligo) y hacia abajo en el interior a nivel ren4 calentamiento inferior Dantian el recipiente para cocinar el Dan.

7, mantenga los puños sobre las rodillas de la meditación inferior Dantian un tiempo, Repita 1-7 en tres ocasiones.

8, Acabado : Cuerpo de estiramiento.
Sostenga ambas manos empujan el cielo 9 veces, luego las rodillas rectas y el uso de las manos intentan tocar feet.Both manos tapa ren4 un tiempo y acabado.

Comentario: El nuevo círculo Qi Gong Ba Duan Jin Qi es simplemente comenzar a partir DU4 hasta DU20 y hacia abajo para Ren8 interior a Ren 4 nivel acabado del recipiente Dantian , y salgamos al DU4 de nuevo para el segundo momento, el Qi no debe pasar por debajo de cadera, por lo que no hay nada de preocupación por la micción y la evacuación intestinal Qi subir a fuego cerebro causa plazo.

Feng Mei, 06/02/2014
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septiembre 6, 2014 By : Category : Acupresion ejercicios Medicina Tradicional China Qi Gong Tags:, , , , , , , ,
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Zhan Zhuang – Equilibrio Físico, Mental y Emocional

El Sistema Zhan Zhuang es un Sistema de Qigong Estático que ejercita tanto el cuerpo como la mente. Una vez adoptada una de las posturas que lo forman, no puede haber movimiento alguno. El movimiento sólo ocurre a nivel interno. La atención debe estar dirigida hacia nuestra respiración y ésta debe ser lenta, relajada y abdominal.

La Figura 1 muestra la “Posición de Energía Primaria”, “Wu Chi”, posición con la que se alinea la mente con el cuerpo, por medio de la respiración consciente. Para adoptar correctamente esta y las siguientes posturas, se debe retraer el mentón, colocar la lengua tocando el paladar, bascular la pelvis, flexionar las rodillas, que no sobrepasan a los pies, y los pies paralelos uno respecto del otro.

La Figura 2, conocida como “Abrazar el Árbol” o “Sujetar la Pelota”, es la más popular de las posturas de este sistema. Para adoptar correctamente esta y las siguientes posturas, se toma como punto de partida la posición “Wu Chi”. Seguidamente se flexionan las rodillas sin inclinar el cuerpo hacia delante, manteniendo suavemente la alineación entre la cabeza, el tronco y el cinturón pélvico. A continuación se suben los brazos por delante y se forma un círculo abierto frente al pecho, a la altura de los hombros, con las palmas de las manos encaradas al pecho. Los codos están flexionados un poco más allá de los 90 grados, y se encuentran ligeramente más bajos que las manos y los hombros. Con esta postura se acelera la circulación interior de la energía por los pies, subiendo por todo el cuerpo, hasta las manos y la cabeza.

Para adoptar la posición conocida como “Sujetarse la Barriga”, como se ve en la Figura 3, lo único que hay que hacer es bajar los brazos hasta la altura del vientre. Con este ejercicio se contribuye a acumular el creciente flujo de Chi en el cuerpo, concretamente en el Tan Tien Inferior.

“Estar de Pie en la Corriente” es el nombre de la posición de la Figura 4. Con la práctica de esta postura, se obtiene un gran nivel de resistencia a nivel físico, mental y emocional. Para adoptar esta postura hay que levantar los brazos a los lados del cuerpo hasta la altura de la cintura, con las palmas de las manos orientadas hacia el suelo.
La Figura 5, conocida como “Sostener la Pelota Delante de la Cara”, es sin lugar a dudas la más difícil y agotadora de las citadas. Con ella se aumenta en gran manera el flujo de energía por el cuerpo. Para adoptar esta postura se tienen que subir los brazos y girar las manos hacia el exterior de forma que el revés de las manos quede a la altura de las mejillas.

Fuente: http://www.alquimiainterna.com/zhan-zhuang-equilibrio-fisico-mental-y-emocional/

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septiembre 6, 2014 By : Category : ejercicios Medicina Natural Qi Gong Tags:, , , , , , ,
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Tecnologías de Qi – Yoga Descalzo

Hacen los yoguis antiguos y maestros Qigong prácticas con los pies descalzos porque no tienen colchonetas de yoga? ¿O es que saben que todos los seres vivos, incluidos los seres humanos, reciben mejor la energía (Qi o Prana) de la tierra a través de sus pies, patas o raíces?

Un libro fascinante llamado Tierras: el descubrimiento más importante sobre la salud, escrito por Clinton Ober, Stephen T. Sinatra, MD, y Martin Zucker, documentos de estudios que demuestran la forma en que nuestros pies nos conectan con las energías vitales que sustentan nuestra salud. El libro también pone delante la premisa sorprendente que muchas enfermedades modernas son el resultado de nuestra desconexión de las fuerzas curativas de la tierra.

Los autores nos recuerdan que nuestros cuerpos son sistemas eléctricos que se desarrollaron dentro de un amplio campo de energía electromagnética. Describen cómo “una capa de electrones libres que cubre la tierra”, y cómo nuestros pies funcionan como “una especie de base de radar sónico” que absorbe los electrones de la superficie de la tierra en nuestro cuerpo. Este proceso de “motivos” nosotros llevándonos en resonancia con el potencial negativo de la Tierra.

El problema es que la ropa no conductor de hoy en día, los pisos y los zapatos con suela de goma son la inhibición de este proceso de conexion con la tierra. Esto, según ellos, está causando una deficiencia de electrones dentro de nuestros sistemas biológicos que conducen a la inflamación crónica. Esto tiene enormes implicaciones.

La inflamación crónica no sólo se piensa que es el culpable de muchas enfermedades modernas, si no que se hace responsable del envejecimiento prematuro. Por lo que se entiende, que la inflamación se produce cuando el sistema inmunológico derrama grandes cantidades de radicales libres para matar a las infecciones y microorganismos invasores.

La inflamación crónica se produce cuando estos radicales libres en el desenfreno y continuamente se acumulan en nuestros cuerpos. Los autores afirman la razón por la inflamación crónica es tan frecuente se debe a que cuando el cuerpo está sin conexión a tierra, los radicales libres se acumulan continuamente.

Debido a que un radical libre es una molécula cargada positivamente que busca a los electrones de carga negativa que se estabilice. Una deficiencia de electrones que envía el sistema inmunológico a toda marcha por los electrones de desbroce de los tejidos sanos.

La solución puede ser tan simple como invertir un poco de tiempo todos los días en contacto directo con la superficie de la tierra. Cuando está conectado a tierra, miles de millones de electrones libres entran en nuestro cuerpo cada segundo, buscar y neutralizar los radicales libres. Esta conexión literalmente trae la energía de curación en el cuerpo.
Imágenes termográficas de la inflamación antes y después de la conexión a tierra

Hoy en día hay una gran cantidad de investigación que demuestra los beneficios médicos de la puesta a tierra. Cardiólogo Dr. Stephen T. Sinatra ha realizado estudios que muestran que la tierra no sólo reduce la inflamación que restaura la estabilidad eléctrica interna natural, mejora la presión arterial, la viscosidad sanguínea y el flujo, aumenta la absorción de oxígeno, e incluso mejora la coherencia cerebral.

El Instituto de California para la Ciencia Humana investigó el impacto de estar fundamentada en la función del sistema nervioso y encontró que en menos de media hora de estar conectados a tierra los participantes mostraron una normalización de la hormona del estrés relacionado, cortisol. Lo más importante participantes demostraron una mayor actividad en el sistema nervioso parasimpático, que regula las funciones curativas órganos.

Así que por eso estoy impresionado una vez más de la sabiduría de los antiguos yoguis. Cuando nos dijeron que era de suma importancia para la práctica del yoga con los pies descalzos, que sabían lo que estaban hablando.

Según Qigong taoísta o Yoga, la parte delantera de la suela más cercano a la pelota de los sedimentos en algún punto de la acupuntura importante conocida como Riñón 1 ó K1. Este punto es un enfoque de conexión a tierra en todas las posturas de pie y se considera la entrada principal para la absorción de Qi – energía de fuerza vital.

Así que para practicar yoga o cualquier ejercicio, salir de la colchoneta. Encuentre un lugar tranquilo, quítese los zapatos y hunda sus pies si es posible en la hierba verde suave. Encuentra tu punto de K1 y conecte con la tierra en la sanación abundante y la energía vital.
Nota: Echa un vistazo a el nuevo estudio publicado en enero de 2012 en el Diario de Medio Ambiente y Salud Pública.
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/22291721

Via: http://bodydivineyoga.wordpress.com/2011/06/14/technologies-of-qi-–-barefoot-yoga/

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junio 19, 2013 By : Category : ejercicios informes Qi Gong Tips Yoga Tags:, , , , , , ,
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Definición Moderna del Qi

Por el Dr. Yang Jwing Ming

Si aceptas que la energía interior (Qi) que circula por nuestros cuerpos es bioelectricidad, podemos hacer facilmente una definición del Qi Gong basada en el concepto de la electricidad.
Partamos de la base de que el circuito de la figura 1-1 es parecido a nuestro cuerpo. Desgraciadamente, aunque tenemos ahora cierto nivel de conocimiento de este circuito por la acupuntura, no sabemos todavía con exactitud cómo es el circuito del cuerpo. Sabemos que hay en el cuerpo 12 canales de Qi primarios (ríos de Qi), y 8 vasos (depósitos de Qi).
También hay miles de canalillos de Qi que permiten que llegue el Qi a la piel y a la médula ósea.
En este circuito los 12 órganos internos están conectados e intercomunicados mediante estos 12 canales. Si te fijas en el circuito eléctrico de la figura observaras que:
1. Los canales de Qi son como cables que llevan la corriente eléctrica.
2. Los órganos internos son como los componentes (resistencias, bobinas,etc.).
3. Los vasos de Qi son como condensadores que regulan la corriente del circuito.
¿Como se mantiene este circuito eléctrico en perfecto estado de funcionamiento?
Lo primero que hay que fijarse es en la resistencia del hílo que transporta la corriente. En una máquina, necesitas utilizar un cable que tenga elevado nivel de conductividad y una baja resistencia, ya que,de no ser así, se fundiría el cable. Por lo tanto, el cable debería ser de cobre o incluso de oro. En tu cuerpo, necesitas mantener la corriente con un flujo suave, esto significa que lo que tienes que hacer es eliminar todo lo que dificulte este flujo y produzca estancamiento. La grasa tiene conductividad baja, por lo que tienes que seguir una dieta y hacer ejercicios para eliminar los excesos de grasa. También debes aprender a relajar tu cuerpo físico, ya que esto abre los canales de Qi . Por esta razón, la relajación es la meta principal del Taijiquan y de muchos ejercicios de Qi Gong.
Lo siguiente que hay que tener en cuenta para mantener un circuito eléctrico sano son los componentes, los órganos internos. Si no tienes el nivel correcto de corriente en los órganos , se queman cuando la corriente es excesiva (Yang), o no funcionan bien, si esta es insuficiente (Yin). Para evitar estos problemas en una máquina utilizas un condensador que regule la corriente. Cuando es excesiva, el condensador absorbe y almacena el sobrante y, cuando es insuficiente, suministra corriente para elevar el nivel. Los 8 vasos de Qi son condensadores de tu cuerpo. El Qi Gong enseña a aumentar el nivel de Qi de estos vasos para que puedan suministrar corriente en caso de necesidad para que los órganos internos sigan funcinando uniformemente. Esto tiene una importancia especial cuando se va envejeciendo y suele ir reduciendo el nivel de Qi.
Finalmente, para tener un circuito sano, tienes que cuidar los propios componentes. Si alguno de ellos no está fuerte o en buenas condiciones,todo el circuito tendrá problemas. Esto significa que el objetivo final de la práctica de Qi Gong es, mantener o restablecer la salud de todos los órganos internos.
Antes de seguir adelante, hemos de destacar que hay una diferencia importante entre el circuito que se ve en el diagrama y el circuito de Qi de nuestro cuerpo. Esta diferencia está en que el cuerpo humano está vivo y en que, con el suministro adecuado de Qi, pueden regenerarse todas las células y mejorar el estado de salud. Por ejemplo, si eres capaz de correr hoy cinco kilómetros y tienes la costumbre de correr todos los días y aumentas poco a poco la distancia, a la larga podrás correr con facilidad diez kilómetros. Esto se debe a que tu cuerpo se recupera y se reajusta para adaptarse a las circunstancias.
Esto significa que si somos capaces de aumentar el flujo de Qi que pasa por nuestros órganos internos, éstos estarán más fuertes y sanos. Naturalmente, el incremento de Qi debe ser lento y gradual para que los órganos vayan adaptándose. Para aumentar el flujo del Qi del cuerpo tienes que trabajar con la FEM (Fuerza Electro Magnética)que hay en él. Si no sabes qué es la FEM, imaginate dos depósitos llenos de agua y conectados por un tubo. Si los dos depósitos tienen el mismo nivel, el agua no fluirá de uno a otro. Sin embargo, si el nivel es más alto en uno que en el otro se establecerá un paso de agua. En electricidad, esta diferencia de potencial se llama fuerza electromagnética Naturalmente, cuanto más alta sea la fuerza electromagnética más alta será la corriente.
Como podemos ver, la clave de una práctica eficaz de Qi Gong está, además de en la eliminación de la resistencia de los canales de Qi, en aprender a incrementar la FEM del cuerpo. Veamos ahora cuales son las fuentes de fuerza electromotriz del cuerpo, para poder utlizarlas y aumentar el flujo de bioelectricidad.Hablando en términos generales hay cinco fuentes principales.

1. Energía natural. Como el cuerpo está compuesto por material conductor de la electricidad, su campo electromagnético, se ve siempre afectado por el sol, la luna,las nubes, el campo magnético de la tierra y las demás energías que lo rodean.Las principales influencias son la radiación del sol, la gravedad de la luna y el campo magnético de la tierra. Estos afectan considerablemente la circulación del Qi y son los responsables de tu circuito de circulación de Qi desde el momento en que fuiste formado. Ahora nos afecta también mucho la energía generada por la tecnología moderna, como las ondas electromagnéticas producidas por la radio, la televisión, los hornos de microondas, los ordenadores y muchas otras cosas.

2. Alimento y aire. Para mantener la vida, ingerimos esencia de alimento y de aire por la boca y por la naríz. Estas esencias se convierten en Qi mediante una reacción bioquímica que tiene lugar en el pecho y en el sistema digestivo (llamado triple calentador en la medicina china). Cuando la esencia se convierte en Qi, se genera una FEM que hace que circule el Qi por el cuerpo.Por consiguiente, una parte importante del Qi Gong se dedica a conseguir las calidades idóneas de los alimentos y del aire fresco.

3. Pensamiento. La mente humana es la fuente más importante y eficiente de FEM bioeléctrica. Cada vez que te mueves para hacer algo, tienes que generar de antemano una idea (Yi). Esta idea produce FEM y guía el Qi para energizar los músculos correspondientes que han de llevar a cabo el movimiento deseado. Cuanto más puedas concentrarte, más fuerte será la FEM que puedas producir y mayor será el flujo de Qi que puedas mover . Naturalmente, cuanto mayor sea el flujo de Qi que envíes a los músculos más se energizarán. Por esta razón , la mente está considerada como el factor más importante del entrenamiento del Qi Gong.

4. Ejercicio. El ejercicio convierte en Qi la esencia del alimento (grasa) almacenada en el cuerpo y, con ella, produce FEM. Se han creado muchos estilos de Qi Gong que utilizan al movimiento con esta finalidad.

5. Convertir la esencia prenatal en Qi. Las esencias producidas por nuestras glándulas endócrinas se conocen en la medicina china como ¨ esencia prenatal¨. Se pueden convertir en Qi para estimular el funcionamiento de nuestro cuerpo físico, aumentando así nuestra vitalidad. Equilibrar la producción de hormonas cuando se es joven y aumentarlas cuando se es viejo, son temas importantes en el Qi Gong chino.

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junio 15, 2013 By : Category : Acupuntura Medicina Tradicional China Qi Gong Tags:, , , , ,
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El Qi Gong ó Chi Kung

En chino, Qi Gong significa “ control ó disciplina de la energía.
El Qi Gong es entonces la gimnasia energética china, y ayuda, a través de la filosofía Taoísta, a restaurar, tonificar, vitalizar todo nuestro cuerpo y nuestro espíritu.

El Qi Gong es parte de la medicina tradicional china desde hace más de 2000 años.
Su practica esta fundada en 3 principios :

– El control del movimiento, que debe ser natural, lento y tranquilo.

– El control de la respiración, que debe ser lento y sincronizado con los gestos.

– El control del pensamiento, que dirige el Chi, la respiración, el aliento al interior del cuerpo.

La red energética del Chi en nuestro cuerpo es el mismo que en acupuntura. Por esto es necesario conocer muy bien esta red de circulación para una practica personal correcta del Qi Gong .

Esta gimnasia esta hecha de diferentes movimientos realizados en “ cámara lenta “, sin esfuerzos musculares, sin aceleramiento del corazón o la respiración. Al contrario, la respiración se disminuye. El Qi Gong no es solamente movimientos, sino también posiciones del cuerpo (parados o inmóviles) o posiciones sentadas para ejercicio de relajación o visualización.

La practica del qi gong procura una relajación del cuerpo, por que los movimientos son lentos, distendidos y ágiles. Esta relajación se profundiza con la respiración que disminuye. En ese estado, se siente el interior del cuerpo y se comunica al exterior, con la naturaleza.

Los ejercicios energéticos se pueden practicar :

– Al aire libre con el fin de ofrecer una capacidad máxima de oxigenación del cuerpo en un ambiente de vegetación y naturaleza.

– En grupo para aprovechar mejor las interacciones dinámicas entre los participantes.

– A cualquier edad, desde los niños hasta los ancianos, pues los movimientos son suaves.

En los Niños : el Qi Gong va sobretodo a desarrollar el esquema corporal y el control del cuerpo, mejorar su atención y el aprendizaje de la concentración.

En los deportistas : El qi gong refuerza la capacidad de resistencia, permite un mejor control de los actos técnicos para visualizar con más intensidad los resultados, tonifica las estructuras osteo-articulares, da potencia en el esfuerzo muscular intenso ó breve.
En el adulto : El Qi Gong ayuda a mejorar la flexibilidad del cuerpo, a relajarse, a manejar el estrés. Permite un equilibrio psicosomático. El objetivo es de alcanzar una sensación de bienestar y vitalidad.

En los ancianos : El qi gong ayuda a conservar o a recuperar una cierta flexibilidad y ayuda a entrenar la memori

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junio 14, 2013 By : Category : Medicina Natural Medicina Tradicional China Qi Gong Tags:, , , , , , ,
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Los diferentes tipos de Qi Gong

• Qi Gong culto: Los estilos de éstos métodos fueron desarrollados por los eruditos, resaltan la neutralidad emocional, una mente sana y una circulación de Qi constante.
• Qi Gong médico: Esta categoría fue creada por los médicos chinos, elaboraron ejercicios para que el Qi circule por lugares específicos a fin de curar problemas concretos, poniendo en movimiento el Qi patógeno.
• El Qi Gong marcial: ésta categoría se especializa en proporcionar a los cuerpos físico y energético, un estado mas vigoroso favoreciendo las mejores condiciones para realizar combate.
• El Qi Gong religioso: Fue desarrollado por monjes Budistas y taoístas; el objetivo era el de llenar los doce canales con Qi y lograr la iluminación a partir de dirigir el Qi al cerebro elevando el Shen.

Un día en que Lao Zi llevaba mucho tiempo sentado e inmóvil, bajo un árbol, sus discípulos intrigados le preguntaron:
Maestro ¿Qué haces?
Lao Zi respondió
-Practico Qi Gong.
-¿Y qué es Qi Gong?, quisieron saber ellos.
-Simplemente estar en armonía con la naturaleza- les contestó.

“XING MING SHUANG XIU”
“El espíritu y el cuerpo son dos cosas que hay que ejercitar”

GRUPOS ANALÓGICOS
YANG Cielo Hombre

YIN Tierra Mujer

• El Yin y el yang son indisociables
• El cielo y al tierra están en el origen de todos los seres
• Lo masculino es inseparable de lo femenino

La Finalidad del Yi Jing Jin

• Fortalecer el cuerpo débil.
• Proporcionar salud a un cuerpo enfermo
• Regular el Qi del cuerpo energético.
• Promover el Wei Qi o la energía defensiva del cuerpo.

Objetivos del entrenamiento

• Abrir los canales del Qi y mantener los niveles correctos en los doce canales primarios.
• Promover el nivel de Qi necesario para practicar el lavado de la médula cerebro.
• Abrir los canales superficiales (fu luo) para mantener en buen estado los músculos y la piel.

LOS TRES TESOROS

Jing es la concentración Qi es la circulación, shen es el “efecto maravilloso”.

YI JIN XI SUI JING

El gran monje budista hindú Da Mo (Bodhidarma en sánscrito) es considerado en China el fundador, alrededor del año 500 de nuestra era, de la escuela del Dhyána o de la Contemplación. En China, a esta escuela se la conoce con el nombre de Chan, mientras que en Japón se la llama Zen. Según la leyenda, el monje Da Mo realizó la proeza de permanecer durante nueve años meditando frente a un muro.
Cuando Da Mo se desplazó al célebre templo de Shaolin para enseñar allí el Dharma, es decir, la doctrina budista, se percató de que los monjes de aquel templo permanecían sentados, en la posición del loto, desde el amanecer hasta la noche, lo que comportaba un debilitamiento de la energía y de la sangre, y el deterioro de su estado general de salud, particularmente en lo concerniente a las articulaciones.
Da Mo tomó entonces la iniciativa de solicitar la colaboración de todos aquellos monjes para redactar un manual de mantenimiento físico. Este manual se titulaba Yi Jin Jing o Clásico sobre la relajación. En él se prescribía cierto número de movimientos de rotación, extensión, torsión, flexión, posición en cuclillas, inclinación y enderezamiento del cuerpo, destinados a mejorar la condición física, aumentar el tono muscular, reforzar el esqueleto y flexibilizar las articulaciones.
Según la opinión de Da Mo, la mejora de la condición física de aquellos monjes que habían permanecido sentados durante años en sus grutas, con las piernas cruzadas y meditando, supondría también una mejora de su estado espiritual, que les permitiría profundizar mejor en el estudio del Dharma.
Con el tiempo, los bonzos de Shaolin aumentaron el número de aquellos ejercicios físicos, añadiéndoles el manejo de armas y las artes de combate. De este modo y con independencia de sus efectos benéficos sobre la salud, la práctica de estos movimientos llevó a los monjes de Shaolin a convertirse en pioneros indiscutibles de las artes marciales.
Los ejercicios físicos que trataré aquí se enseñaban únicamente en el interior de los templos budistas, donde se transmitían oralmente de maestro a discípulo. Fueron necesarios más de mil años para que estos movimientos fueran anotados con detalle. Hubo aún que esperar a que el sacerdote taoísta Zi Yi, del monte Tian Tai, recopilara aquellas series de ejercicios y las ordenara.
Entre otros aportaciones, Zi Yi combinó esos ejercicios con los que practicaban las escuelas taoístas Dao Yin, Tu Na y Xing Qi. Todo ello dio como resultado otro texto clásico: Xi Sui Jing, es decir, Purificación de la médula. Este texto complementa en cierto modo al clásico Yi Jin Jing, redactado en otros tiempos a iniciativa de Da Mo. La reunión de ambas obras en una sola constituye el Yi JinXi Sui Jing, que consta de dos veces seis series de movimientos.
Los seis primeros capítulos corresponden al Yi Jin Jing, en cuyo título Jin significa “músculo” y Yi corresponde a la idea de transformación, de mejora, de liberación o de decontracción. Nuestros ante-pasados decían: «Yi Jin Zhe, Yi Qiang Qi Wai» es decir («Quien flexibiliza sus músculos, fortifica la parte externa de su cuerpo»).

En efecto, quien mejora su condición física puede conseguir que su fragilidad se transforme en robustez, que su timidez deje paso a la seguridad en sí mismo y que su debilidad se convierta en fuerza.
Los seis últimos capítulos corresponden al Xi Sui Jing, acerca del cual nuestros antepasados decían: «Xi Sui Zhe, Yi Qing Qi Nei» («Quien purifica su médula, purifica la parte interior de su cuerpo»). No es cuestión, por supuesto, de tomar estas palabras lite-ralmente, puesto que no se trata en realidad de purificar la médula, sino de conseguir que la fuerza y la energía penetren profundamente en el cuerpo, que lleguen a la circulación sanguínea, a los meridianos, a las vísceras, y que, finalmente, lleven el Qi y la sangre a la cabeza, que nutran el cerebro y regulen el reloj biológico, es decir, la hipófisis.
Las dos series de ejercicios que describimos aquí nos enseñan que la fortificación del exterior y la purificación del interior del cuerpo deben considerarse como dos aspectos de un único gran método, destinado a la unificación de la materia con el espíritu. Asimismo y como acabamos de ver, este método es el resultado de la combinación de sistemas preconizados por maestros budistas y taoístas. En los templos, los monjes y las monjas, tanto budistas como taoístas, han sacado de él el máximo provecho. Solían decir:«La práctica de este método durante un año devuelve la vitalidad física y mental; el segundo año mejora la circulación sanguínea y nutre los meridianos; el tercer año flexibiliza los músculos y nutre las entrañas; el cuarto año mejora los meridianos y nutre las vísceras; el quinto año purifica la médula y nutre el cerebro».

Las principales especificaciones de este método son cinco:

• Quietud
Los ejercicios propuestos requieren quietud, de otra forma no es posible hacer penetrar en uno mismo la energía natural, escuchar los sonidos de la naturaleza y apreciar sus colores… Cuando el agua del lago está en calma, refleja la imagen de la Luna de forma nítida y clara. Cuando el espíritu está en calma, la energía natural puede penetrar permanentemente en el cuerpo.

• Lentitud
La práctica de estos movimientos debe estar impregnada por la lentitud, sólo así es posible flexibilizar a fondo los músculos y las articulaciones, y permitir que el Qi y la sangre circulen por el cuerpo. Para lograr la extensión, el desarrollo y la relajación, tanto de los músculos como de los tendones, la lentitud constituye la principal condición a observar, la base fundamental de todo el método.

• Extensión
En cada movimiento, todos los tendones y todas las articulaciones deben ser, sin excepción alguna, estirados al máximo.

• Pausa
Una extensión máxima debe mantenerse durante cierto tiempo para aumentar la eficacia de la extensión, permitiendo liberar una energía mayor en el momento de la relajación.

• Flexibilidad
Las extremidades y el tronco deben ser flexibles y estar distendidas. El objetivo es que la sangre circule sin obstáculos y que el Qi penetre profundamente en el cuerpo, donde su acción es comparable a la de una esponja que absorbiera el agua. Nuestros .antepasados decían: -Gu Zhen Jin Rou, Qi Xue Caí liu, Jiu Shi Dao ti» («En verdad, la rigidez de los huesos y la flexibilidad de los músculos favorecen la libre circulación de la energía y de la sangre»).

APLICACIÓN

Preparación
Aquietar el espíritu: pies juntos, puños cerrados con el pulgar en el centro de la palma de la mano. Aguardar a que se forme la saliva, deglutirla y hacerla bajar hasta el Dan Tian inferior. La punta de la lengua contra el paladar.

1. Preparar la ofrenda al Cielo (Wei Tuo Xian Cbu Di Yi Sbi)
Este movimiento conduce la energía a las manos y el pecho.

• Separar el pie izquierdo, manteniendo los pies paralelos.
• Levantar los brazos lateralmente hasta la altura de los hombros, adelantar las manos orientadas una hacia la otra, con las palmas hacia el pecho.
• Llevar la mirada a las manos.
• Respiración natural. Concentración: esperar que llegue la energía a las manos.

2. La ofrenda se despliega bacía el Cielo (Wei Tuo Xian Cbu Er Sbi)
Este movimiento de apertura del pecho establece la comunicación con el Cielo y estira los tendones.

• Llevar los codos hacia el cuerpo y avanzar las manos, espirando. Abrir acto seguido ampliamente las manos hacia el Cielo inspirando mientras se eleva la mirada.
Concentración: imaginar que se está sosteniendo una ofrenda muy pesada.

3. Depositar la ofrenda a la puerta del Cielo (Wei Tuo Xian Di San Cbi)

• El cuerpo y el espíritu entran en comunicación con el Cielo, en un movimiento de estiramiento extenso de los tendones.
• Llevar las manos cerca de las orejas, con las palmas hacia adelante girando las muñecas.
Empujar luego con las manos hacia el Cielo espirando.
Concentración: imaginar que las manos atraviesan el Cielo.

4. Guiar el curso de las estrellas para iluminar el espíritu (Zbai Xing Huan Dúo Sin)Este movimiento estira los tendones en torsión.

• Colocar la mano izquierda sobre la espalda, con la palma mirando hacia atrás, girando la cabeza hacia la izquierda. La mano derecha acompaña el movimiento de rotación dirigiéndose hacia arriba, como si quisiera recoger una estrella y llevarla ante la frente.
• Con la mano delante de la frente, mano y cabeza continúan el movimiento hacia la derecha, seguidas del resto del cuerpo, hasta que éste haya girado al máximo hacia la derecha.
• Invertir la posición de las manos: la derecha se coloca a la espalda y la izquierda recoge estrellas.
• Describir entonces el movimiento en el sentido contrario (de derecha a izquierda).
• Efectuar tres veces toda la serie de movimientos.
• Respiración natural.
Concentración: la estrella de la mano ilumina la frente para encender el espíritu.

5. Los nueve bueyes tiran del arado (Jiu Niu Geng Di Sbi)Este movimiento concentra la fuerza en los tendones después del estiramiento.

• Partir de la posición final del movimiento precedente (mano izquierda hacia las estrellas y mano derecha en la espalda, cuerpo girado a la izquierda).
• Bajar la mano izquierda llevando el pie derecho, apoyado sobre su punta, hacia el pie izquierdo.
• Cada mano pasa por debajo de su correspondiente axila, la mano derecha de delante hacia atrás y la izquierda de atrás hacia adelante.
• Girar el cuerpo hacia la derecha, apoyar el pie derecho adelantando la mano derecha abierta; la mano izquierda apunta hacia atrás como la cola de un buey
Respiración: inspirar cuando las manos pasan por debajo de las axilas. Espirar al adelantar la mano derecha.
Concentración: imaginar la mano derecha como la reja del arado, que abre el surco en plena Tierra.
• Flexionar las rodillas apretando los puños.
• Llevar el cuerpo al eje de partida, con la mano derecha abierta a la altura de la cabeza. Abrir la mano izquierda, llevan-do el pie izquierdo, apoyado sobre su punta, hacia el pie derecho.
• Repetir el mismo movimiento hacia la izquierda y efectuar toda la serie tres veces a la derecha y tres a la izquierda.

6. Comprobar la pro pía fuerza haciendo temblar la montaña (Tiu San Si Li Cbi)
Este movimiento aumenta la fuerza de los tendones.

• Volver a la posición inicial, con los pies separados a la misma distancia que los hombros.
• Adelantar las manos abiertas y elevarlas hacia el Cielo. Luego cerrar los puños y llevarlos a las caderas, orientados hacia adelante.
• Subir los puños hacia el pecho inspirando, abrir las manos hacia adelante y empujar espirando.
• Colocar de nuevo los puños en las caderas inspirando y repetir dos veces el movimiento. Volver a la posición inicial.
Concentración: reunir toda la fuerza en los puños para empujar la montaña.

7. Colocar tres platos sobre el suelo (San Pan Luo Di Shi)
Este ejercicio moviliza la médula espinal.

• Separar ampliamente el pie izquierdo hacia la izquierda. Flexionar las rodillas para bajar tanto como sea posible.
• Levantar los brazos, con las manos abiertas y las palmas hacia abajo por encima de las rodillas, con los brazos arqueados.
Observación: los tres platos están representados por los brazos, las manos y los pies.
• Girar lentamente la cabeza, primero hacia la izquierda y luego hacia la derecha, estirando el cuello. Retornar la cabeza al eje del cuerpo y realizar con ella un movimiento de traslación, separándola lentamente y volviéndola rápidamente a su posición central.
• Repetir todo el movimiento hacia la derecha.
Respiración: natural. Concentración en la mirada.

8. Desenvainar el sable y ahuyentar a los fantasmas (Ba Ma Dao Zan Gui Sbi)
Este movimiento hace salir las energías negativas de las
profundidades en las que se encuentran.

• Volver a la posición inicial. Levantar las manos, girar el cuerpo a la izquierda con la mano izquierda a la espalda. La mano derecha pasa por detrás de la nuca y atrapa el lóbulo de la oreja izquierda.
• Sin desplazar las manos, girar cabeza y cuerpo lo más que se pueda hacia la derecha. Volver al centro. La mano derecha desenvaina entonces el sable (¡imaginario, por supuesto!) que se encuentra en la espalda y con dos mandobles al frente en diagonal, trocea a los fantasmas (¡igualmente imaginarios!)
• Repetir todo el movimiento por el otro lado.
Respiración: inspirar antes de desenvainar y espirar profundamente.
Concentración: los ojos siguen el movimiento del sable.

9. .El dragón azul saca las uñas (Qing Long Tan Z,buo Shi)
Este ejercicio moviliza la médula.

• Regresar a la posición inicial.
• Separar ampliamente el pie izquierdo con un gran paso lateral Elevar las manos hacia adelante, con las palmas hacia el Cielo. Llevar luego las manos hacia las caderas, orientadas hacia adelante. Subir el puño derecho hasta la altura del pecho.
• Abrir acto seguido la mano en forma de garra y adelantarla, girando al mismo tiempo hacia la izquierda.
• Llevar la mano derecha detrás de la cabeza y dar un zarpazo hacia adelante, girando la cabeza hacia la derecha. El movimiento se efectuará inspirando.
• Colocar de nuevo el puño en la cadera.
• Repetir el mismo movimiento hacia la derecha. Realizar un total de tres movimientos a cada lado.
Respiración: inspirar al llevar el puño hacia el pecho; espirar al dar el zarpazo.
Concentración: en el movimiento del cuerpo y de la mano, que ondulan como un dragón.

10. El tigre agresivo sale de la montaña (Meng Hu Chu San Sbe)
Este movimiento estira la médula y los tendones.

• Regresar a la posición inicial.
• Separar el pie izquierdo y abrir lateralmente los brazos.
• Bajar las manos hasta ponerlas sobre el suelo, a ambos lados del pie izquierdo. Es la postura del tigre: pierna derecha estirada, espalda horizontal y cabeza levantada.
• Replegarse hacia atrás sobre la pierna derecha y luego estirarse al máximo hacia adelante.
• Repetir el mismo movimiento sobre la derecha.
Respiración: inspirar al retroceder; espirar por la boca al estirarse.
Concentración: el tigre atrapa a su presa.

11. Inclinarse (Da Gong Shi)
Este movimiento hace circular la energía a lo largo del eje sacro craneal.

• Regresar a la posición inicial.
• Separar el pie izquierdo a la distancia de los hombros. Elevar ampliamente las manos y colocarlas tras la nuca.
• Estirar la espalda inclinándose hacia adelante hasta que la parte superior de la cabeza mire hacia el suelo.
• Elevarse y repetir el movimiento dos veces.
Concentración: sobre el movimiento de flujo y reflujo de la energía a lo largo del eje cerebroespinal.

12. Prosternarse (Kou Tou Tao Wei Sbi)
Este movimiento purifica el interior y refuerza el exterior.

• Regresar a la posición inicial.
• Dar un gran paso lateral con el pie izquierdo.
• Con un movimiento lateral ascendente de los brazos, dirigir las palmas de las manos hacia el Cielo.
• Inclinarse estirando la espalda hacia adelante, con los brazos en prolongación de la misma, hasta que las palmas de las manos descansen sobre el suelo, delante de los pies. La cabeza sigue entonces este movimiento hasta el suelo, con la parte superior del cráneo mirando hacia abajo.
• Enderezarse comenzando por la cabeza. Luego los brazos se elevan por los costados hacia el Cielo, mientras que el tronco se endereza.
• Repetir el movimiento tres veces.
Respiración: natural.
Concentración: limpiar la médula en profundidad.

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