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Cómo abrazar y absorber la energía de los árboles

Los arboles meditan en todo momento y la energía sutil es su lenguaje natural. A medida que su dominio de este lenguaje aumente, podrá comenzar a entablar una relación con ellos. Le ayudaran a abrir los canales de energía y a cultivar la calma, la presencia y la vitalidad. Usted, a su vez, puede ayudarles con sus bloqueos y zonas debilitadas. Es una relación mutuamente beneficiosa que precisa ser cultivada.

 

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Elección de un árbol con el que trabajar

Los mejores arboles para sanar son los grandes, en especial los pinos. Los pinos irradian energía Chi, nutren la sangre, fortalecen los sistemas nerviosos y contribuyen a prolongar la vida, son los “Arboles Inmortales”. La poesía y la pintura china antiguas están llenas de admiración por los pinos. En el antiguo Mah Jong el pino representa a un hombre joven, la escritura y que la palabra es mas poderosa que la espada.

Si bien los pinos son buena elección, se pueden usar muchos otros árboles o plantas.
– Los cipreses y los cedros reducen el calor y nutren la energía Yin.
– Los sauces ayudan a eliminar los vientos malsanos, a liberar la humedad excesiva del cuerpo, a reducir la alta tensión sanguínea y a fortalecer el aparato urinario y la vejiga.
– Los olmos tranquilizan la mente y fortalecen el estomago.
Los arces persiguen a los vientos malsanos y ayudan a mitigar el dolor.
– Las acacias blancas ayudan a eliminar el calor interno y a equilibrar la temperatura del corazón.
– Las higueras de Bengala limpian el corazón y ayudan a eliminar la humedad del cuerpo.
– Los canelos eliminan el frio del corazón y del abdomen.
– Los abetos ayudan a eliminar cardenales, a reducir la hinchazón y a curar los huesos rotos mas rápido.
– Los espinos ayudan en la digestión, fortalecen los intestinos y reducen la tensión sanguínea.
– Los abedules ayudan a eliminar el calor y la humedad del cuerpo y a desintoxicarlo.
– Los ciruelos nutren el bazo, el estórnago, el páncreas y tranquilizan I a mente.
– Las higueras eliminan el exceso de calor del cuerpo, aumentan la saliva, nutren el bazo y ayudan a detener la diarrea.
– Los ginkgos ayudan a fortalecer la vejiga y alivian los problemas urinarios de las mujeres.

No es necesario internarse demasiado en el bosque para buscar un árbol apropiado con el que trabajar. Los arboles que están acostumbrados a tener personas alrededor comprenden nuestra energía y en realidad son más accesibles y amigables que los que están lejos en el bosque. Los parques de las ciudades y los patios suburbanos están llenos de arboles poderosos y accesibles, a quienes les encantaría tener relaciones más cercanas con los humanos que dominan su medio.

Existe un determinado limite de tamaño de los arboles más accesibles a los seres humanos. Si el árbol es demasiado pequeño, no tiene la suficiente energía para impresionarle. Si es demasiado grande, el problema es el contrario, es decir quo precisara más tiempo para que le interesen los arboles grandes.
c. Establecer comunión con un árbol

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Existen determinados métodos para acercarse, interactuar y alejarse de un árbol.

Puede aprender y crecer trabajando con todos ellos. Intente ser abierto y respetuoso en lugar de presionarlos para que sirvan a sus propósitos. De esta manera, los arboles le proporcionaran algo más que otra fuente de energía Chi: amistad, expresi6n humorística y amor.

Los arboles aculan en una escala temporal más extensa que los seres humanos. Puede contribuir a cerrar esta brecha regresando una y otra vez al mismo árbol para que se establezca una relación. Visítelo en forma periodica.

Deje que el árbol lo conduzca hacia las maravillas de su vida interior.

a. Absorba energía Chi Yin con las palmas para compensar la energía Yang 

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El mejor momento del día para practicar con un árbol es durante la mañana hasta el mediodía.

Asuma una postura. Pongase de pie o siéntese dos o tres metros delante del árbol.
Abrase a un árbol. Relájese y céntrese. Sienta como sus límites se desdibujan. Permítase ser mas perceptivo y de alguna manera vulnerable, preparado para comunicarse con el árbol. Sienta cómo su campo energético se abre como una flor sin emitir ni absorber energía, solo se abre y está disponible 

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De la bienvenida. Extienda los brazos y exponga la palma de las manos al árbol. Extienda su energía hacia el árbol en actitud amistosa de “ofrenda”. Cuando el árbol responda extendiendo su energía hacia usted, acéptela, inspire para llevarla dentro del cuerpo con una actitud de “bienvenida”. Use la mente y los ojos de la siguiente manera: Con la parte inferior de los ojos, concéntrese en la punta de la nariz. Con la parte superior de los ojos, mire las palmas y el árbol.

Deje que su intuición lo guie mientras responde otra vez al árbol con otro gesto de “ofrenda”. Realice varios de estos intercambios. Tómese el tiempo y sienta lo que sucede.

Absorba la energía Chi con la palma izquierda, la mente y la parte superior de los ojos.
Como con todas las prácticas del Tao Sanador, es necesario que entrene la vista y la mente para mover y guiar la energía Chi. Esto le ayudará también a ejercitarse para reconocer y ser consciente de la calidad de la energía del árbol. Sienta la energía del árbol cuando entra en el cuerpo. Cuando la envía al árbol, combínela con la Energía del Plano Humano (Partícula Cósmica). Sienta como ha mejorado la energía que regresa a usted desde el árbol: es fresca y sanadora. Observe asimismo como la calidad de la energía cambia después de nueve, 18, 24 y 36 ciclos.

Mueva la parte superior de los ojos para guiar la energía Chi lentamente por el interior (lado Yin) del brazo izquierdo para hacerla subir por hombro izquierdo, el lado izquierdo del cuello, la oreja izquierda hasta la coronilla. Desde aquí, haga descender la energía Chi por el lado derecho a la parte posterior de la oreja derecha, el lado derecho del cuello, el hombro derecho, el interior del brazo derecho hasta la palma de la mano derecha. Proyecte la energía Chi hacia afuera, hágala entrar en el tronco del árbol. Absórbala una vez más en un circulo (el Circulo Energético Yin): 36 ciclos para los hombres y 24 ciclos para las mujeres.

Extiéndase a un nivel más profundo. Ahora comience a intercambiar energía con el árbol en un nivel más profundo. Compartir con el árbol en un nivel más profundo significa comunicar una parte determinada de su cuerpo con una parte determinada del cuerpo del árbol y respirar la energía de uno a otro. Hacer circular significa ahora guiar la energía por un conducto que pasa por ambos cuerpos y regresa a su punto de partida. Puede guiar la energía Chi como en el punto anterior. Finalmente descubrirá que hay varios esquemas diferentes posibles.

8) Inspirar y retener para no terminar en forma brusca. Inspirar y retener es muy importante pues así evita absorber más energía del árbol de la que puede usar sin llegar al desequilibrio. También evita drenar demasiada energía de un árbol pequeño o débil o dejar demasiada de su energía negativa sin procesar en ese árbol. Además, sella las conexiones que hizo con el árbol para que la energía no se escape al aire una vez que se haya ido. Todo esto contribuye a una meditación estéticamente completa y demuestra respeto por el árbol. Cuando sienta que ya es suficiente y quiera comenzar a regresar al estado de conciencia normal o a un nivel de comunión menos profundo, intente hacerlo de manera lenta y gradual para no alterar la belleza de lo que ha compartido. Sentirá que poco a poco regresa a usted mismo, puede separar la energía que le pertenece de la energía del alto y establecer nuevamente el límite entre los dos.

Cabe advertir a esta altura que si después de haber sanado siente todavía mucha energía en las manos, cierre el punto de la coronilla para sellarlo a fin de que su energía sanadora no siga fluyendo hacia afuera.

A los árboles les gusta mucho la comunicacion con el hombre y es probable que deba esperar mucho tiempo hasta que el árbol le diga que se vaya.

Debe desviar la atención poco a poco del contacto con el árbol y concentrarse mas en su persona.
Al hacerlo, mucha de la energía compartida entrara en su cuerpo, entonces “empuje hacia atrás” la corriente de energía del árbol para evitar que entre, a la vez que permite que su energía humana regrese.
Luego, cuando sus polaridades se inviertan, deje que la energía del árbol regrese a el pero mantenga su energía consciente dentro del cuerpo.
Después de algunos intercambios, el árbol comprenderá su intención y comenzara a cooperar. En unos pocos minutos habrá regresado por completo a su cuerpo y estará preparado para el cierre.
Para librarse de un esquema de circulación poderoso, concentre la atención poco a poco en la región umbilical, el lugar donde finalizar la meditación. A medida que la energía se acumula allí, deje que cualquier exceso de energía fluya dentro del árbol.
Si el árbol intenta proporcionarle energía desde otro punto, rechace este flujo de la manera descrita mas atrás.
A la larga el esquema cesara y podrá compartir la energía con el árbol en el punto escogido. Ahora puede separar la energía que le pertenece de la del árbol, para finalizar la retirada.

Cuando la comunión con el árbol es muy intensa, es probable que deba “alejarse demasiado lejos” para retirarse de una sola vez. En cambio, después de inspirar y retener en forma parcial, continúe haciendo circular y compartiendo pero de modo no tan intenso. Poco a poco, después de repetir varias veces estos pasos, volverá por completo a usted mismo.

Cierre. Siempre termine con un cierre. El cierre es un gesto preciso y de alguna manera abrupto que rompe la conexión, asegura cualquier curación que se haya realizado e imparte un sentimiento de buena voluntad, todo esto en uno o dos segundos. El cierre puede ser un movimiento, un sonido o simplemen­te un cambio en el campo de energía sutil, como aplaudir con las manos o asentir con la cabeza. Un movimiento suave del purio en arco hacia arriba que termina con un leve puñetazo hacia abajo es muy eficaz. Los sonidos “Ah” y “Amen” que se utilizan para terminar las plegarias también son ejemplos de gestos de cierre, como darse la mano con fuerza o un pequeño apretón al final de un abrazo. Además de estos gestos de cierre, despídase con la mano o dele un beso rápido al tronco para terminar el cierre.

Las secciones 7), 8) y 9) se usan para intensificar, aligerar y terminar los ejercicios que se explican a continuación y se pueden usar en cualquier momento para terminar la comunicación con el árbol escogido.

b. Absorba la energía Yang con los dedos

para compensar la energía Yin 

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Póngase de pie a unos dos o tres metros delante del árbol. Acérquese al árbol lenta y suavemente. Sienta como el campo energético que lo rodea se vuelve espeso como la miel.
Estire los brazos hacia el árbol con las Palmas mirando hacia el tronco y los dedos extendidos.
Mientras se acomoda lentamente para estar más cerca del árbol, menos “miel” lo separa de las energías brillantes que se encuentran en su corazón.
De igual modo, su resplandor se revela al árbol.
Al mismo tiempo, la energía parecida a la miel que lo rodea actúa como
Cuando llega al árbol y lo envuelve en un gran abrazo, las energías radiantes de ambos se unen y es probable que durante unos instantes se pierda en la dicha de la unión.
Después de establecer contacto de este modo, tal vez sea preciso que se quede quieto durante un rato hasta que las otras conexiones más profundas entre usted y el árbol se estabilicen y simplifiquen. Pronto se encontrara en el estado de lectura paralela descrito anteriormente, a partir del cual tiara circular y compartirá la energía.
Sienta primero la energía del árbol. Cuando sienta la energía Chi del árbol, concéntrese en la punta de la nariz con la mente, la vista y la parte inferior
de los ojos. La parte superior de los ojos miran hacia las yemas de los dedos y el árbol.

Absorba la energía Chi con los dedos de la mano izquierda, la mente y la parte superior de los ojos.
Mueva poco a poco la parte superior de los ojos para guiar la energía Chi hacia arriba por el exterior (lado Yang) del brazo izquierdo, el hombro izquierdo, el lado izquierdo del cuello, la oreja izquierda y la coronilla. Lleve la energía hacia abajo por el lado derecho comenzando por la parte posterior de la oreja derecha, el lado derecho del cuello, el hombro derecho y el exterior del brazo derecho hasta la palma y los dedos de la mano derecha. Proyecte la energía hacia afuera desde los dedos, combínela con la Energía de la Partícula Cósmica y guíela dentro del tronco. Absórbala otra vez en un circulo. Los hombres repiten el ciclo 36 veces; las mujeres, 24 veces (Vease Figura 2.30).
Si desea terminar la experiencia en este momento después, siga las instrucciones de la sección a), puntos 7), 8) y 9) para intensificar, aligerar y romper por Ultimo su conexión con el árbol.
El Circulo de Energía Yang le ayudara a volverse más sensible al dolor agudo y más superficial, así como a la energía de los Órganos Yang (intestinos delgado y grueso, vesícula biliar, vejiga y estomago).
c. Absorba la energía Chi del árbol con las palmas; el lado Yin

Siéntese o póngase de pie a unos dos o tres metros delante de un árbol.
Extienda los brazos hacia el árbol con las palmas mirando el tronco 

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Sienta primero la energía del árbol. Cuando sienta la energía Chi del árbol, absórbala con la mente, los ojos y las palmas por medio de estas Últimas. Lleve la energía Chi hacia arriba por el interior (los lados Yin) de ambos brazos hacia los hombros, ambos lados del cuello, las orejas izquierda y derecha y la coronilla. Desde la coronilla lleve la energía hacia abajo por el Canal Funcional hasta la mitad de la ceja, la garganta, el corazón, el plexo solar, el ombligo y el caldero detrás del ombligo.
Siga llevando la energía hacia abajo desde el caldero hasta el perineo, las plantas de los pies y luego aproximadamente hacia tres metros dentro del suelo.
Lleve la energía hacia arriba hasta las raíces del árbol, luego dentro del tronco. Sienta como su energía fluye por el árbol, luego emerge del tronco y entra en su palma. Repita el ciclo nueve, 18, 24 6 36 veces.
Practique enviar su energía por el tronco desde la palma de la mano derecha, a través del árbol, a la palma de la mano izquierda y desde la palma izquierda, a través del árbol, a la palma derecha. Los hombres deberían practicar durante 36 ciclos; las mujeres durante 24. Es muy
7) Trate de distinguir las distintas partes del árbol. Comience por la parte superior del tronco. Envié su energía dentro del árbol y sienta como reverbera. Arrodíllese lentamente para practicar con la parte inferior del tronco. Luego practique con las raíces. Sienta e intercambie la fuerza con el árbol.

d. Absorba la energía Chi del árbol por la coronilla

Póngase de pie a unos dos o tres metros delante de un árbol con los brazos al costado del cuerpo. Sienta el aura del árbol 

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Si no la siente, puede acercarse un poco más.
Cuando sienta el aura del árbol, absorba la energía por la coronilla. La energía equilibrada del árbol es suave y tiene un efecto sanador muy poderoso.
Absorba la energía del árbol por la coronilla y déjela circular hacia abajo por los Canales Impulsores o por el Canal Funcional hasta el perineo y después hasta ambos pies. Exhale la energía por las plantas de los pies dentro de la tierra. Lleve la energía desde el suelo a las raices y luego hacia arriba por el tronco.
Sienta cómo absorbe la Energía de la Tierra y la del árbol

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 y corno éstas purifican su energía y eliminan la energía malsana o negativa. Cuando sienta que brota desde el tronco, absorba la Energía del Plano Humano (Partícula Cósmica) y regrese la energía a la coronilla. Sentirá que las energías combinadas nutren el cerebro, las glándulas y los Órganos. Repita el proceso nueve, 18 6 36 veces.
e. Compartir con el árbol desde el corazón.
En este modelo, la energía del árbol fluye a través de los brazos y el centro del corazón. Puede usarlo para limpiar los brazos del sanador de la energía enferma que se haya acumulado durante el trabajo, o simplemente para abrir el corazón.

1) Adopte cualquier postura cómoda en la que pueda alcanzar una rama sin esforzarse.

Alargue un brazo hasta que pueda tocar el árbol con la palma o la punta de los dedos. Sienta la energía vital bajo la corteza y haga contacto con ella, dando un cierto tiempo para que el contacto se desarrolle.
Al cabo de un tiempo sentirá que comienza a compartir, como si un aura suave se transmitiera en ambas direcciones entre su mano y el árbol.
Amplié el proceso gradualmente hasta que se encuentre inhalando y exhalando energía a lo largo de todo el brazo, desde el centro de su corazón al árbol y viceversa. Permita que este flujo mutuo se prolongue por un rato.
Ahora incluya el otro brazo. Puede apoyarlo en la misma rama, cerca de la otra mano, o puede apoyarlo en otra rama.
Permita que la energía del árbol fluya a lo largo de un brazo, se mezcle con su propia energía en el centro del corazón y fluya por el otro brazo. Cada poco invierta la dirección del flujo en un brazo o en los dos.
Para una experiencia más profunda, intente extender el flujo desde el corazón hasta el ombligo, dejándolo correr desde el árbol al corazón, de allí al ombligo y luego retornar.
dónde va la energía después de salir de sus manos y entrar en el árbol? Si sigue su recorrido con la mente, comenzará a descubrir algo mas respecto a la sutil anotomía del árbol.
Puede que descubra aéreas bloqueadas o congestionado sobre las que puede trabajar haciendo circular la energía de una mano a la otra. Sienta la respuesta del árbol hacia estos esfuerzos y permita que le guie su intuición.

Absorber la Energía de la Tierra

Genere calor en su ombligo y lleve la energía hacia la coronilla.
Proyecte la energía Chi hacia el exterior hasta la cima del tronco del árbol. Entre en el árbol y sienta que establece una conexi6n con el.
Durante este proceso puede pararse a cierta distancia del árbol (entre tres y diez metros). A medida que progrese en esta práctica podrá proyectar su energía hacia el árbol con facilidad desde una distancia mayor. Permita que el árbol absorba la energía enferma o negativa. La energía que retorne a usted estará en equilibrio.
Permita que su energía fluya tronco abajo hasta alcanzar las raíces e introducirse en la tierra 

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Deje que la Energía de la Tierra purifique su propia energía. Absorba esta energía combinada a través de las plantas de los pies, subiendo hasta el perineo y luego ascendiendo a través de los Canales Impulsores o a través del Canal Gobernante que corre a lo largo de la espina dorsal. Permita que la energía fluya hasta la coronilla y proyéctela una vez más hacia el exterior. Repita el proceso nueve, dieciocho o treinta y seis veces.
Cuantas más veces se repita el procedimiento, tanto más se refinara o incrementara la energía. Notar que los Canales Impulsores y la Orbita Microcósmica se tornan más claros y brillantes. Una vez que haya establecido una buena conexi6n con el árbol, podrá enviar su energía enferma hacia el árbol a distancia, para refinar su propia energía o mejorar su estado de salud.

Meditar mientras se esta sentado bajo un árbol

Una vez que haya desarrollado su capacidad de sentir la energía Chi del árbol, podrá sentarse bajo el árbol a meditar. Absorba la energía del árbol a través de las estaciones (puntos) de la Orbita Microcósmica 

 

Extraído de los libros de Mantak Chia y Maneewan Chia

Ecoportal.net

Energía Craneosacral

 

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febrero 22, 2016 By : Category : Biblioteca Curiosidades Guias Meditacion Mitos y Leyendas Monografia Tags:, , , , , , , , , ,
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El espíritu de dar y la caridad en la antigua China

Mientras nos preparamos para tomar parte en las festividades en esta época del año, la celebración y la alegría puede venir con un aumento de las demandas que pueden añadir estrés a nuestras vidas. Podemos evitar esto sacando lo mejor de nosotros. Al reflexionar sobre el verdadero espíritu de la temporada y la sabiduría de la bondad es una forma que puede ayudarnos a aumentar nuestra estado de ánimo y disolver el blues.

En este contexto, la cultura tradicional china, a través de su énfasis de larga tradicion en la benevolencia hacia los demás, ofrece inspiración que habla de esta sabiduría y espíritu de dar y la caridad.
Un antiguo proverbio chino de hace más de 2.000 años declara: ” los ciudadanos virtuosos que son amables con sus vecinos, son un precioso tesoro para un país.”
Estas palabras no sólo expresan las antiguas aspiraciones del pueblo chino para las buenas relaciones con los demás en su propio país. También reflejan el deseo de la gente por un mundo de paz, donde muy unida y las relaciones armoniosas similares se cultivan en todas las naciones.
Otro dicho de la misma época nos dice: “Para ayudar a los que sufren dificultades y tener compasión por nuestros vecinos, esto se sigue a la Dao. Los que siguen el Tao será bendecido “.

Muchas historias se pueden encontrar desde la clásica de China acerca de las personas de carácter noble cuya bondad hizo la diferencia para los menos afortunados. Sus corazones se han centrado no en sí mismos, sino en el bienestar de los demás. Su compasión les obligó a ayudar a sus vecinos, entre ellos dándoles el medio por el cual podían ayudarse a sí mismos. A su vez, los benefactores encontraron bendiciones y buena fortuna en sus propias vidas.
Aquí hay tres historias que transmiten la sabiduría de la bondad.
Dumplings de bondad y Sanación
La bola de masa hervida china clásica, llamada jiaozi, ha sido un alimento chino muy querido por casi 2.000 años. Según el folklore, jiaozi fue inventado por Zhang Zhong Jing, un médico del condado gobernador eminente conocido por su amabilidad, que vivió durante la dinastía Han del Este (25-220 dC).

Cuando Zhang se retiró de su cargo y regresó a su ciudad natal, él se entristeció al ver a muchas personas pobres con vidas muy duras. En el invierno, muchos sufrieron de oídos gravemente congelados y Zhang se dispuso a ayudar.

Lo hizo mediante la creación de un remedio llamado “ahuyentar el frío de los oídos delicados” sopa. La receta comienza con la fabricación de un relleno de carne de cordero picada, ají y hierbas medicinales eficaces en el fortalecimiento del cuerpo para resistir el frío. Los rellenos fueron envueltos en masa fina en la forma de un oído humano y luego cocidas en agua hirviendo.
Este tipo de bola de masa se conocía como “jiao’er,” literalmente “delicado oído.” Al comer jiao’er en un tazón de sopa caliente por un período de tiempo, los oídos de todos, finalmente sanaron.
Zhang suministrada remedio para las personas en todo el invierno hasta el Año Nuevo chino, cuando el tiempo comoenza a calentar y llega la hora de prepararse para la siembra de primavera en los campos.
La Gente mas tarde comenzaron a hacer una bola de masa similar llamado jiaozi, que se convirtió en un alimento popular durante todo el año, pero especialmente durante el solsticio de invierno y en la víspera del Año Nuevo Chino.

Caridad hacia los vecinos
Zi Rudao, que vivió durante la dinastía Yuan (AD 1279 a 1368), fue otro personaje histórico conocido por sus obras de caridad.
Cuando algunos paisanos cayeron en desgracia y se empobrecieron, Zi les dio a cada uno un pedazo de tierra de cultivo como propiedad que pudieran a su vez de arrendar a los agricultores. Esto les dio el medios para ganarse la vida por sí mismos. Zi no reclamó devolver la tierra hasta que sus paisanos pasaran lejos de la vejez.
Un año, una plaga se extendió a través de la aldea de Zi y se dijo que la única cura era comer un tipo de melón que induce la sudoración como una manera de limpiar el cuerpo y repeler la enfermedad.
El aprendizaje de esta historia, Zi compró muchos de estos melones, junto con otros alimentos para distribuir a sus vecinos. A pesar del riesgo de contraer la peste, Zi no se preocupaba por sí mismo, entregó personalmente la comida a todos los hogares de la zona, ahorrando así muchas vidas.
Zi también era conocido por prestar el grano a los necesitados en la primavera sin querer ningún interés a cambio y sólo aceptar el pago después de la cosecha. Si había una mala cosecha de un año y los prestatarios no tenian suficientes cosechas para pagar su deuda, Zi simplemente quemaba las notas de crédito y les decia que no se preocuparan por el reembolso.
Zi le dijo a su familia: “La razón por la que almacenamos grano en el primer lugar es para salvaguardar contra el hambre. Por lo tanto, si nos encontramos con un año de mala cosecha, ciertamente debemos ayudar a nuestros vecinos que son menos afortunados “.

El Cielo Protege al Generoso ‘Dos Mitades Calabaza’
Otra historia acerca de la bondad y la generosidad nos habla de un hombre rico de apellido Yang que siempre estaba feliz de ayudar a otros.
Yang era muy dispuestos a prestar grano para paisanos necesitados sin pedir el reembolso. Su deseo era que les permitieran mejorar sus vidas a través de sus propios esfuerzos. Sin embargo, también entiende el principio fundamental en que los aldeanos afirmaron que se trataba de lo que hay que hacer para pagar una deuda.
Entonces se le ocurrió una idea. Yang cortar una calabaza en dos, con el fin de hacer dos recipientes para medir el grano. Hizo uno grande y otro pequeño. Cuando los préstamos fuera de grano, utilizó la taza grande. Luego, cuando la aceptación de la devolución de grano, usó la pequeña taza para medir la cantidad de recuperar.
Pasó mucho tiempo antes de que los habitantes del pueblo se dieron cuenta de que Yang había estado dando mucho más que él tomó a cambio. Yang llegó a ser conocido como “Dos Mitades Calabaza ‘después de cortar una calabaza en dos para hacer dos recipientes para medir el grano.

Un día de otoño en el tiempo de la cosecha, cuando Yang era ya de edad avanzada y frágil a los 80 años de edad, decidió tomar un paseo con el bastón de los campos de trigo para comprobar su cosecha. De repente, el trueno rugió y brilló, señalando una gran tormenta que se avecinaba.
Yang sintió que era poco probable que él fuera capaz de encontrar el camino a casa a tiempo. Él creía que había llegado al último día de su vida, por lo que pacíficamente se acostó en los campos de trigo y preparado para cumplir su fin.
En ese momento, oyó una voz majestuosa de los cielos. Le ordenó: “Dios del Trueno, Diosa de relámpago, dragón de agua, oye esto:. Ni una sola gota de lluvia se permite a la tierra en dos mitades de la calabaza y sus campos”
La tormenta llegó entonces, maltrato el campo con vientos fuertes y lluvias torrenciales. Se prolongó durante mucho tiempo. Cuando todo terminó, Yang lentamente se levantó para echar un vistazo. De hecho, ni una sola gota de lluvia había caído sobre él o sus campos, pero las plantas de trigo en los campos de los alrededores yacían aplastados en el lodo.
La familia de Yang le habia buscado ansiosamente y se quedaron atónitos cuando finalmente lo encontraron sano y salvo y perfectamente seco.
Yang les contó lo que había sucedido, y toda su familia se arrodillaron juntos para expresar sincera gratitud por la bendición del Cielo.
Verdadero Espíritu de la Temporada
Naturaleza amable de la humanidad brilla no sólo en historias como estas. Muchos de nosotros somos capaces de pensar en el cuidado de personas que conocemos en nuestras propias vidas.
Tal vez a través de actos de bondad y caridad que reflejan el verdadero espíritu de la temporada, podemos ayudar a lograr una mayor bondad en el mundo y dejar que el cálido resplandor de esta época especial del año ilumine aún más fuertes y durante mucho más tiempo.
Fiel a la sabiduría de la bondad, podemos entonces encontrarnos a nosotros mismos, nuestras comunidades y nuestra nación bendecida con salud y felicidad en el camino hacia el más brillante de los futuros.
Imagen destacada: damas de la corte Tang llevan tesoros preciosos, de la tumba de la princesa Yongtai en el Mausoleo Qianling, cerca de Xi’an, en Shaanxi, China. 706 AD.

Por Cindy Chan, La Gran Época
Fuente; http://www.theepochtimes.com

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diciembre 25, 2015 By : Category : Biblioteca Medicina Natural Mitos y Leyendas Sensaciones Tao The Ching Tags:, , , , , , ,
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Medicina china y el Feng Shui

I Ching y Nei Jing: Las raíces del Feng Shui

Un ejemplo de la belleza de la antigua visión china de la vida es que se origina en una comprensión profunda, integral y cosmológica de los tres tesoros: el cielo, la humanidad y la tierra.
Los antiguos desarrollaron un sistema natural para la humanidad para estudiar, entender y vivir la vida. Este sistema es las ocho ramas de Tao, e incluye I Ching, la acupuntura, la fitoterapia, el Qigong (Chi Kung), nep dan, feng shui, astrología, y el yoga taoísta.
Las raíces de las ocho ramas de Tao se encuentran en el I Ching o Libro de los Cambios, y el Nei Jing, o Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo. Estos libros antiguos revelan importantes principios del universo, y la forma en que se pueden aplicar en la vida diaria. Bloques de construcción del I Ching fueron revelados en la dinastía Xia (Hsia) por el descubrimiento de la Xian Tian Ba Gua (Early Secuencia del Cielo) de los ocho trigramas por el legendario Fu Xi. En la dinastía Zhou, Wen Wang reveló la Hou Tian Ba Gua (Secuencia del Cielo Posterior de los Ocho Trigramas) y combinó los ocho gua en 64 (hexagramas), la formulación de las 64 figuras del I Ching. Sus comentarios sobre éstos, junto con su hijo (el rey Wu) explicaciones línea por línea, siempre que el fundamento del I Ching, o Zhou I como se llamaba entonces. Yin y yang son los principios penetrantes detrás del I Ching en esta etapa.

heagramas

La dinastía Han fue la edad de oro de los escritos sobre la cultura china y artes taoístas. Fue durante este tiempo que el I Ching fue profundamente influenciado por taoísta y el pensamiento confuciano. Los cinco elementos, la numerología, la cosmología y una guía para líderes, comunidades y familias de la sociedad fueron incorporados en el I Ching. El Shou Gua (Diez Alas) esta en el I Ching, y es la información fundamental para muchos elementos del feng shui. Las raíces de la visión taoísta de la vida comienzan desde una perspectiva chamánica; Fu Xi, Huang Di, el rey Yu, Wen Wang, Shen Nong, Lao Tse y Chuang Tzu, los líderes legendarios y fundadores de las prácticas taoístas, vivieron en culturas que adoptaron y vivían con la opinión del chamán como una pieza central de la vida y la cultura. Está claro que la idea de feng shui yin (feng shui para los sitios de entierro) se basa en una visión chamánica antigua de la vida de las almas y espíritus.

El feng shui es una herramienta utilizada para evaluar, remedio y promover influencias que afectan la salud, las relaciones y la prosperidad. Los ocho trigramas son un aspecto integral del feng shui clásico, especialmente sus correspondencias cosmológicos, que se encuentran en el I Ching y el Nei Jing. El Nei Jing incluye la cosmología, el qigong, la teoría del órgano, la acupuntura, Cinco Elementos teoría, la celestial tallos, las ramas terrestres, la (chia tzu) ciclo de 60 pares de caracteres jia zi, y muchas otras correspondencias cosmológicos que proporciona el puente entre el cuerpo humano, los ocho trigramas y feng shui. El feng shui es una aplicación de los principios que se encuentran en el I Ching y Nei Jing.

Este artículo analiza la relación entre los principios primarios de feng shui y los de la medicina tradicional china, en particular los del Nei Jing. El Nei Jing tiene dos partes: el Su Wen, que incluye la filosofía, la función de los órganos, patologías, la cosmología y la orientación de vida, y el Ling Shu, que se centra en la acupuntura.

Taoísta Médico Cosmología Examen en el Nei Jing

Una forma de ver el sistema de “canal” de la acupuntura es compararlo con la forma en ríos, arroyos, embalses y función manantiales subterráneos en la naturaleza, que luego se convierten en una metáfora de las funciones y el transporte de las sustancias vitales (qi [chi], sangre, esencia, fluidos corporales) en todo el cuerpo.

La resonancia mutua entre el cielo, humana y de la tierra (con paralelos de feng shui en cursiva) es el siguiente:

El cielo es redondo y la tierra es plana. La cabeza de humano es redonda y sus pies son planos (como las placas planas y redondas del Luo Pan, el feng shui brújula).
El cielo tiene el sol y la luna. Los seres humanos tienen dos ojos (yin-yang).
La Tierra tiene nueve regiones. Los seres humanos tienen nueve orificios (nueve palacios del Luo Shu).
El cielo tiene cuatro estaciones. Los seres humanos tienen cuatro extremidades (cuatro puntos cardinales).
El cielo tiene los cinco tonos. Los seres humanos tienen cinco vísceras (Cinco Elementos).
El cielo tiene los diez celestial deriva. Los seres humanos tienen 10 dedos (astrología).
El cielo tiene el yin y el yang. Los seres humanos tienen masculino y femenino (yin-yang).
Uno de ellos es el yang y representa el cielo. Dos es el yin y representa la tierra. Los humanos viven entre el cielo y la tierra, y son tres. Tres veces tres es nueve.
El cielo es el yang y la tierra es yin. Sun es yang y la luna es yin (a menudo utilizado como metáforas de yin-yang en textos clásicos).
En el Ling Shu, en el ensayo sobre las Agujas Nueve:

 

Uno está en conformidad con las leyes del cielo (yang).
Dos es de conformidad con las leyes de la tierra (yin / carne).
Tres es de conformidad con las leyes de los seres humanos (la unidad de las tres fuerzas / sangre).
Cuatro es de conformidad con las leyes de estaciones (cuatro estaciones).
El cinco es de conformidad con las leyes de tonos (centro).
Seis es de conformidad con las leyes de tubos de lanzamiento (para armonizar el yin-yang, cuatro estaciones y 12 canales).
El siete es de conformidad con las leyes de estrellas (siete aperturas en la cabeza, y las siete estrellas de la Osa Mayor, la constelación taoísta más importante).
Ocho es de conformidad con las leyes de los vientos (ocho juntas: cadera, rodilla, hombro, codo).
Nueve es de conformidad con las leyes de regiones (articulaciones: músculos, puertas, grandes articulaciones).
En el Shou Gua, en los ocho trigramas del I Ching:

El cielo está simbolizado por tres (y todos los números impares) y de la tierra por dos (y todos los números pares).
Los sabios perciben los cambios del yin y el yang y crearon los ocho trigramas.
Los trigramas son una herramienta que refleja los cambios de yin-yang de la vida. Son imágenes que expresan las sucesivas transformaciones de yin-yang.
Aplicaciones médicas de la Shou Gua del I Ching

La siguiente gua (trigramas) y sus estructuras anatómicas correspondientes son los componentes fundamentales de muchos sistemas de feng shui y su capacidad para predecir las condiciones de salud específicas. Los ocho gua son los siguientes:

Qian / funciones cielo como la cabeza.
Funciones Kun / Tierra como el estómago.
Zhen / funciones del trueno como el pie.
Funciones Xun / de viento como el muslo.
Funciones / Agua Kan como el oído.
Funciones Li / Fuego como el ojo.
Funciones Gen / Montaña como la mano.
Dui / Lago funciones como la boca.
Qian es el Cielo, el padre y el Metal.
Kun es la Tierra, la madre y de la Tierra.
Zhen es trueno, el primero / hijo mayor y la Madera.
Xun es viento, la primera hija / mayor y madera.
Kan es agua, el segundo hijo y Agua.
Li es el Fuego, la segunda hija y Fuego.
Gen es la montaña, el hijo menor y de la Tierra.
Dui es el lago, la hija más joven y Metal.
  La tarde ba gua Cielo. – Copyright – Foto / marca de registro
La tarde ba gua Cielo.
Estas dos secciones se encuentran en el Shou Gua del I Ching, y proporcionan la base para predecir posibles problemas de salud y que los miembros de la familia puede estar influida por las condiciones desfavorables del feng shui.

Un aspecto integral del I Ching se está dando cuenta de que la vida es la integración de numerosos aspectos. El I Ching ofrece una forma de ver, entender y armonizarlos; feng shui ofrece un método para hacer lo mismo en nuestros espacios de vida.

Dos de las principales influencias en el feng shui son las formas internas / externas y las interacciones de los cinco elementos de la gua. Desde una perspectiva de salud, podemos mirar a las formas internas / externas y los Cinco Elementos como activadores de cada gua en que influye en la salud de los residentes de una casa o departamento específico.

El Ba Gua

bagua

  La Gua Ba. – Copyright – Foto / marca de registro
La Gua Ba.
Aplicando la teoría

A continuación se muestra un ejemplo básico de la aplicación de los principios discutidos anteriormente; métodos feng shui se extienden de básico a muy complejo. Métodos más avanzados utilizando el I Ching son un secreto celosamente guardado, pero están empezando a ser revelado al público.

Dos de las principales influencias en el feng shui son formas internas / externas y cinco elementos interacciones. Vamos a suponer un gran complejo de apartamentos (cuatro veces el tamaño del edificio abajo) fue construida en el Este. El gua Zhen / Trueno reside en el Este y se relaciona con los pies y el hijo mayor. Podríamos predecir posibles problemas de salud del pie desfavorables para nadie vivir o pasar tiempo en la zona este del edificio. El hijo mayor sería más susceptibles a estas condiciones de salud. Esta lógica se puede aplicar a las formas interiores también.

casas

  Ilustración de la casa con el Feng Shui Norte, Sur, Este y Oeste. – Copyright – Foto / marca de registro
Si este edificio se encuentra al final de un callejón sin salida, con el derecho de flujo de la calle a la puerta principal (en este caso, el sur), la calle se ve como un “sha” flecha, generando influencias desfavorables. Un sha es como xie, los factores patógenos que se encuentran en la medicina china (calor, fuego, el frío, el viento, la humedad, la flema) o algo desfavorable. En este caso, podría haber problemas en los ojos y condiciones de insomnio, ya que el sur es la gua li. Si la segunda hija nacida vive en este palacio, ella sería muy susceptibles a estas condiciones.

Si en la zona noroeste hubo un techo inclinado hacia abajo como el ángulo del techo en el edificio anteriormente, las personas que pasan el tiempo en esta área podrían sufrir condiciones de la cabeza y el cráneo. Esto podría incluir dolores de cabeza, problemas nasales, dolor de cuello o condiciones del oído. Si el padre o la cabeza masculina de la oficina del hogar se encuentran en este diseño de interiores, que sería particularmente susceptibles a esta condición. Northwest es gua Qian y se relaciona con la cabeza y el padre o anciano masculino. Si esta misma zona noroeste contenía una chimenea, el anciano padre o varón habría aumentado las posibilidades de las condiciones desfavorables declarado que ocurre; el noroeste es gua Qian, que es de metal, y el fuego quema de metal, creando una mayor probabilidad de que estas condiciones. La chimenea se tendría que trabajar durante largos períodos de tiempo para que estas condiciones se manifiesten.

Los principios del feng shui se encuentran en el I Ching; muchas de las conexiones de salud se presentan en el Nei Jing. Los niveles más altos de feng shui son profundas, pero se basan en el principio más básico: los patrones de yin-yang. Los dos clásicos, I Ching y Nei Jing, entre los textos más antiguos de la filosofía china, la cosmología y la medicina, son la base para el feng shui. El estudio de estos clásicos profundizará nuestra comprensión de feng shui y permitirnos experimentar directamente cómo los antiguos maestros de feng shui conectan la visión taoísta de la vida, sobre todo la medicina china, el arte del feng shui. Viendo el feng shui desde esta perspectiva proporciona una herramienta profunda para el profesional de la medicina oriental para ayudar a sus pacientes en la creación de espacios de vida saludables.

David Twicken, DOM, LAc

Fuente: http://www.acupuncturetoday.com/archives2005/jun/06twicken.html

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febrero 17, 2015 By : Category : Acupuntura Biblioteca Feng Shui info Medicina Natural Medicina Tradicional China Tags:, , , , , ,
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Tao Te Ching – Versículo 68 –

Verso 68 ★ Tao Te Ching★

Un buen soldado no es violento.
Un buen luchador no está enojado.
Un buen ganador no es vengativo.
Un buen empresario es humilde.
Esto se conoce como la virtud de no luchar.
Esto se conoce como capacidad de tratar con la gente.
Esto desde la antigüedad ha sido conocida como la última union con el cielo.

Versículo 68 – Tao Te Ching

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Tao Te Ching – Versículo 57 –

Deja de tratar de controlar.
Dejar de lado los planes y conceptos fijos,
y el mundo va a gobernarse a sí mismo.

Por lo tanto el sabio dice:
No tomo ninguna acción y la gente se reforman.
Disfruto de la paz y la gente se vuelve honesta.
Yo no hago nada y la gente se vuelve rica.
Si sigo sin imponer a las personas,
Se convierten en sí mismas.

Desde:
Versículo 57 – Tao Te Ching

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Tao Te Ching – Versículo 34 –

El gran Tao fluye por todas partes.
Todas las cosas nacen de ella,
sin embargo, no los crea.

Se vierte a sí mismo en su trabajo,
sin embargo, no hace ninguna reclamación.

Nutre infinitos mundos,
sin embargo, no se aferran a ellos.

Dado que se fusionó con todas las cosas
y está escondido en sus corazones,
se le puede llamar humildes.

Puesto que todas las cosas se desvanecen en el 
y sólo ella perdura,
puede ser llamado grande.

No es consciente de su grandeza;
por lo que es verdaderamente grande.

El versículo 34 Tao Te Ching

Traducción Stephen Mitchell

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Tao Te Ching – Versículo 11 –

Treinta radios comparten el cubo de la rueda;
Es el orificio central que lo hace útil.
La arcilla en un recipiente;
Es el espacio en el que lo hace útil.
Cortar las puertas y ventanas para una habitación;
Se trata de los agujeros que lo hacen útil.
Por lo tanto beneficio proviene de lo que está ahí;
Utilidad de lo que no está allí.

Gia-Fu Feng y Jane Inglés – traductores

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Tao Te Ching – Verso 2 –

Todo bajo el cielo, 
ver la belleza como belleza
sólo porque también ven fealdad.

Todos anuncian que el bien es bueno
sólo porque también denuncian lo que es malo.

Por lo tanto, algo y nada dan a luz a uno al otro.
Difícil y fácil completa entre sí.
Moda Largo y corto entre sí.
Alta y baja se derivan de unos a otros.
Notas y tonos armonizan entre sí.
Anverso y reverso se suceden.

Por lo tanto, la verdadera persona actúa sin esfuerzo
y enseña sin palabras.

No niega nada a las diez mil cosas.

Nutrir sin reclamar autoridad,
Beneficiarlos sin exigir gratitud,
Hacer el trabajo, y luego seguir adelante.

Y los frutos de su trabajo duraran para siempre.

Verso 2 – Tao Te Ching

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noviembre 2, 2013 By : Category : Biblioteca Tags:, , , , , ,
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Tao Te Ching – Versículo 8 –

El bien supremo es como el agua,
que nutre todas las cosas sin tratar.
Fluye a lugares bajos odiados por todos los hombres.
Por lo tanto, es como el Tao.

Vivir de acuerdo con la naturaleza de las cosas.
En vivienda, estar cerca de la tierra.
En la meditación, adentrarse en el corazón.
En el trato con los demás, ser gentil y amable.
Suspender su palabra.
Gobernar con equidad.
Sea puntual en la elección del momento adecuado.

Quien vive en armonía con la naturaleza
no va en contra de la forma de las cosas.
Él o ella se mueve en armonía con el momento presente,
siempre sabe la verdad de lo que acaba de hacer.

Versículo 8 – Tao Te Ching
W.Dyer traducciones compiladas

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Tao Te Ching Versículo 67

Algunos dicen que mi palabra no tiene sentido.
Otros lo llaman noble, pero poco práctico.
Pero para aquellos que han mirado dentro de sí mismos,
esta tontería tiene mucho sentido.
Y para aquellos que la ponen en práctica,
esta elevación tiene raíces que van más profundo.

Tengo sólo tres cosas que enseñar:
la sencillez, la paciencia, la compasión.
Estos tres son los mayores tesoros.
Simple en las acciones y en los pensamientos,
volver a la fuente del ser.
Paciente con amigos y enemigos,
que el acuerdo con cómo son las cosas.
Compasivo con usted mismo,
Cómo conciliar todos los seres en el mundo.

Tao Te Ching versículo 67
Traducción al Ingles Stephen Mitchell

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